كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ
Titik patah surah ini. Gambaran yang panjangnya dua ayat telah selesai; sekarang gambaran itu dimasuki.
Salah satu partikel paling keras dalam bahasa Arab, dan ia dipakai dengan kekerapan yang khas Al-Qur'an.
Pertama (mayoritas) — radd dan zajr. Kallā sekaligus menolak keadaan yang sebelumnya ("tidak, bukan begitu") dan mencegah lawan bicara dari keadaan itu ("hentikanlah, sudah"). Ia mengerjakan dua pekerjaan sekaligus: menghapus sebuah putusan dan menghentikan sebuah perilaku. Dalam bahasa Indonesia tidak ada padanan yang persis; pasangan "Tidak! Cukup." adalah padanan yang mendekati.
Kedua — taṣdīq / istiftāḥ. Sebagian ahli bahasa mengatakan bahwa pada beberapa tempat kata ini dapat menjadi partikel pembuka dengan makna "sungguh, sebenarnya". Pendapat ini adalah pendapat minoritas dan tidak meyakinkan untuk pemakaian di dalam At-Takasur; sebab di sini ada sesuatu yang secara terbuka hendak ditolak — keadaan terlalaikan pada ayat pertama.
Sebuah pengamatan tentang sebaran kata ini. Kallā dalam Al-Qur'an secara sangat mencolok muncul di dalam surah-surah Makkiyah yang pendek dan keras dan hampir setiap kali ia memutus sebuah klaim atau sebuah keadaan. Pemakaiannya dalam surah-surah seperti Al-'Alaq, Al-Muddassir, Al-Ma'arij, dan Al-Mutaffifin selalu dari jenis ini. Tabiat kata itu ditegakkan di atas pemutusan, bukan di atas perdebatan.
Lalu apa persisnya yang ditolak di sini? Pada dua ayat pertama ada sebuah tuduhan, tetapi tidak ada sebuah klaim yang diungkapkan secara terbuka. Apa yang dipotong kallā?
Yang dipotongnya adalah andaian yang tidak diucapkan: andaian bahwa kebanyakan itu sebuah keuntungan. Orang-orang yang berlomba menyangka diri mereka menang. Kallā menghapus sangkaan itu — sekalipun ia sama sekali tidak pernah diucapkan. Partikel itu menjawab klaim yang tidak dikatakan lawan bicara tetapi dihidupinya.
Inilah cara kerja kallā yang khas di dalam Al-Qur'an: ia menyasar klaim-klaim yang ditegakkan bukan sebagai perkataan, melainkan sebagai perilaku.
Dalam bahasa Arab ada dua alat yang menunjukkan masa depan: سـ (sīn) yang ditambahkan di awal kata kerja dan سَوْفَ (saufa) yang ditulis terpisah.
Menurut mayoritas ahli bahasa, perbedaan di antara keduanya adalah: sīn menunjukkan masa depan yang dekat, saufa menunjukkan masa depan yang lebih jauh dan lebih luas (tarākhī — memberi jarak di antaranya).
Dalam konteks ancaman, jarak ini bukan peringanan, melainkan pemberatan. Antara datangnya sebuah ancaman "sekarang juga" dan datangnya "suatu hari pasti", yang kedua umumnya lebih menggerus: kedatangannya pasti, tetapi waktunya tidak tentu. Ketaktentuan memperpanjang umur ancaman.
Selain itu saufa memperlihatkan bahwa tempo diberikan. Hukuman tidak dijatuhkan saat ini — ada waktu di antaranya. Untuk apa waktu itu tidak dikatakan; tetapi diulangnya kalimat yang sama oleh surah ini pada ayat keempat membuat kita berpikir bahwa kekosongan itu tidak dibiarkan sia-sia.
Ini teknik yang sama dengan teknik pada ayat pertama. Di sana "kebanyakan dalam hal apa" tidak disebutkan; di sini "pengetahuan tentang apa" tidak disebutkan. Pada dua tempat yang menentukan surah ini membiarkan lawan bicaranya berhadap-hadapan dengan kekosongan.
Dalam balagah, ini salah satu jalan yang dikenal untuk membesarkan ancaman: hukuman yang tidak disebutkan lebih besar daripada yang disebutkan, sebab ia tidak punya batas. Ketika dikatakan "kalian akan melihat ini", benak lawan bicara menarik sebuah batas. Ketika dikatakan "kalian akan melihat", ia tidak dapat menariknya.
Dipilihnya kata kerja itu dari akar ilmu juga bermakna. Surah ini tidak mengatakan "kalian akan dihukum" atau "kalian akan menyesal". Ia mengatakan "kalian akan mengetahui". Jadi nama persoalannya diletakkan sejak awal: ini sebuah persoalan pengetahuan. Manusia bukan sekadar mengerjakan sesuatu yang salah; ia mengetahui sesuatu yang salah — lebih tepatnya, ia tidak mengetahui yang benar. Ayat kelima surah ini akan melanjutkan diagnosis itu secara terbuka: "Sekiranya kalian mengetahui dengan pengetahuan yang pasti."
Inilah yang memisahkan surah ini dari sebuah khotbah akhlak. At-Takasur tidak meletakkan diagnosis kemalasan atau kejahatan; ia meletakkan diagnosis sebuah kekurangan pengetahuan.