وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ
Pilihan katanya penting. Ada beda antara tidak memberi dan menahan: manʻ adalah tidak memberikan sesuatu yang telah diminta. Jadi di sana ada sebuah permintaan. Bila tak seorang pun meminta, tidak ada "manʻ". Berarti di dalam gambaran itu seseorang telah datang ke pintu, meminta sesuatu, dan ditolak.
Kata ini muncul di dalam Al-Qur'an hanya di sini. Ia tidak ada di tempat lain mana pun. Inilah sebab utama perbedaan pendapat tentang maknanya: tidak ada kemungkinan membandingkan di dalam Al-Qur'an sendiri.
1. Akar م ع ن. Dari akar ini, maʻn berarti "sesuatu yang sedikit, hal yang kecil, jumlah yang tak berarti". Menurut ini, māʻūn berarti "sesuatu yang begitu kecil sehingga tak seorang pun akan enggan memberikannya". Kata itu sendiri memikul di dalamnya betapa memalukannya tidak memberikan hal tersebut. 2. Akar ع و ن. Dari akar ini, maʻūnah berarti "pertolongan, sokongan". Menurut ini, māʻūn berarti "sesuatu yang diberikan sebagai pertolongan".
Kedua penurunan itu telah dipertahankan dalam sumber-sumber klasik, dan keduanya membawa medan makna kata tersebut ke tempat yang sama: sebuah pertolongan yang kecil tetapi diperlukan.
| Pendapat | Dasarnya | Penilaian |
|---|---|---|
| Zakat | Makna "pertolongan" pada akar katanya; selain itu siyaq: disebutnya zakat sesudah salat adalah pasangan yang biasa di dalam Al-Qur'an. Pendapat ini muncul dalam riwayat-riwayat yang dinisbatkan kepada Ali, Ibnu Umar, Hasan al-Basri, dan Qatadah. | Kuat, tetapi ada satu masalah: pelembagaan zakat dengan kadar-kadar tertentu adalah milik periode Madinah. Bila surah ini dianggap Makkiyah, bacaan ini menjadi dipaksakan. Selain itu, ungkapan "mereka menahan māʻūn" memakai kata yang anehnya terlalu samar bagi sebuah kewajiban kelembagaan seperti zakat. |
| Perkakas sehari-hari yang dipinjam tetangga satu sama lain — periuk belanga, ember, kapak, jarum, garam, api | Dalam sebuah riwayat yang diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud disebutkan bahwa para sahabat memahami māʻūn sebagai "meminjamkan ember dan periuk". Ia juga persis cocok dengan makna "sesuatu yang sedikit" pada kata itu. | Pendapat yang paling banyak dipertahankan. Makna kamus kata itu dan logika surah ini menyokongnya. |
| Air | Dalam bahasa Arab beberapa kata yang berkaitan dengan air (seperti maʻīn) berbunyi berdekatan; air adalah hal yang paling dianggap memalukan untuk tidak diberikan. | Lemah. Penurunannya diperdebatkan, dan māʻūn serta maʻīn adalah dua kata yang berbeda. Ia dapat dicatat sebagai sebuah kemungkinan sampingan. |
| Umum: segala macam manfaat dan sokongan yang kecil | Kata ini muncul satu kali saja di dalam Al-Qur'an dan dibiarkan tanpa penjelasan. Seandainya Al-Qur'an hendak mendefinisikan sebuah kata, ia akan mendefinisikannya. Ketidakjelasan itu bisa jadi disengaja. | Menurut saya inilah bacaan yang paling tepat. Ia tidak meniadakan yang lain, ia mencakup semuanya. |
Pilihan dan alasannya. Saya memilih pendapat yang terakhir: māʻūn adalah keseluruhan pertolongan kecil yang tidak diberi nama — barang pinjaman, zakat, air, sebuah jasa ketetanggaan, semuanya termasuk ke dalamnya. Alasannya:
Seluruh bangunan surah ini ditegakkan di atas penurunan ambang setahap demi setahap. Pada ayat ketiga, "memberi makan" pun tidak dituntut; yang dituntut hanyalah "anjuran". Pada ayat terakhir, yang dituntut bahkan lebih kecil lagi: bukan memberikannya, melainkan meminjamkannya. Yakni sesuatu yang akan ia terima kembali. Surah ini menuruni sebuah tangga yang anak tangganya kian mengecil, lalu berhenti pada anak tangga yang paling bawah: sebuah barang tak berharga yang tidak akan lepas dari tangannya dan yang akan kembali lagi. Dan orang itu bahkan tidak memberikan barang tersebut.
Dalam bacaan ini, ketidakjelasan kata tersebut bukanlah sebuah kekurangan, melainkan justru tekniknya sendiri. Māʻūn tidak didefinisikan, sebab setiap tempat, setiap zaman, dan setiap manusia punya māʻūn-nya sendiri.
1. Hari perhitungan — klaim terbesar di alam semesta. 2. Anak yatim — seorang manusia tanpa perlindungan. 3. Makanan orang miskin — satu kali makan. 4. Salat — lima saat dalam sehari. 5. Riya — sebuah pandangan. 6. Māʻūn — sebuah ember, sebuah periuk.
Surah ini bermula dari yang paling tinggi lalu turun ke yang paling bawah dan berhenti di sana. Kalimat terakhirnya adalah perkara periuk belanga.
Penurunan ini memikul klaim utama surah ini: klaim-klaim yang besar diuji pada hal-hal yang kecil. Percaya atau tidaknya seseorang pada hari kiamat diketahui bukan dari pembicaraannya tentang kiamat, melainkan dari diberikan atau tidaknya embernya kepada tetangganya. Perbedaan skala itu disengaja; dengan mengikatkan pertanyaan yang terbesar pada benda yang terkecil, surah ini memperlihatkan di mana agama itu hidup.
Dan ayat terakhir adalah simpul yang menyatukan dua paruh surah ini. Orang pada paruh pertama tidak memberi makan orang miskin; orang pada paruh kedua tidak memberikan embernya. Yang satu mendustakan agama, yang lain mengerjakan salat. Tangan mereka mengerjakan hal yang sama. Seluruh argumen surah ini terkumpul pada pemasangan ini: jika penunjuk agama adalah tangan, maka orang yang menolak dengan lidahnya dan orang yang menolak dengan tangannya berada di tempat yang sama.
Semua ayat surah ini berakhir dengan bunyi yang sama: dīn, yatīm, miskīn, muṣallīn, sāhūn, yurāʼūn, māʻūn. Sebuah nūn atau mīm sengau sesudah sebuah vokal panjang. Sebuah sajak yang sama sekali tidak patah sepanjang tujuh ayat.
Ini adalah ciri bersama surah-surah Makkiyah yang pendek, dan fungsinya adalah kemudahan dihafal, irama, dan penyampaian secara lisan. Tetapi di sini ada satu dampak tambahan: bunyi yang tidak berubah membuat pergantian pokok bahasan yang tajam di tengah surah ini (peralihan dari orang yang mendustakan agama kepada orang yang salat) menjadi tak terdengar. Telinga mendengar bahwa alirannya tidak terputus, sedangkan akal menyadari bahwa sasarannya telah berubah. Ketegangan ini menambah kuat guncangan ayat keempat.