An-Nas ayat 6

Minal-jinnati wan-nās "Dari jin dan manusia."

Ayat terakhir Al-Qur'an. Dan ayat yang membuat seluruh susunan surah ini dibaca ulang.

Terdapat perbedaan pendapat tentang kepada unsur mana kata depan min dalam ayat ini bersambung, dan perbedaan itu mengubah maknanya:

Pendapat pertama adalah yang paling lazim sekaligus yang paling kuat, sebab ayat Al-Qur'an yang lain menguatkannya secara langsung:

"Dan demikianlah Kami jadikan bagi setiap nabi itu musuh, yaitu setan-setan dari jenis manusia dan jin. Mereka membisikkan perkataan yang indah-indah kepada satu sama lain untuk menipu." (Al-An'am 6/112)

Dalam ayat ini "syayāṭīnal-insi wal-jinn" — setan-setan dari jenis manusia dan setan-setan dari jenis jin — disebutkan secara terang berdampingan. Dan pekerjaan yang mereka lakukan digambarkan bukan dengan kata yang sama, tetapi dengan logika yang sama: "yūḥī baʻḍuhum ilā baʻḍin zukhrufal-qaul" — sebagian mereka membisikkan perkataan yang berhias kepada sebagian yang lain.

Jadi "setan" dalam Al-Qur'an bukan sekadar nama bagi sebuah wujud yang tak terlihat; ia adalah sebuah sifat dan dapat terdapat pada manusia pula.

Akar kata: ج-ن-ن. Dan makna akar ini menerangkan kekuatan kalimat terakhir surah ini: menutupi, menyembunyikan, menyimpan dari pandangan.

Makna ini terdapat pada semua turunan dari akar yang sama:

Al-Jinnah adalah nama bagi jin secara keseluruhan.

Inilah kehalusan yang ada pada penutup surah ini: jinn = yang tertutup, nās = (menurut pendapat pertama, pada akarnya) yang terlihat, yang dikenal, yang dengannya keakraban terjalin. Dua kata terakhir surah ini membentuk pertentangan yang utuh: yang tersembunyi dan yang terang-terangan.

Waswas dapat datang dari keduanya.

Surah ini dibuka dengan "Tuhan manusia". Dan ia berakhir begini: "…dan manusia."

Kata yang sama. Pada yang pertama sebagai pemilik tempat berlindung, pada yang terakhir sebagai sumber ancaman.

Maknanya berat dan tidak boleh diperlunak. Surah ini menempatkan manusia sekaligus sebagai makhluk yang akan dilindungi dan makhluk yang darinya orang harus berlindung. Manusia adalah sasaran waswas sekaligus — kadang-kadang — sumbernya.

Dan yang lebih penting lagi, urutannya begini: lebih dahulu jin, kemudian manusia. Yakni manusia disebut di bagian akhir. Dalam ilmu balagah, yang disebut pada urutan terakhir sering kali adalah tempat tekanan jatuh; yang paling akhir terdengar adalah yang paling melekat dalam ingatan.

Mengapa demikian? Beberapa penjelasan dapat dipikirkan, dan penjelasan-penjelasan ini adalah bacaan saya sendiri:

1. Karena ia tidak diduga. Sepanjang surah ini digambarkan seorang musuh yang tersembunyi, licik, dan tak terlihat. Pembaca dengan sendirinya menanti sebuah wujud yang tak terlihat. Kata terakhir mematahkan penantian itu: pekerjaan yang sama dilakukan manusia juga.

2. Karena ia lebih berbahaya. Terhadap waswas yang datang dari jin, manusia memang sudah berjaga-jaga; ia tahu bahwa ia harus melindungi diri, maka ia berlindung. Adapun terhadap waswas yang datang dari manusia, ia tidak mengambil sikap bertahan — sebab yang ada di hadapannya adalah orang yang dikenal, yang sah, boleh jadi orang yang ia cintai, boleh jadi pemegang otoritas. Menjadi terlihat membuat seseorang disangka dapat dipercaya.

3. Karena ia mengembalikan tanggung jawab. Menimpakan kejahatan sepenuhnya kepada sebuah wujud yang tak terlihat adalah cara yang paling mudah untuk membersihkan manusia. Kata terakhir surah ini menutup pintu itu.

Al-Qur'an mencatat persoalan ini di tempat lain pula:

"Dan memang ada beberapa orang dari kalangan manusia yang berlindung kepada beberapa orang dari kalangan jin, sehingga mereka menambah keangkuhan jin-jin itu." (Al-Jinn 72/6)

Dalam ayat ini dipakai akar ع-و-ذ, yaitu akar yang menjadi tulang punggung Al-Falaq dan An-Nas (yaʻūżūna — mereka berlindung). Jadi Al-Qur'an pun telah menamai perlindungan yang dicari pada alamat yang salah. Dibukanya Mu'awwizatain dengan "qul aʻūżu bi-Rabbi" adalah sebuah pembetulan atas alamat yang salah itu.

Mushaf dibuka dengan nama "Allah" dalam basmalah dan ditutup dengan kata "an-nās".

Ini adalah sebuah pengamatan dan saya tidak menyajikannya sebagai klaim teologis; tetapi ia layak dicatat. Dari awal sampai akhir Al-Qur'an berbicara tentang Allah dan manusia. Pada surah pertama dikatakan "Tuhan seluruh alam" — manusia berada di suatu tempat di dalam alam itu. Pada surah terakhir dikatakan "Tuhan manusia" — lingkarannya telah menyempit dan yang tersisa di dalamnya hanyalah manusia. Dan kata terakhirnya adalah manusia itu sendiri.

Pada penutup Al-Qur'an manusia tampak dua kali: sebagai jawaban atas pertanyaan kepada siapa Dia yang menjadi tempat berlindung itu menjadi Tuhan (ayat 1), dan sebagai jawaban atas pertanyaan dari mana kejahatan yang darinya orang berlindung itu dapat datang (ayat 6). Jarak antara keduanya adalah seluruh wilayah surah ini.

Keenam ayat surah ini semuanya berakhir dengan س: nās — nās — nās — khannās — nās — nās.

Huruf sin dalam bahasa Arab adalah bunyi geseran (desisan): udara keluar dengan merembes terus-menerus di antara lidah dan gigi. Ia tidak terputus, ia memanjang, ia mendesis.

Hal ini perlu dibandingkan dengan tekstur bunyi Surah Al-Falaq. Kelima ayat Al-Falaq berakhir dengan huruf-huruf qalqalah (ق ق ب د د) — bunyi yang meletup, terputus, dan memukul.

Dan hal ini bersesuaian dengan dua jenis ancaman yang diuraikan kedua surah itu: Al-Falaq menguraikan pukulan-pukulan yang datang dari luar dan berakhir dengan bunyi pukulan; An-Nas menguraikan bisikan yang datang dari dalam dan berakhir dengan bunyi bisikan.

Saya tidak menyajikan hal ini sebagai klaim angka atau sebagai "mukjizat". Ini adalah sebuah pengamatan atas jalinan bunyi teks dan merupakan salah satu contoh yang dikenal tentang kesesuaian antara bunyi dan makna dalam surah-surah pendek Al-Qur'an.

Selain itu kata waswasah itu sendiri pun memikul bunyi sin. Surah ini berulang-ulang mengeluarkan bunyi yang digambarkannya.