قُل لَّن يَنفَعَكُمُ ٱلْفِرَارُ إِن فَرَرْتُم مِّنَ ٱلْمَوْتِ أَوِ ٱلْقَتْلِ وَإِذًا لَّا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا · قُلْ مَن ذَا ٱلَّذِى يَعْصِمُكُم مِّنَ ٱللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوٓءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلَا يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا
Qul lay yanfaʻakumul-firāru in farartum minal-mauti awil-qatli wa iżal lā tumattaʻūna illā qalīlā · Qul man żal-lażī yaʻṣimukum minallāhi in arāda bikum sūʼan au arāda bikum raḥmah, wa lā yajidūna lahum min dūnillāhi waliyyaw wa lā naṣīrā
"Katakanlah: Melarikan diri tidak akan berguna bagimu, jika kamu melarikan diri dari kematian atau dari pembunuhan; dan kalaupun demikian, kamu hanya akan diberi kesenangan sebentar saja. · Katakanlah: Siapakah yang dapat melindungi kamu dari Allah jika Dia menghendaki keburukan bagimu, atau menghendaki rahmat bagimu? Dan mereka tidak akan mendapatkan pelindung maupun penolong bagi diri mereka selain Allah."
Pada ayat ketiga belas telah diletakkan sebuah pengenalan: iy yurīdūna illā firārā. Ayat keenam belas mengambil kata yang sama lalu membuat sebuah perhitungan: apakah melarikan diri itu ada gunanya?
Dan jawaban ayat ini bukan jawaban akhlak, melainkan jawaban aritmetika. Ia tidak berkata "melarikan diri itu buruk". Ia berkata "tidak akan berguna".
| Kata | Akar | Apa |
|---|---|---|
| ٱلْمَوْت | م-و-ت | Kematian — akhir yang datang dengan sendirinya |
| ٱلْقَتْل | ق-ت-ل | Terbunuh — perbuatan seorang pelaku |
Fungsi pembedaan itu adalah: orang yang melarikan diri sedang lari dari yang kedua. Adapun ayat, dengan meletakkan keduanya berdampingan, mengatakan bahwa yang dilarikan itu bukanlah sebuah jenis, melainkan sebuah akhir. Lari dari yang kedua tidak menghapuskan yang pertama.
وَإِذًا لَّا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا — مُتْعَة / تَمْتِيع, akar م-ت-ع: mengambil manfaat dari sesuatu; dan matāʻ — harta yang dimanfaatkan untuk sementara.
Di dalam akar itu sendiri sudah ada kesementaraan — dan ayat menambahkan kepadanya qalīlā (sedikit). Jadi apa yang diperoleh dengan melarikan diri adalah sejumlah kecil dari sesuatu yang bahkan pada akar katanya pun sudah bersifat sementara.
Kalimat itu menegakkan sebuah perhitungan, dan saya mencatatnya: apa yang diperoleh dengan melarikan diri, pada kemungkinan yang terbaik sekalipun, adalah sedikit perpanjangan atas sesuatu yang memang sudah sementara. Ayat tidak melarang melarikan diri; ia menghitung untungnya.
مَن ذَا ٱلَّذِى — sebuah pola pertanyaan yang kuat dalam bahasa Arab; "siapakah orang yang…" Ia dipakai untuk pertanyaan yang tidak punya jawaban (istifhām inkārī).
عَصَمَ — akar ع-ص-م. Dan makna konkret akar ini adalah memegang, mencengkeram erat: iʻtaṣama bil-ḥabl — ia berpegang erat pada tali. ʻIṣmah — keterjagaan. Maʻṣūm — yang terjaga.
Makna konkret akar itu menegakkan gambaran ayat ini: ayat tidak berkata "siapa yang membela kamu"; ia berkata "siapa yang memegang kamu". Orang yang melarikan diri berpindah dari satu tempat ke tempat lain; adapun ayat mencari sebuah tangan yang akan memegangnya.
Kalimat itu menyebut dua kemungkinan: keburukan dan rahmat. Tetapi pertanyaannya hanya sesuai untuk salah satunya. Pertanyaan "siapa yang melindungi kamu dari Allah?" bermakna untuk keburukan; ia tidak bermakna untuk rahmat — tidak seorang pun ingin dilindungi dari rahmat.
| Penjelasan | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Penyebutan lawannya (muqābalah) | Dalam bahasa Arab lawan sesuatu disebut untuk melengkapi gambarannya; putusannya adalah milik yang pertama |
| Kata kerja kedua disambungkan kepada sebuah pertanyaan yang tersembunyi | "Atau jika Dia menghendaki rahmat, siapa yang dapat menghalanginya?" — pertanyaannya terulang secara tersirat |
| Diluaskannya cakupan | Kalimat itu bermakna "tidak ada sesuatu pun yang dapat memutuskan di luar Dia"; dengan menyebut dua ujung, seluruh wilayah menjadi tertutup |
Penjelasan ketiga ditopang oleh kalimat pada akhir ayat: "Dan mereka tidak akan mendapatkan pelindung maupun penolong selain Allah." Dua kata lagi: walī dan naṣīr.
Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi saya mencatat hal ini: disebutnya kemungkinan kedua (rahmat) mengubah nada ayat tersebut. Seandainya kalimat itu hanya berkata "kamu tidak dapat melarikan diri", ia akan menjadi sebuah ancaman. Dengan ditambahkannya rahmat, kalimat itu berubah menjadi sebuah pernyataan cakupan: melarikan diri adalah melarikan diri dari yang baik sebagaimana ia adalah melarikan diri dari yang buruk.
وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا — sekali lagi akar و-ل-ي (untuk keempat kalinya dalam surah ini) dan akar ن-ص-ر. Beda keduanya: walī adalah keterlindungan yang lahir dari kedekatan, naṣīr adalah pertolongan yang nyata dikerjakan. Yang satu kedudukan, yang lain perbuatan.
Ayat ini memberikan jawaban yang bukan akhlaki melainkan hitungan terhadap pelarian, dan ini adalah metode yang patut dicatat.
Ada dua cara untuk menahan seseorang di tempat yang sulit: mengatakan bahwa melarikan diri itu buruk, atau memperlihatkan bahwa melarikan diri itu tidak ada gunanya. Ayat memilih yang kedua.
Dan alasannya berdiri pada logika ayat itu sendiri: pelarian memikul sebuah andaian tentang di mana letak hal yang dilarikan itu. Seseorang mengandaikan bahwa bahaya itu ada di satu tempat dan tidak ada di tempat yang lain. Ayat ini menghapus andaian tersebut.
Keadaannya yang memandang hari ini adalah: apa yang diperoleh dengan melarikan diri dari sebuah kesulitan hampir selalu dapat diukur dan hampir selalu kecil — illā qalīlā. Pelarian tidak menyelesaikan persoalan; ia menundanya dan menambah ongkosnya.