Al-Ahzab ayat 23

Minal-muʼminīna rijālun ṣadaqū mā ʻāhadullāha ʻalaih, fa-minhum man qaḍā naḥbahū wa minhum may yantaẓir, wa mā baddalū tabdīlā

"Di antara orang-orang mukmin ada orang-orang laki-laki yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah. Sebagian mereka telah menunaikan nazarnya (gugur), dan sebagian lagi masih menunggu. Dan mereka sedikit pun tidak mengubahnya."

Susunan ayat ini menarik perhatian sejak kata pertamanya. Kalimat itu dimulai dengan mendahulukan khabar: minal-muʼminīna rijālun — "di antara orang-orang mukmin ada orang-orang laki-laki". Dalam bahasa Arab, ini adalah struktur yang diperlukan ketika mubtadanya nakirah (tak tentu), dan ia menghasilkan penekanan.

مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ — partitif (menunjukkan sebagiannya). Partikel min di sini bermakna "sebagian dari". Jadi ayat tidak berbicara tentang seluruh orang mukmin; ia memisahkan sebagian dari mereka.

Hal ini harus dicatat pula dari sudut metode (Metode): ayat tidak membebankan sebuah sifat secara menyeluruh kepada sebuah kelompok. Tidak dalam pujian dan tidak pula dalam celaan.

Akar kata: ر-ج-ل. Dan makna konkret akar ini adalah kaki: rijl — kaki. Rājil — yang berjalan kaki. Rajul — laki-laki dewasa.

Pemakaian kata itu di sini dinilai dalam tafsir klasik dengan dua cara:

Penjelasan kedua ditopang oleh pemakaian kata itu di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an: "Dan datanglah dari ujung kota seorang laki-laki dengan bergegas" (Yasin 36/20); "Dan seorang laki-laki mukmin dari keluarga Fir'aun yang menyembunyikan imannya berkata…" (Gafir 40/28) — pemakaian ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min). Pada kedua tempat itu kata tersebut menekankan seseorang yang berdiri sendirian.

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal ini dapat dicatat: kedua penjelasan itu tidak bertentangan; kata tersebut dapat memikul sebuah jenis kelamin sekaligus sebuah sifat, dan dalam bahasa Arab hal itu lazim.

Dan ada sebuah kaitan dengan ayat keempat: di sana pun muncul li-rajulin — "Dia tidak menjadikan dua hati bagi seorang laki-laki". Surah ini memakai kata tersebut dua kali: pada yang satu sebagai subjek ketakterbagian, pada yang lain sebagai subjek penepatan janji. Kedua pemakaian itu memandang ke tempat yang sama: yang tidak terbagi, yang menepati janji yang telah diberikannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bahwa kedua kemunculan kata itu di dalam surah sama-sama berada dalam konteks "keutuhan".

Kalimat ini adalah jawaban langsung bagi ayat kelima belas.

Akar yang sama (ع-ه-د), dua akibat yang berbeda. Janji telah diberikan pada kedua pihak; pembedaannya ada pada apa yang dikerjakan dengan janji itu.

Dan ditegakkannya kata kerja ṣadaqū dengan sebuah objek menarik perhatian: bukan "mereka jujur dalam janjinya", melainkan struktur semacam "mereka menjadikan janji yang telah mereka berikan itu benar". Dalam bahasa Arab kata kerja ṣadaqa dapat mengambil objek secara langsung. Jadi kebenaran digambarkan sebagai sebuah pekerjaan yang dikerjakan atas janji itu.

Inilah ungkapan ayat ini yang paling banyak dibahas.

نَحْب — akar ن-ح-ب. Makna-makna yang dicatat para ahli bahasa:

قَضَىٰ — akar ق-ض-ي. Menyelesaikan sebuah pekerjaan, mengakhirinya, memutuskannya.

Rangkaian ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an, dan dalam tafsir klasik dua penjelasan berikut yang menonjol:

Kedua penjelasan itu tidak saling menyingkirkan dan dalam tafsir klasik keduanya kebanyakan dipahami secara bergabung: apa yang ditanggung itu telah diselesaikan — dan dalam konteks surah ini penyelesaian tersebut terjadi dengan diserahkannya nyawa.

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi data yang diberikan susunannya adalah: kalimat itu menegakkan sebuah pertentangan — qaḍā / yantaẓir. Dan karena intiẓār (menunggu) adalah keadaan yang sedang berlangsung, qaḍā yang berdiri di hadapannya mengabarkan sesuatu yang telah selesai.

Dan lafal ayat tidak menyebutkan nama. Dalam sumber-sumber klasik disebutkan beberapa nama berkenaan dengan ayat ini. Dalam tafsir ini nama tidak diberikan, karena riwayat-riwayat itu berbeda pada tataran rincian dan karena ayat itu sendiri melakukan sebuah pemerian, bukan sebuah penunjukan orang.

ٱنْتَظَرَ — akar ن-ظ-ر. Memandang; dan intiẓār — memandang sambil menanti datangnya sesuatu.

Datangnya kata kerja itu dalam bentuk muḍāriʻ patut dicatat: bagian pertama berbentuk māḍī (qaḍā), bagian kedua berbentuk muḍāriʻ (yantaẓir). Yang satu telah tertutup, yang lain masih terbuka.

Dan kalimat itu tidak punya objek. Terhadap pertanyaan "menunggu apa?" ayat tidak memberikan jawaban. Dalam tafsir klasik dikatakan bahwa yang ditunggu itu adalah apa yang telah dicapai kelompok pertama (yakni tuntasnya janji).

Sisi ayat ini mengatakan sesuatu yang patut dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: ayat membagi orang-orang yang menepati janjinya ke dalam dua kelompok dan menyebut keduanya di dalam kalimat yang sama, dengan pujian yang sama. Jadi menepati janji tidak menuntut tuntasnya janji itu. Orang yang belum menuntaskannya pun berada di dalam pemerian yang sama.

Hal ini memperlihatkan ke mana ukurannya diletakkan: ukurannya bukan pada hasil, melainkan pada tidak mengubahnya.

بَدَّلَ — akar ب-د-ل. Meletakkan sesuatu yang lain pada tempat sesuatu. Badal, tabdīl, dan istibdāl berasal dari akar yang sama.

Dan sekali lagi sebuah maf'ul mutlak: mā baddalū tabdīlā. Seperti zulzilū zilzālan syadīdā pada ayat kesebelas, kata kerjanya dikukuhkan dengan masdarnya.

Kedudukan timbal balik kedua penegasan itu di dalam surah patut dicatat:

Alat tata bahasa yang sama, yang satu dalam kalimat positif dan yang lain dalam kalimat negatif, berjarak dua belas ayat. Surah ini lebih dahulu mengatakan betapa dahsyatnya guncangan itu, lalu mengatakan betapa pastinya mereka yang tidak berubah itu tidak berubah walaupun demikian.

Dan ketika kedua ayat itu dibaca bersama, ukuran surah ini menjadi lengkap: terguncang bukanlah sebuah cacat (11); mengubah adalah sebuah cacat (23). Orang-orang yang sama itu sekaligus terguncang dan tidak mengubahnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dipakainya struktur tata bahasa yang sama pada kedua ayat.

Dan kata tabdīl akan muncul sekali lagi dalam surah ini: pada ayat keenam puluh dua, untuk sunnatullāh: "Dan engkau tidak akan mendapati perubahan (tabdīl) pada sunah Allah." Kata yang sama, yang satu untuk manusia dan yang lain untuk sebuah tata kerja.

Ukuran ayat ini membalikkan pandangan yang berpusat pada hasil.

Dalam menilai sebuah komitmen dapat dipakai dua ukuran: apakah ia tuntas, dan apakah ia diubah. Ayat memilih yang kedua.

Akibat praktisnya adalah: belum menyelesaikannya bukanlah sebuah kekurangan. Kekurangannya adalah berpaling di tengah jalan. Ayat mengatakan hal itu dengan menyebut orang yang menuntaskan dan orang yang menunggu di dalam kalimat yang sama.

Dan pilihan ungkapan mā baddalū pun penting: ayat tidak berkata "mereka tidak berpaling" atau "mereka tidak melarikan diri". Ia berkata "mereka tidak mengubahnya". Jadi ukurannya adalah kesetiaan kepada teks janji itu. Janji itu tetap sebagaimana adanya.

Ini adalah kebalikan penuh dari dalih pada ayat ketiga belas: di sana janji itu tetap berdiri pada tempatnya tetapi isinya telah diubah (dengan alasan keadaannya telah berlainan). Di sini, ketika keadaan berada dalam bentuknya yang paling berat, janji itu tetap sama.