Al-Baqarah ayat 166-169 — Ikatan yang putus dan langkah-langkah setan

"Ketika orang-orang yang diikuti berlepas diri dari orang-orang yang mengikuti; ketika mereka melihat azab dan segala ikatan di antara mereka terputus… Orang-orang yang mengikuti berkata, 'Sekiranya kami dapat kembali sekali lagi, niscaya kami berlepas diri dari mereka sebagaimana mereka berlepas diri dari kami.' Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal-amal mereka sebagai penyesalan-penyesalan bagi mereka. Dan mereka tidak akan keluar dari api neraka.

Wahai manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik; dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya ia musuh yang nyata bagimu. Ia hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, serta mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui."

Pada ayat 165 syirik diuraikan bukan sebagai kekeliruan keyakinan, melainkan sebagai sebuah perkara cinta: "mereka mencintainya seperti mencintai Allah."

Ayat 166 memperlihatkan akhir dari cinta itu. Dan cara memperlihatkannya menarik perhatian: tidak dikatakan bahwa cintanya salah; yang diperlihatkan adalah bahwa cinta itu tidak berbalas.

Di panggung ada dua pihak, dan perbuatannya tidak timbal balik melainkan satu arah: orang-orang yang diikuti berlepas diri dari orang-orang yang mengikuti mereka. Keterikatannya muncul seakan-akan sejak awal memang sepihak.

تَبَرَّأَ — akarnya ب-ر-أ: melepaskan diri dari sesuatu, memisahkan diri, bebas dari tuduhan. Dari akar yang sama datang barāʼah (pembebasan) dan Bāriʼ (yang mengadakan dari ketiadaan — yang memilah dari bahan lalu membentuknya). Akar ini telah muncul di beberapa bagian dalam tafsir ini; pola di sini adalah tafaʻʻul dan ia menyatakan sebuah usaha: memisahkan diri, memutuskan hubungan dengan sengaja.

Susunan pasif-aktif dari kata kerjanya pun membangun panggung itu: allażīna uttubiʻū (yang diikuti — pasif) dan allażīna ittabaʻū (yang mengikuti — aktif). Jadi salah satu pihak berada dalam kedudukan pasif: mereka diikuti, dan bukan mereka yang menghendaki diikuti. Hal ini menjelaskan pula pelepasan diri yang terjadi kemudian.

أَسْبَاب — bentuk jamak dari akar س-ب-ب. Dan makna konkret akarnya memisahkan kata itu dari pemakaiannya hari ini: sabab, pertama-tama, adalah tali.

Lebih tertentu lagi: tambang yang dipakai untuk turun ke sumur atau memanjat ke suatu tempat. Al-Qur'an sendiri membenarkan makna ini: "Maka hendaklah ia merentangkan sebuah tali ke langit, lalu memotongnya" (Al-Hajj 22/15) — di situ kata tersebut tidak mungkin berarti selain tali yang dilemparkan ke atap.

Kata sebab dalam bahasa Indonesia (alasan bagi sesuatu) diturunkan dari makna konkret ini: sebab adalah tali yang mengikatkan sesuatu kepada akibatnya. Jadi bahasa Arab melukiskan kausalitas sebagai sebuah ikatan.

Sekarang kembalilah kepada kalimat dalam ayat itu: taqaṭṭaʻat bihimul-asbāb — "ikatan/tali-tali itu terputus bersama mereka."

تَقَطَّعَتْ — akarnya ق-ط-ع: memotong. Polanya kembali tafaʻʻul, dan di sini ia menyatakan kebanyakan dan pengulangan: bukan putus di satu tempat, melainkan putus sepotong-sepotong, di setiap tempatnya.

Gambarannya lengkap: putusnya seluruh tambang yang mereka genggam pada saat yang sama, di tepi sebuah jurang. Dan tali-tali itu putus dari siapa? Dari kedua pihak: tali yang mengikat para pengikut kepada yang diikuti, dan tali yang akan menyelamatkan yang diikuti dari perhitungan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kedua makna kata itu bekerja bersama-sama di sini. Yang putus adalah sekaligus hubungan dan alasan. Yakni orang yang berpegang dan sandaran yang membuatnya dapat berkata "sebab aku berbuat demikian adalah ini" sama-sama pergi pada saat yang sama.

كَرَّة — akarnya ك-ر-ر. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Mulk (67/4) dan An-Nazi'at (79/12); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: tempat asal akar itu adalah medan perang — dalam cara karr dan farr (menyerang lalu mundur), ia berarti kembali menyerang sesudah mundur. Dari sinilah lahir makna "kali, sekali".

Jadi yang diminta bukanlah sekadar "kembali"; menurut logika kata itu sendiri, ia adalah kesempatan untuk mengulangi sebuah serangan. Mencoba sekali lagi.

Partikel لَوْ di sini dipakai untuk mengangankan yang mustahil. Dalam bahasa Arab lau menyatakan sebuah syarat yang tidak terwujud; ketika datang bersama keinginan, ia memikul di dalamnya pula ketidakberbalasan angan itu.

Dan isi angan itu layak dicatat. Yang diinginkan bukanlah beriman, memperbaiki, atau menebus: "niscaya kami berlepas diri dari mereka." Yakni yang diinginkan adalah dapat melakukan perbuatan yang sama kepada pihak seberang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: keinginan itu memperlihatkan bahwa sikapnya tidak berubah. Penyesalannya dirasakan bukan karena pekerjaan yang telah dilakukan; melainkan karena pihak seberang telah bertindak lebih dahulu.

حَسْرَة — akarnya ح-س-ر. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Mulk (67/4) dan Al-Haqqah; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: gagasan di bawah akar itu adalah terbuka, terkelupas, terangkatnya apa yang ada di atasnya — robohnya hewan yang kelelahan dan terangkatnya sebuah tudung dituturkan dengan akar yang sama. Karena itu ḥasrah bukanlah kerinduan, melainkan penyesalan yang tudungnya telah terangkat: terlihatnya kenyataan dalam keadaan telanjang.

Susunan ayat ini memakai makna tersebut dengan penuh: يُرِيهِمُ ٱللَّهُ أَعْمَٰلَهُمْ حَسَرَٰتٍ — "Allah memperlihatkan kepada mereka amal-amal mereka sebagai penyesalan-penyesalan."

Yang diperlihatkan bukanlah hukuman, melainkan pekerjaan mereka sendiri. Jadi azabnya tidak didatangkan sebagai sesuatu yang terpisah; tudung di atas pekerjaan yang telah dilakukan itu diangkat dan pekerjaannya terlihat sebagaimana adanya. Yang dituturkan bukanlah sebuah perubahan dari amal menjadi penyesalan; yang dikatakan adalah bahwa keduanya merupakan hal yang sama.

Dan katanya berbentuk jamak (ḥasarāt): bukan satu penyesalan, melainkan satu bagi setiap amal.

Pada ayat 168 seruannya berganti: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ — "wahai manusia".

Ini adalah sebuah pelebaran yang menarik perhatian pada bagian surah ini. Sesudah perkara syirik dan keterikatan dibicarakan, hukum pertama tentang makanan diberikan kepada seluruh manusia. Dan empat ayat kemudian perintah yang sama akan diulang, kali ini hanya kepada orang-orang yang beriman:

Pada gambaran yang kedua catatan halal gugur, dan yang tinggal hanyalah tayib. Perbedaan ini akan ditangani pada ayat 172.

حَلَال — akarnya ح-ل-ل: melepaskan, membuka ikatan; dari akar yang sama datang ḥall (pemecahan) dan ḥalāl (dilepaskannya muatan untuk singgah). Jadi halal, menurut logika kata itu sendiri, adalah yang simpulnya telah terlepas. Lawannya adalah haram: yang terikat, yang dijadikan tidak boleh disentuh.

طَيِّب — akarnya ط-ي-ب: yang menyenangkan, bersih, baik. Kata itu mencakup sekaligus apa yang menyenangkan indra dan apa yang pada dirinya bersih.

Kedua sifat itu bersama-sama meletakkan dua ukuran yang berbeda: yang satu memandang kepada hukumnya (bolehkah?), yang lain kepada mutunya (baikkah?). Bahwa sesuatu tidak dilarang tidak berarti bahwa ia baik.

Dan perintahnya sendiri layak dicatat: kalimatnya dibuka bukan dengan sebuah larangan, melainkan dengan sebuah izin. Apa yang ada di bumi dibebaskan; batasnya datang sesudah itu. Hal ini satu garis dengan ayat 29 surah ini: "Dialah yang menciptakan segala apa yang ada di bumi untuk kamu."

Akar خ-ط-و: melangkah. Khaṭwah — jarak satu langkah; jarak di antara dua kaki.

Ungkapan ini muncul dua kali dalam surah ini: di sini dan pada ayat 208. Penetapan yang dicatat pada ayat 208 berlaku pula di sini, dan tempat asalnya adalah di sini: katanya adalah "langkah", bukan "lompatan". Sebuah jalan ditempuh bukan dengan satu keputusan, melainkan dengan langkah-langkah kecil yang menyusul satu sama lain.

Datangnya kata itu dalam bentuk jamak menegaskan hal ini: khuṭuwāt — langkah-langkah. Yang disebutkan bukan satu langkah; yang disebutkan adalah sebuah deretan. Dan setiap langkah tampak masuk akal bila langkah sebelumnya telah diayunkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: diletakkannya larangan pada langkah-langkah itu berasal dari keluarga yang sama dengan pola "janganlah kamu mendekati pohon itu" pada ayat 35 surah ini dan "janganlah kamu mendekati batas-batas itu" pada ayat 187. Pada ketiganya larangannya bermula bukan dari perbuatannya sendiri, melainkan dari jarak yang menghantar kepadanya.

Dan satu perincian: kata kerjanya lā tattabiʻū — "janganlah kamu mengikuti", yakni janganlah menjadi pengikut. Akar yang sama telah dipakai dua ayat sebelumnya (166-167) untuk yang mengikuti dan yang diikuti. Surah ini di sini mengubah kata yang sama menjadi sebuah peringatan: janganlah kamu masuk ke dalam hubungan mengikut yang baru saja kamu lihat ujungnya.

Ayat 169 menyebutkan dalam tiga butir ke mana "langkah-langkah" itu bermuara, dan urutannya makin berat.

ٱلسُّوٓء — akarnya س-و-أ: menjadi buruk, menjadi jelek. Ia adalah kata yang umum; ia mencakup segala macam keburukan.

ٱلْفَحْشَآء — akarnya ف-ح-ش. Telah dibahas pada pembahasan An-Najm: fuḥsy — kejelekan yang melampaui batas, keterlaluan; fāḥisyah adalah perbuatan yang kejelekannya terang. Jadi butir kedua adalah derajat yang lebih berat dari yang pertama: keburukan dalam keadaannya yang telah melewati takaran.

وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ — "dan bahwa kamu mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui."

Butir ketiga berbeda jenisnya dari dua yang pertama. Dua yang pertama berkaitan dengan perilaku; yang ketiga dengan perkataan. Dan diletakkannya ia di ujung daftar, dalam bahasa Arab, umumnya adalah tanda bagi yang paling berat.

Butir ini adalah nama bagi perbuatan yang telah diuraikan surah ini di tiga tempat yang berbeda sebelumnya:

Keempatnya menuturkan hal yang sama: menyajikan sebuah perkataan yang sumbernya diri sendiri sebagai perkataan yang sumbernya Allah.

Dan dihitungnya hal ini di antara perintah-perintah setan menentukan kedudukannya. Ayat ini menempatkan perbuatan tersebut bukan sebagai sebuah kekeliruan pengetahuan, melainkan sebagai butir keburukan yang paling ujung. Kaidah metode yang diletakkan pada awal sekali tafsir ini — tidak menisbatkan sesuatu yang tidak diyakini kepada sebuah sumber — menemukan sandarannya di sini.