ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ
Allażīna yuʼminūna bil-gaibi wa yuqīmūnaṣ-ṣalāta wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn "Mereka yang beriman kepada yang gaib, menegakkan salat, dan menginfakkan sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka."
Siapa "orang-orang yang bertakwa" yang disebut pada ayat sebelumnya kini diuraikan. Tiga perkara disebutkan, dan urutannya bermakna: dunia batin → badan → harta. Berangkat dari keyakinan menuju apa yang dikerjakan dengan badan, lalu dari sana menuju melepaskan apa yang dimiliki. Setiap langkah makin konkret, makin berat.
Akarnya a-m-n. Makna asal akar itu adalah kepercayaan dan rasa aman. Lihatlah kata-kata yang datang dari akar yang sama: amān (jaminan keamanan), amanah, amīn (yang dapat dipercaya), āmin (yang berada dalam keadaan aman).
Hal ini membedakan kata "iman" dari kata "percaya" dalam bahasa Indonesia. "Percaya" lebih banyak berurusan dengan pengetahuan — menerima sebuah pernyataan sebagai benar. Sedangkan akar Arabnya membangun sebuah hubungan: memercayakan diri, menyerahkan diri sebagai amanah, merasa aman.
Memang, salah satu nama Allah adalah Al-Mu'min: yang memberi rasa aman. Kata yang sama memikul sekaligus makna "yang beriman" dan "yang memberi jaminan". Iman bukanlah penerimaan satu arah, melainkan ikatan kepercayaan timbal balik.
Akarnya g-y-b: hilang dari pandangan, tertutup. Terbenamnya matahari disebut gaibūbah. Gaib bukanlah yang tidak ada, melainkan yang tidak terlihat. Pembedaan ini menentukan dan sering dikacaukan.
Satu hal perlu dikatakan dengan terang: pengetahuan yang bersandar pada yang tidak terlihat bukanlah sesuatu yang di luar akal; sebagian besar pengetahuan manusia memang begitu. Tak seorang pun pernah melihat elektron; ia diketahui dari efek-efeknya. Tak seorang pun pernah turun ke inti bumi; ia disimpulkan dari gelombang seismik. Tak seorang pun melihat masa lalu; ia dibangun dari jejaknya. Tak seorang pun dapat mengamati langsung kesadaran orang lain; ia disimpulkan dari perilakunya.
Jadi asas "saya hanya percaya pada apa yang saya lihat", bila diterapkan secara konsisten, akan mencabut hampir semua yang diketahui manusia dari tangannya. Iman kepada yang gaib bukanlah lompatan tanpa dalil; ia adalah memercayai sebuah wilayah yang dicapai dengan dalil tetapi tidak dapat diamati secara langsung. Yang diminta Al-Qur'an pun bukan penerimaan dengan mata terpejam — memang Al-Qur'an yang sama terus-menerus berkata "lihatlah", "tidakkah kamu berpikir", "berjalanlah di bumi lalu lihatlah".
Saya menulis ini bukan dalam pengertian bahwa Al-Qur'an sedang melakukan kerja ilmiah; saya hanya mengatakan bahwa asas "percaya kepada yang tidak terlihat" tidak bertentangan dengan cara kerja umum pengetahuan manusia.
Ayat ini tidak mengatakan "mereka mengerjakan salat". Ia mengatakan "mereka menegakkan salat", dan perbedaan ini penting.
Iqāmah berasal dari akar q-w-m — akar yang sama dengan mustaqīm dalam Al-Fatihah. Maknanya: mendirikan sesuatu, menegakkannya, meluruskannya, menjaganya tetap berdiri. Seperti menegakkan sebuah tiang.
Dalam bahasa Arab, untuk "menunaikan salat" kata kerja adāʼ pun bisa dipakai; tetapi ia tidak dipakai. Bedanya begini: adāʼ adalah menutup sebuah utang — dikerjakan, lalu selesai. Sedangkan iqāmah adalah menjaga sesuatu tetap berdiri — ia menuntut kesinambungan, menuntut perawatan, menuntut usaha agar ia tidak roboh.
Makna yang lahir dari sini: salat bukanlah tugas yang dicoret dari daftar, melainkan sebuah bangunan yang ditegakkan. Pada waktunya, sesuai syaratnya, berkesinambungan dan berisi. Di tempat lain Al-Qur'an menggambarkan kebalikannya — orang yang mengerjakan salat tetapi lalai dari salatnya (Al-Ma'un 107/4-5). Perbedaan antara mengerjakan dan menegakkan persis inilah.
Akar kata صلاة diperselisihkan; sebagian ahli bahasa menyambungkannya ke akar yang bermakna berdoa, sebagian lagi ke bagian ṣalā pada kedua sisi pinggang (dengan mengaitkannya pada gerakan membungkuk). Yang pertama lebih lazim.
Pertama: "yang Kami berikan sebagai rezeki." Kalimat ini menyebutkan sumber harta yang akan diberikan sejak awal. Orang yang berinfak tidak memberi dari hartanya sendiri; ia memberi dari apa yang diberikan kepadanya. Hal ini memotong sampai ke akarnya rasa lebih tinggi dalam perbuatan memberi — apa yang kaugenggam itu pada mulanya memang bukan milikmu.
Kedua: huruf "min". Ayat ini tidak mengatakan "mereka menginfakkan apa yang Kami berikan", melainkan "sebagian dari apa yang Kami berikan". Dalam bahasa Arab min di sini bermakna partitif: sebagiannya. Jadi yang dikehendaki bukanlah membagikan segala yang dimiliki. Di tempat lain Al-Qur'an menegakkan keseimbangan ini dengan terang: "Janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu, dan jangan pula engkau terlalu mengulurkannya" (Al-Isra' 17/29).
Ketiga: kata infak itu sendiri. Akarnya n-f-q. Makna pertama akar ini adalah habis, tandas, berlalu pergi; nafaqa adalah keluarnya sesuatu dari tangan, berakhirnya sesuatu. Dari sini datang nafkah — yang dibelanjakan dan habis untuk penghidupan.
Akar yang sama punya satu kerabat lain yang menarik: nafaq, terowongan di bawah tanah. Dan dari sini datang nifak — kemunafikan. Tikus ladang punya liang berpintu dua; ia masuk dari satu pintu, dan ketika bahaya datang ia keluar dari pintu yang lain. Nama orang munafik datang dari sini: yang punya dua jalan keluar.
Jadi akar yang sama menamai sekaligus melepaskan harta dari tangan dan menyimpan jalan keluar rahasia bagi diri sendiri. Infak adalah menutup jalan keluarmu — menerima bahwa apa yang kauberikan tidak akan kembali. Sedangkan nifak adalah selalu menyimpan sebuah terowongan untuk melarikan diri. Bahwa ayat-ayat berikutnya dalam surah ini akan panjang lebar berbicara tentang orang-orang munafik membuat pertentangan ini makin bermakna.
Catatan: infak tidak berarti zakat saja; zakat adalah bagian minimal yang diwajibkan, sedangkan infak adalah keseluruhan pembelanjaan di jalan Allah secara umum.