Al-Hajj ayat 1-2

Yā ayyuhan-nāsuttaqū rabbakum inna zalzalatas-sāʻati syaiʼun ʻaẓīm · Yauma taraunahā tażhalu kullu murḍiʻatin ʻammā arḍaʻat wa taḍaʻu kullu żāti ḥamlin ḥamlahā wa taran-nāsa sukārā wa mā hum bi-sukārā wa lākinna ʻażāballāhi syadīd

"Wahai manusia! Sadarilah tanggung jawabmu di hadapan Tuhanmu. Guncangan kiamat adalah sesuatu yang amat besar. Pada hari kamu melihatnya, setiap perempuan yang menyusui lupa akan yang disusuinya, dan setiap yang mengandung meletakkan bebannya. Engkau melihat manusia dalam keadaan mabuk — padahal mereka tidak mabuk; tetapi azab Allah sangatlah keras."

Akar ini telah diurai secara terperinci pada Az-Zalzalah — berkenaan dengan nama surah itu: akar empat huruf yang berganda (muḍāʻaf rubāʻī), yang memberitakan gerak yang berulang dan berayun; salsala, qaʻqaʻa, waswasa bersusunan sama. Saya tidak mengulanginya di sini.

Akar ini juga telah dibahas pada Al-Baqarah 2/214 — di sana kata kerjanya dipakai untuk manusia: wa zulzilū (mereka diguncang). Catatan yang ada dalam Al-Baqarah berlaku persis di sini: akar ini menceritakan terguncangnya bumi, tetapi di sana yang terguncang bukan bumi melainkan manusia.

Meletakkan ketiga tempat itu berdampingan memperlihatkan bagaimana kata ini bekerja:

Rangkaian di sini harus dicatat: zalzalatus-sāʻah. Penyandaran (iḍāfah) itu mengaitkan guncangan bukan kepada tempat, melainkan kepada waktu. Jadi bukan "guncangan bumi", melainkan "guncangan saat itu".

Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah penyandaran itu sendiri: yang terguncang tidak dibatasi sebagai sebuah tempat. Dalam Surah Az-Zalzalah subjek guncangan itu adalah bumi; di sini ia sebuah waktu.

Kalimat itu berakhir dengan syaiʼun ʻaẓīm: "sesuatu yang besar".

Pemilihan katanya menarik perhatian, dan saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: syaiʼ adalah kata yang paling umum dan paling kosong isinya dalam bahasa Arab — "sesuatu". Ia tidak diperikan, tidak dinamai. Sesudah itu barulah datang sifatnya: ʻaẓīm.

Jadi kalimat pertama tidak menceritakan peristiwanya; ia hanya memberitakan kebesarannya. Pemeriannya diserahkan kepada ayat kedua — dan pemerian itu pun bukan pemerian sebuah peristiwa, melainkan sebuah adegan manusia.

Akar ini muncul di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks. Makna yang diberikan para ahli bahasa: terpisah dari sesuatu karena ngeri dan terperanjat; terputusnya akal dari sesuatu itu.

Sisi pembeda akar ini adalah bahwa ia berlainan dari lupa yang biasa (nisyān). Para ahli bahasa umumnya memberikan bedanya begini: nisyān adalah terhapusnya pengetahuan; sedangkan żuhūl adalah tercabutnya perhatian secara paksa sementara pengetahuan itu tetap berada di tempatnya. Orang itu tahu, tetapi ia tidak lagi dapat menoleh ke sana.

Ayat ini tidak mengatakan tansā (ia lupa), melainkan tażhalu. Sang ibu tidak melupakan anaknya — ia terputus darinya.

Dalam tafsir ini susah payah seorang ibu mengandung telah dibahas pada dua tempat, dan tempat ini adalah kebalikan dari kedua tempat itu:

Dalam Al-Ahqaf dan Luqman sang ibu disebut dengan susah payah yang ditanggungnya; di sini hubungan yang sama disebut dengan saat terputusnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pokok yang sama pada ketiga ayat itu: pada dua surah, keibuan dipakai sebagai dalil bagi ikatan manusia yang paling tahan — itulah alasan bagi pesan yang diberikan di sana. Al-Hajj menjadikan ikatan itu sebuah satuan ukuran: besarnya guncangan, karena tidak dapat diceritakan dengan sendirinya, diukur lewat saat putusnya ikatan yang paling kuat.

Pemilihan kata ini memikul sebuah kehalusan tata bahasa, dan para ahli bahasa mencatatnya.

Dalam bahasa Arab dibedakan antara مُرْضِع (murḍiʻ, tanpa tāʼ) dan مُرْضِعَة (murḍiʻah, dengan tāʼ):

Ayat ini memilih yang kedua. Jadi adegannya bukan "perempuan yang punya anak", melainkan perempuan yang tepat pada saat itu sedang menyusui anaknya.

Pembedaan ini saya sampaikan sebagaimana diriwayatkan dari para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai kaidah yang pasti, sebab dalam sumber-sumber diperdebatkan pula apakah pembedaan itu berlaku di setiap tempat. Tetapi bahwa ia cocok dengan konteksnya sudah terang: kekuatan adegan itu datang dari terputusnya ikatan tepat di tengah pekerjaan itu.

"Setiap yang mengandung meletakkan bebannya."

Pengulangan katanya harus dicatat: ḥamlin … ḥamlahā — akar yang sama dua kali, yang satu tak tentu dan yang lain tertentu.

Dan kata kerjanya taḍaʻu: kata kerja yang sama dipakai untuk kelahiran pada Al-Ahqaf 46/15 (wa waḍaʻathu kurhā). Di sana kelahiran adalah akibat wajar yang datang pada ujung tiga puluh bulan; di sini ia datang sebelum waktunya, dengan kengerian.

"Engkau melihat manusia dalam keadaan mabuk — padahal mereka tidak mabuk."

Ini adalah gerak susunan kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini, dan ia layak dibahas secara terperinci.

Perumpamaan banyak terdapat di dalam Al-Qur'an. Yang terjadi di sini berlainan: perumpamaan ditegakkan, lalu ditarik kembali di dalam kalimat yang sama. Mula-mula dikatakan sukārā (orang-orang mabuk), dan langsung sesudahnya dikatakan wa mā hum bi-sukārā (mereka tidak mabuk).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kalimat itu:

• Perumpamaan itu diperlukan, karena keadaan yang diceritakan tidak punya nama dalam bahasa manusia. Padanan yang paling dekat adalah kemabukan: hilangnya keseimbangan, keruhnya tanggapan, tidak lagi menguasai diri.
• Perumpamaan itu tidak memadai, karena kemabukan adalah akibat sebuah zat dan ia sementara. Sebab keadaan yang di sini tidak terletak pada zat.
• Karena itu ayat ini menambahkan kalimat ketiga: wa lākinna ʻażāballāhi syadīd — sebabnya disebutkan.

Jadi ada tiga langkah: mengumpamakan, meluruskan, memberikan sebabnya. Perumpamaan itu tidak dihapus — batasnya yang ditarik. Sesudah menerima gambarannya, pembaca juga diberi tahu sampai di mana gambaran itu berlaku.

Cara kerja ini sejenis dengan sikap yang dicatat pada Az-Zumar 39/67: di sana pun sebuah penggambaran dibuat, lalu di dalam ayat yang sama dibubuhkan catatan tanzih (penyucian). Pada kedua tempat itu teks sendirilah yang membubuhkan catatan atas perumpamaannya sendiri.

Diriwayatkan bahwa kata سُكَٰرَىٰ dibaca juga dalam bentuk سَكْرَىٰ (sakrā). Saya tidak menyebutkan nama imamnya. Di antara kedua cara baca itu tidak lahir perbedaan makna yang menentukan: yang satu pola jamak, yang lain pola sifat tunggal yang dipakai untuk sebuah kelompok.

Cara ayat ini mengukur dengan sendirinya sudah mengajarkan sesuatu: jalan untuk menceritakan sebuah peristiwa besar bukanlah menderetkan kata-kata besar.

Ayat ini tidak mengatakan "mengerikan, dahsyat". Ia memperlihatkan jarak antara seorang ibu dan bayinya. Ukurannya diambil dari tempat yang paling baik dikenal manusia.