وَجَٰهِدُوا۟ فِى ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦ هُوَ ٱجْتَبَىٰكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَٰهِيمَ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ
Wa jāhidū fillāhi ḥaqqa jihādih · Huwajtabākum wa mā jaʻala ʻalaikum fid-dīni min ḥaraj · Millata abīkum Ibrāhīm · Huwa sammākumul-muslimīna min qablu wa fī hāżā li-yakūnar-rasūlu syahīdan ʻalaikum wa takūnū syuhadāʼa ʻalan-nās · Fa-aqīmuṣ-ṣalāta wa ātuz-zakāta waʻtaṣimū billāh · Huwa maulākum · Fa-niʻmal-maulā wa niʻman-naṣīr
"Berjuanglah di jalan Allah dengan perjuangan yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan tidak meletakkan kesempitan apa pun atas kamu di dalam agama ini. Agama bapakmu, Ibrahim… Dialah yang menamai kamu orang-orang muslim, dahulu maupun di dalam (Kitab) ini, agar sang rasul menjadi saksi atas kamu dan kamu menjadi saksi atas manusia. Maka tegakkanlah salat, tunaikanlah zakat, dan berpeganglah teguh kepada Allah. Dialah pelindungmu: sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong!"
Akar ج-ه-د telah dibahas pada Al-'Ankabut 29/6 dan 29/69: mengerahkan tenaga, berjalan sampai ke ujung kesanggupan. Jahd — tenaga, kesanggupan. Dan ia telah dibahas pula pada Al-Furqan 25/52 (wa jāhidhum bihī jihādan kabīrā); di sana telah dicatat bahwa rujukan kata gantinya adalah Al-Qur'an dan bahwa teks itulah yang ditunjukkan sebagai sarana perjuangan. Saya tidak mengulanginya di sini; saya bersandar pada pembahasan itu.
| Tempat | Ungkapan | Apa yang diberitakannya |
|---|---|---|
| Al-'Ankabut 29/6 | Man jāhada fa-innamā yujāhidu li-nafsih | Kepada siapa perjuangan itu dimiliki |
| Al-'Ankabut 29/69 | Allażīna jāhadū fīnā la-nahdiyannahum subulanā | Balasan bagi perjuangan itu |
| Al-Furqan 25/52 | Wa jāhidhum bihī jihādan kabīrā | Sarana perjuangan itu |
| Al-Hajj 22/78 | Wa jāhidū fillāhi ḥaqqa jihādih | Ukuran perjuangan itu |
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kata depan pada keempat ayat itu: setiap ayat menentukan sisi yang lain dari akar tersebut — pemiliknya, balasannya, sarananya, ukurannya. Yang ada pada Al-Hajj adalah ukurannya: ḥaqqa jihādih — "dengan menunaikan haknya".
حَقَّ جِهَادِهِ — rangkaian itu sama dengan sebuah pola yang telah muncul sebelumnya di dalam surah: pada 22/74 ḥaqqa qadrih.
| Ayat | Rangkaian | Pokok |
|---|---|---|
| 74 | Ḥaqqa qadrih | Penakaran — dan ia tidak terlaksana |
| 78 | Ḥaqqa jihādih | Perjuangan — dan ia diperintahkan |
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pola yang sama dua kali dengan jarak empat ayat. Pada yang satu diberitakan sebuah kekurangan, pada yang lain diberikan sebuah perintah.
ٱجْتَبَىٰكُمْ — akar ج-ب-ي: mengumpulkan, menghimpunkan (jibāyah — pemungutan pajak). Pada bab VIII, ijtibāʼ: memilih lalu menghimpun, menyisihkan untuk diri sendiri.
Dan kata kerja itu mengerjakan pekerjaan yang sama dengan yaṣṭafī (Dia memilih) pada ayat ketujuh puluh lima. Dua kata kerja pada dua ayat di dalam bagian yang sama: yang satu untuk para utusan, yang lain untuk para lawan bicara.
Makna konkret akar itu: kesempitan, kesesakan. Pemakaian konkret yang dicatat para ahli bahasa lebih hidup lagi: حَرَجَة — belukar rapat yang pohon-pohonnya berdesakan sehingga ia tidak dapat dilewati. Yakni pada akar itu ada citra ketidakdapatan dilewati.
Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Pada bagian Al-Fath, ayat ini (Al-Hajj 22/78) memang telah disebut sebagai contoh.
Susunan kalimat itu harus dicatat: min ḥaraj — min di sini adalah kata tambahan (zāʼid) yang datang untuk penegasan (taukid).
Saya catat ini sebagai pengamatan tata bahasa: dalam bahasa Arab, min yang datang di depan nomina nakirah di dalam kalimat negatif menjadikan penafian itu meliputi. Yakni bukan "Dia tidak meletakkan sebuah kesempitan", melainkan "Dia tidak meletakkan kesempitan apa pun".
Dan kalimat itu harus disambungkan kepada catatan tentang kemudahan pada Al-Baqarah 2/185. Di sana telah dicatat begini:
"Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran." … Pembebanan itu sendiri ditegakkan di atas kemudahan. … Yang satu tentang bangun kehidupan, yang lain tentang rancangan hukumnya.
| Al-Baqarah 2/185 | Al-Hajj 22/78 | |
|---|---|---|
| Ungkapan | Yurīdullāhu bikumul-yusra wa lā yurīdu bikumul-ʻusra | Wa mā jaʻala ʻalaikum fid-dīni min ḥaraj |
| Bentuk | Pemberitaan kehendak — apa yang dikehendaki | Pemberitaan kenyataan — apa yang tidak diletakkan |
| Kata | Yusr / ʻusr — kemudahan / kesukaran | Ḥaraj — kesempitan |
| Cakupan | Konteks: hukum puasa | Agama — umum |
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan cakupan kedua ayat itu: catatan dalam Al-Baqarah diletakkan di dalam sebuah hukum (puasa) dan di sana ia dibaca sebagai "rancangan hukum". Adapun catatan dalam Al-Hajj meluaskan cakupannya dengan mengatakan fid-dīn.
Dan pemilihan kata ḥaraj mengonkretkan catatan itu: Al-Baqarah mengatakan ʻusr (kesukaran) — sebuah kata yang memberitakan kuantitas. Al-Hajj mengatakan ḥaraj (kesempitan) — sebuah kata yang memberitakan ruang. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Fath: pada akar itu ada citra ketidakdapatan dilewati.
Yakni kedua ayat itu mengatakan hal yang sama pada dua sumbu yang berlainan: yang satu berat bebannya, yang lain luas ruang geraknya.
Dan bahwa catatan ini datang tepat sesudah perintah ḥaqqa jihādih layak dicatat sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini mula-mula memerintahkan menunaikan hak perjuangan itu, lalu memberitakan bahwa tidak diletakkan kesempitan. Kedua kalimat itu saling membatasi: perjuangan yang paling besar diminta, tetapi pada pembebanannya tidak ada kesesakan.
Akar م-ل-ل: salah satu makna yang diberikan para ahli bahasa adalah mendiktekan, menuliskan lewat ucapan (imlāʼ dihitung dari akar yang sama). Millah berarti "jalan yang diikuti, agama yang dipegang".
Para ahli bahasa mencatat sebuah perbedaan pemakaian antara millah dan dīn: millah umumnya dipakai dengan penyandaran kepada seorang nabi (millatu Ibrāhīm), sedangkan dīn dengan penyandaran kepada hamba atau kepada Allah. Pembedaan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.
أَبِيكُمْ — "bapakmu". Pemakaian kata itu di sini layak dicatat, dan saya sampaikan ini sebagai sebuah pengamatan: ikatannya ditegakkan lewat keturunan, tetapi yang dimaksud bukanlah keturunan. Langsung sesudahnya ayat ini berpindah ke penamaan — dan nama itu bukan nama keturunan, melainkan nama sifat: al-muslimīn.
Dan hal ini selaras dengan garis yang telah dibahas pada Al-Baqarah 2/130-132: di sana aslim — aslamtu muncul sebagai kata kerja dan telah dicatat begini: "Islam di sini muncul bukan sebagai nama sebuah agama, melainkan sebagai kata kerja." Saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan kepada apa ungkapan min qablu menunjuk pun telah diperdebatkan: kepada kitab-kitab terdahulu, atau kepada doa Ibrahim. Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan dalam sumber-sumber. Dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang diambil.
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: nama itu tidak diletakkan sendiri oleh kelompok tersebut. Dan nama itu bukan nama keturunan atau nama tempat; ia nama sifat yang diturunkan dari sebuah kata kerja.
ٱلْمُسْلِمِين — akar س-ل-م: menjadi utuh, menjadi tanpa cacat, berada dalam keselamatan. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/130-132. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana: Islam adalah berserah, tetapi keberserahan di sini bukanlah sebuah kekalahan, melainkan menjadi utuh dan kukuh.
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu menegakkan sebuah rantai. Dan mata rantai terakhirnya adalah an-nās — kata yang diseru surah ini empat kali.
Bangun surah ini ditutup di sini, dan saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dengan sandaran sebaran sapaan-sapaan itu:
Surah ini dibuka dengan yā ayyuhan-nās — lawan bicaranya: seluruh manusia. Pada ayat ketujuh puluh tujuh sapaan itu menyempit — yā ayyuhallażīna āmanū. Dan ayat ketujuh puluh delapan menyambungkan kembali pihak yang menyempit itu kepada himpunan yang luas: wa takūnū syuhadāʼa ʻalan-nās.
Yakni surah ini memisahkan sebuah kelompok dari kerumunan yang diserunya, lalu meletakkan kelompok itu kembali di hadapan kerumunan yang sama — kali ini bukan sebagai lawan bicara, melainkan sebagai saksi.
| Ayat | Ungkapan | Siapa |
|---|---|---|
| 41 | Aqāmuṣ-ṣalāta wa ātawuz-zakāta — bentuk berita | Pemegang kekuasaan — di dalam sebuah kalimat syarat |
| 78 | Fa-aqīmuṣ-ṣalāta wa ātuz-zakāta — bentuk perintah | Para lawan bicara — secara langsung |
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pada ayat keempat puluh satu kedua kata kerja itu menceritakan apa yang akan dikerjakan jika kemampuan diberikan. Pada ayat ketujuh puluh delapan keduanya diperintahkan tanpa syarat kemampuan. Perbedaan antara keduanya adalah diangkatnya syarat tersebut.
Akar ع-ص-م: berpegang, melekat erat; melindungi. ʻIṣmah — keterlindungan; iʻtiṣām — melindungi diri dengan berpegang pada sesuatu.
Gambaran konkret yang dicatat para ahli bahasa: melekatnya orang yang sedang tenggelam kepada sesuatu.
Dan pola kata kerjanya harus dicatat: bab VIII, yakni ittikhāż — pekerjaan yang dilakukan seseorang untuk dirinya sendiri. Berpegang adalah perbuatan orang yang berpegang itu sendiri.
| Ayat | Ungkapan |
|---|---|
| 13 | La-biʼsal-maulā wa la-biʼsal-ʻasyīr — sungguh buruk pelindung itu |
| 78 | Fa-niʻmal-maulā wa niʻman-naṣīr — sebaik-baik pelindung |
Ini adalah mata rantai yang dapat diverifikasi dari teks, dan ia menyambungkan kedua ujung surah. Kata yang sama (maulā), dengan dua putusan yang berlawanan: yang satu untuk apa yang diseru selain Allah, yang lain untuk Allah.
Dan kata yang kedua pun datang dari dalam surah ini: naṣīr. Akar ن-ص-ر muncul berkali-kali dalam surah ini: 15 (lan yanṣurahullāh), 39 (ʻalā naṣrihim la-qadīr), 40 (wa la-yanṣurannallāhu man yanṣuruh), 60 (la-yanṣurannahullāh), 71 (wa mā liẓ-ẓālimīna min naṣīr).
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: akar itu termasuk akar yang paling padat dalam surah ini dan ia dibuka pada ayat kelima belas sebagai sebuah keraguan — "yang menyangka bahwa Allah tidak akan menolongnya". Ayat ketujuh puluh delapan berakhir dengan kata yang menutup keraguan itu: niʻman-naṣīr.