An-Nur ayat 41-42

A lam tara annallāha yusabbiḥu lahū man fis-samāwāti wal-arḍi waṭ-ṭairu ṣāffāt, kullun qad ʻalima ṣalātahū wa tasbīḥah, wallāhu ʻalīmum bimā yafʻalūn · Wa lillāhi mulkus-samāwāti wal-arḍ, wa ilallāhil-maṣīr

"Tidakkah engkau melihat bahwa apa yang ada di langit dan di bumi bertasbih kepada Allah, dan juga burung-burung yang mengembangkan sayapnya berbaris? Masing-masing telah mengetahui doanya dan tasbihnya. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan. Milik Allahlah kerajaan langit dan bumi; dan kepada Allah tempat kembali."

Dengan ayat keempat puluh satu surah ini memasuki sebuah rangkaian baru, dan rangkaian itu ditandai oleh sebuah pola: a lam tara — "tidakkah engkau melihat?"

Dan pola itu muncul tiga kali di dalam surah: pada ayat 41, 43, dan 44 (secara tidak langsung, lewat inna fī żālika).

Fungsi pola itu layak dicatat: ungkapan yang tampak seperti sebuah pertanyaan ini, dalam bahasa Arab, adalah sebuah cara menarik perhatian. Yang disapa tidak dimintai pengetahuan; ia diminta memandang sesuatu yang sudah diketahuinya.

Dan bahwa kata kerjanya adalah raʼā (melihat) selaras dengan seluruh bagian yang datang sesudah ayat ketiga puluh lima. Surah ini dibangun di atas pandangan:

Surah ini mula-mula mengurangi pandangan, lalu memperlihatkan apa yang harus dipandang, lalu bertanya "tidakkah engkau melihat?"

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; letak kata-kata kerja itu berdiri di dalam teks dan dapat dihitung.

صَٰٓفَّٰت — akar kata ص-ف-ف. Akar ini telah dibahas pada As-Saffat 37/1 dan pada As-Saff; saya bersandar pada pembahasan itu.

Catatan dalam Ash-Shaffat:

Akar ini telah dibahas pada As-Saff. Batasan di sana: menjajarkan beberapa hal pada satu garis lurus, sejajar, berdampingan. … kata itu di sini datang sebagai isim fa'il muanas jamak — ṣāffāt. Jadi bukan "yang dibariskan", melainkan "yang membariskan / yang berbaris". Kata kerjanya aktif.

Dan pada An-Nur 24/41 kata yang sama muncul dalam pola yang sama: ṣāffāt.

Tetapi ada sebuah beda dan ia layak dicatat: dalam Surah Ash-Shaffat subjek kata itu tidak disebutkan — ia datang sebagai unsur sebuah sumpah dan siapa yang berbaris tidak dinyatakan (pada ayat keseratus enam puluh lima surah itu malaikat yang berbicara).

Sedangkan dalam An-Nur subjeknya disebutkan secara terbuka: aṭ-ṭair — burung-burung.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan.

Dan pemakaian kata itu untuk burung dapat dipahami dengan dua cara, dan dalam tafsir-tafsir klasik keduanya diriwayatkan:

Keduanya cocok dengan makna akar katanya dan keduanya tidak saling menafikan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan dapat dicatat bahwa kata itu dipakai untuk burung di tempat lain dalam Al-Qur'an: a wa lam yarau ilaṭ-ṭairi fauqahum ṣāffātiw wa yaqbiḍn (Al-Mulk 67/19) — telah dibahas dalam Al-Mulk. Di sana pun kata yang sama, dalam pola yang sama, dan untuk burung.

Tentang subjek kalimat ini ada perbedaan pendapat dalam tafsir-tafsir klasik, dan ia perlu diriwayatkan.

Kedua bacaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan dan hal itu tidak mengikat.

Namun letak kalimat kedua dalam susunannya dapat dicatat: tepat sesudahnya, ayat itu berkata wallāhu ʻalīmum bimā yafʻalūn. Jadi bahwa Allah mengetahui dinyatakan secara tersendiri dan terbuka. Hal ini dapat memberikan sebuah sandaran bagi bacaan yang pertama — tetapi saya berikan ini bukan sebagai sebuah pilihan, melainkan sebagai sebuah pengamatan atas susunan.

Dan apa yang dipikul bacaan pertama layak dicatat: bahwa setiap makhluk mempunyai bentuk tasbih yang khas bagi dirinya. Jadi tasbih itu tidak seragam.

Akar kata: س-ب-ح. Makna konkretnya berenang di air atau di udara, mengalir pergi. Sabḥ — berenang. Akar ini telah dibahas di banyak tempat dalam mushaf ini.

Dan tasbih: menjauhkan sesuatu dari apa yang tidak layak baginya. Kaitan yang dibangun para ahli bahasa: yang berenang mengalir sambil melampaui rintangan; dan tasbih pun menjauhkan Zat dari penisbatan-penisbatan yang tidak layak bagi-Nya.

Kata itu muncul dua kali di dalam surah: 36 dan 41. Dan pada ayat 36 yang bertasbih adalah orang-orang di dalam rumah, pada ayat 41 langit, bumi, dan burung-burung. Di antara kedua ayat itu ada sebuah perluasan: dari sebuah rumah kepada seluruh wujud.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan.

Dan subḥānaka pada ayat keenam belas pun berasal dari akar yang sama. Akar itu muncul tiga kali di dalam surah: 16, 36, 41.

مَصِير — akar kata ص-ي-ر: menjadi, berubah menjadi, sampai kepada sebuah keadaan. Maṣīr — tempat yang dituju, tempat kembali.

Dan makna "berubah menjadi" dalam akar katanya layak dicatat: maṣīr bukan hanya sebuah tempat — melainkan sampainya kepada sebuah keadaan.