قِيلَ ٱدْخُلِ ٱلْجَنَّةَ قَالَ يَٰلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ · بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ ٱلْمُكْرَمِينَ
"'Masuklah ke dalam surga', dikatakan kepadanya. Ia berkata: 'Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui — bahwa Tuhanku telah mengampuni aku dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan.'"
Teks itu tidak menuturkan apa yang terjadi pada laki-laki itu. Pada ayat kedua puluh lima ia sedang berbicara; pada ayat kedua puluh enam dikatakan "masuklah ke dalam surga". Peristiwa di antara keduanya tidak ada dalam teks.
Dalam tafsir-tafsir klasik lazim diriwayatkan bahwa laki-laki itu dibunuh oleh kaumnya, dan tentang cara kematiannya ada riwayat-riwayat yang berbeda satu sama lain. Dalam tafsir ini:
- Bahwa ia dibunuh adalah keterangan yang tidak terdapat dalam lafaz ayat. Saya mencatat bahwa hal itu lazim diriwayatkan; saya tidak menyajikannya sebagai data yang menjadi milik ayat.
- Saya tidak memasuki riwayat-riwayat tentang cara kematiannya.
Dalam bahasa Arab, melewatkan sebagian sebuah penuturan dengan sengaja disebut ṭayy, dan para ahli bahasa mencatatnya sebagai sebuah sarana gaya bahasa.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kekosongan teks itu sendiri: apa yang dilewatkan kisah ini memperlihatkan bahwa hal itu bukan pokok kisah ini. Yang dituturkan bukanlah apa yang menimpa laki-laki itu, melainkan apa yang dikatakannya. Dan kalimat pertama yang diucapkannya sama sekali tidak menyebut apa yang menimpanya.
Dan di antara kedua kalimat itu tidak ada satu pun kata penghubung: qīladkhulil-jannah · qāla yā laita qaumī yaʻlamūn. Dalam bahasa Arab hal ini disebut faṣl — peletakan berdampingan tanpa penghubung; umumnya ia dipakai ketika kalimat kedua adalah jawaban langsung bagi kalimat pertama.
Jadi jawabannya datang tanpa tertunda. Dikatakan "masuklah ke dalam surga" — dan hal pertama yang dikatakannya adalah tentang kaumnya.
لَيْتَ — partikel pengharapan. Dalam bahasa Arab, laita umumnya dipakai untuk sebuah keinginan yang tidak diharapkan terwujud (sedangkan laʻalla untuk yang diharapkan). Para ahli bahasa mencatat pembedaan ini.
Pertama — untuk siapa: qaumī — "kaumku". Pada ayat kedua puluh ia telah berkata yā qaumi; di sini ia memakai kata yang sama lagi. Peristiwa yang terjadi di antaranya — apa pun itu — tidak mengubah kata ganti keterikatan itu. Hal ini dapat diverifikasi dari teks.
Kedua — apa yang hendaknya mereka ketahui: bimā gafara lī rabbī wa jaʻalanī minal-mukramīn — diampuninya ia dan dimuliakannya ia.
| Tidak ada dalam harapan itu | Ada dalam harapan itu |
|---|---|
| Keinginan membalas dendam | Ampunan |
| Tuntutan agar terbukti benar | Dimuliakan |
| Dihukumnya kaumnya | Diketahuinya hal itu oleh kaumnya |
| Disebutnya penderitaannya sendiri | — |
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lafaz harapan itu: laki-laki itu menginginkan bukan dihukumnya kaumnya, melainkan diketahuinya hal itu oleh mereka. Dan apa yang hendak ia kabarkan bukanlah kebenaran dirinya, melainkan perlakuan yang diterimanya. Yang ia inginkan adalah agar mereka memahami bahwa mereka pun dapat memperoleh perlakuan yang sama — sebab yang ia kabarkan bukan sebuah kemenangan, melainkan sebuah ampunan.
Dan polanya penting: mukram — isim maf'ul, dari bab IV. Yakni bukan "yang berharga", melainkan "yang kepadanya diberikan kemuliaan".
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: laki-laki itu tidak menghitung satu sifat pun bagi dirinya sendiri. Kedua kata kerjanya adalah milik Allah: gafara lī (Dia mengampuni aku), jaʻalanī (Dia menjadikan aku). Dalam kalimat itu tidak ada satu pun kata kerja yang pelakunya adalah laki-laki itu.
Dan kaitannya dengan ayat kesebelas dapat diverifikasi: di sana telah dikatakan fa-basysyirhu bi-magfiratin wa ajrin karīm — ampunan dan sebuah balasan yang karīm. Di sini kedua hal yang sama disebut sebagai sesuatu yang telah terwujud: gafara lī dan minal-mukramīn. Dua akar yang sama, dengan enam belas ayat di antaranya, yang satu sebagai janji dan yang lain sebagai perwujudan. Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung di dalam surah.
Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/28-44 telah dibahas laki-laki yang memberi nama kepada surah itu: seorang dari keluarga Fir'aun, yang menyembunyikan imannya, yang namanya tidak diberikan, yang menyeru kaumnya dengan yā qaumi, yang berdiri sendirian. Penetapan-penetapan di sana adalah: argumennya adalah sebuah dilema yang mencakup kedua kemungkinan; ia tidak menyingkirkan pihak lawan; pembicaraan tanpa jeda yang paling panjang adalah miliknya; dan pembicaraannya berakhir dengan wa ufawwiḍu amrī ilallāh.
Kedua kisah itu keluar dari cetakan yang sama dan perlu diperbandingkan. Setiap baris tabel di bawah ini dapat diverifikasi dari kedua teks:
| Yasin 36/20-27 | Gafir 40/28-44 | |
|---|---|---|
| Namanya | Tidak diberikan | Tidak diberikan |
| Perkenalannya | Rajulun yasʻā — seorang laki-laki yang datang berlari | Rajulum muʼminun… yaktumu īmānah — seorang mukmin yang menyembunyikan imannya |
| Dari mana ia datang | Min aqṣal-madīnah — dari ujung kota yang terjauh | Min āli Firʻaun — dari dalam kekuasaan |
| Kedudukannya | Di pinggir | Di pusat |
| Keadaan imannya | Terbuka — ia memakluminya dengan innī āmantu | Tersembunyi, terbuka seiring berlanjutnya pembicaraan |
| Sapaannya | Yā qaumi — satu kali | Yā qaumi — pada pembahasan Gafir terhitung tiga kemunculan |
| Jenis argumennya | Ukuran yang dapat diuji: mereka tidak meminta balasan | Dilema: jika ia pendusta, kerugiannya atas dirinya sendiri; jika ia benar, sebagiannya akan menimpa kamu |
| Persona argumennya | Pertama tunggal: "mengapa aku tidak menyembah" | Pertama jamak: "siapa yang menolong kita" |
| Sikapnya terhadap pihak lawan | Tidak menuduh — ia menjadikan dirinya sendiri contoh | Tidak menuduh — ia mengakui kekuasaan mereka (lakumul-mulkul-yaum) |
| Panjang pembicaraannya | Enam ayat (20-25) | Tersebar dalam lima belas ayat (28-35, 38-44) |
| Kalimat terakhirnya | Yā laita qaumī yaʻlamūn — "alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui" | Wa ufawwiḍu amrī ilallāh — "aku menyerahkan urusanku kepada Allah" |
| Kesudahannya | Qīladkhulil-jannah — balasan di akhirat | Fa-waqāhullāhu sayyiʼāti mā makarū — perlindungan di dunia |
Pertama — tempat asal mereka berlawanan. Laki-laki dalam Gafir berbicara dari dalam: ia dari keluarga Fir'aun, perkataannya memikul bobot, risikonya datang dari kedudukannya. Laki-laki dalam Yasin datang dari luar: ia dari ujung kota yang terjauh, perkataannya tidak memikul bobot, risikonya datang dari ketiadaan perlindungan. Kedua kisah itu memberikan penampakan sikap yang sama pada dua kedudukan yang berbeda.
Kedua — kesudahan mereka berlawanan. Laki-laki dalam Gafir dilindungi dan hal itu ditulis dengan terang. Laki-laki dalam Yasin tidak dilindungi; balasan yang diberikan kepadanya diperlihatkan di tempat yang lain. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ketika kedua kisah itu dibaca bersama-sama, tampaklah bahwa balasan bagi perkataan yang benar tidak punya satu bentuk saja. Al-Qur'an menuturkan sikap yang sama dengan dua kesudahan yang berbeda dan menghitung keduanya sebagai sah.
Ketiga — arah kalimat terakhir mereka berlawanan. Laki-laki dalam Gafir menyerahkan urusannya ke atas: ufawwiḍu amrī ilallāh. Laki-laki dalam Yasin memalingkan perkataannya ke belakang, kepada kaumnya: yā laita qaumī yaʻlamūn. Yang satu melepaskan hasilnya, yang lain masih menyampaikan.
Dan titik temunya lebih menarik perhatian daripada perbedaan-perbedaannya: keduanya tidak bernama. Pada kedua surah itu, orang yang menegakkan argumen yang paling panjang dan paling tertata adalah orang yang namanya tidak diberikan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; sandarannya adalah bahwa kedua teks itu sama-sama tidak menyebut nama.