Az-Zukhruf ayat 6-8

Wa kam arsalnā min nabiyyin fil-awwalīn · Wa mā yaʼtīhim min nabiyyin illā kānū bihī yastahziʼūn · Fa-ahlaknā asyadda minhum baṭsyan wa maḍā maṡalul-awwalīn

"Betapa banyak nabi yang Kami utus di antara orang-orang terdahulu. Tidak seorang nabi pun datang kepada mereka melainkan mereka memperolok-olokkannya. Maka Kami binasakan orang-orang yang lebih kuat daripada mereka. Perumpamaan orang-orang terdahulu telah berlalu."

Susunannya memakai tiga kala yang berbeda, dan urutannya layak dicatat:

Datangnya ayat yang di tengah dalam bentuk muḍāriʻ memikul sebuah keterangan. Dalam bahasa Arab, muḍāriʻ yang dipakai di dalam konteks masa lalu menghadirkan adegannya di depan mata dan memberitakan pengulangan. Jadi ayat ini tidak mengatakan "mereka memperolok"; ia mengatakan "mereka selalu memperolok, setiap kali".

Hal ini menegakkan susunan yang sama dengan ayat 23 surah ini nanti: di sana pun akan dikatakan mā arsalnā … illā qāla mutrafūhā — "tidaklah Kami mengutus ke suatu negeri melainkan orang-orangnya yang hidup bermewah-mewah berkata begini". Pola yang sama: negasi + pengecualian.

Akar ini diuraikan untuk pertama kalinya di sini di dalam indeks.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: menganggap enteng seseorang, merendahkannya, menjadikannya bahan hiburan. Hazaʼa bihī / istahzaʼa bihī — ia memperolok-olokkannya.

Polanya menarik perhatian: bab X (istifʻāl). Dalam bahasa Arab bab ini pada umumnya memberitakan "menganggap sesuatu demikian, mendapati sesuatu demikian" — istaḥsana (mendapatinya baik), istaṡqala (mendapatinya berat). Pemerian yang keluar dari sini adalah: istihzāʼ berarti menganggap seseorang "sesuatu yang layak ditertawakan".

Dan hal ini memperlihatkan keluarga tempat akar itu bernaung. Di dalam surah ini akan muncul tiga kata lagi dari keluarga yang sama, dan semuanya berada di dalam persoalan ukuran:

Keempatnya mengerjakan pekerjaan yang sama: menurunkan bobot pihak yang ada di hadapannya. Saya catat ini sebagai sebuah pola, dan kaitannya dengan pokok utama surah ini saya berikan sebagai sebuah pengamatan: olok-olok adalah sebuah tindakan menimbang. Ia meletakkan lawannya di atas timbangan lalu mengumumkannya ringan.

Pada Al-Hujurat 49/11 perkara olok-olok telah dibahas secara terperinci; saya bersandar pada pembahasan itu. Ketetapan yang dicatat di sana adalah: orang yang memperolok menjadikan orang yang diolokkannya alat bagi hiburannya sendiri — ia mengeluarkannya dari kedudukan sebagai subjek.

بَطْش — akar ب-ط-ش. Akar ini telah dibahas pada Qaf dan Al-Buruj. Intinya: mencengkeram sesuatu dengan keras dan cepat, menangkap lalu menghantam.

Pada Al-Buruj ayat ini sudah pernah disebut: "Kami binasakan orang-orang yang lebih kuat daripada mereka (asyadda minhum baṭsyan)" (Az-Zukhruf 43/8).

Bentuk perbandingannya layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan "Kami binasakan mereka". Ia mengatakan "orang-orang yang lebih kuat daripada mereka". Jadi lawan bicara tidak diancam secara langsung; yang diceritakan adalah apa yang menimpa orang yang lebih kuat daripadanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola perbandingan (afʻalu min): ayat ini tidak menakut-nakuti lawan bicara, ia membetulkan skalanya. Tanpa mengajukan pertanyaan "seberapa kuatkah engkau?", ia memberikan kerangka bagi jawabannya.

Akar م-ض-ي: berlalu dan pergi, melaju, menembus dan lewat. Māḍī (kala lampau) berasal dari sini; saifun māḍin — pedang yang memotong.

Maṡal berasal dari akar م-ث-ل: serupa, contoh, kisah yang memberi pelajaran.

Dua bacaan atas ungkapan ini diriwayatkan:

Keduanya mungkin secara kebahasaan dan saya tidak memaksakan pilihan. Yang perlu dicatat adalah bahwa kata itu akan kembali di dalam surah: pada ayat kelima puluh enam, tentang Fir'aun dan kaumnya, akan dikatakan wa maṡalan lil-ākhirīn (sebuah perumpamaan bagi orang-orang yang datang kemudian).

Ketika kedua ujung itu diletakkan berdampingan, yang terlihat adalah ini: pada ayat kedelapan perumpamaan diambil dari masa lalu, pada ayat kelima puluh enam perumpamaan ditinggalkan untuk masa depan. Kata yang sama, dua arah.