Muhammad ayat 3

Żālika bi-annallażīna kafaruttabaʻul-bāṭila wa annallażīna āmanuttabaʻul-ḥaqqa mir rabbihim; każālika yaḍribullāhu lin-nāsi amṡālahum

"Demikianlah: sebab orang-orang yang ingkar mengikuti kebatilan, sedangkan orang-orang yang beriman mengikuti kebenaran dari Tuhan mereka. Begitulah Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia."

Pola ini adalah salah satu gaya Al-Qur'an yang paling patut diperhatikan, dan surah ini memakainya seperti tulang punggung.

ذَٰلِكَ — kata tunjuk: "ini, inilah". Apa yang ditunjuknya? Dua keputusan yang diberikan pada dua ayat sebelumnya: dihilangkannya amal kelompok yang satu, dan ditutupinya keburukan kelompok yang lain.

بِأَنَّ — huruf ba di sini adalah ba sababiyyah: "disebabkan oleh…". Adapun anna mengubah kalimat yang datang sesudahnya menjadi masdar.

Jadi kerangka kalimatnya: "[Keputusan] itu, disebabkan oleh hal ini."

Dan perlu dilihat apa yang dikerjakannya.

Ketika sebuah keputusan dijatuhkan, dua hal dapat dilakukan: keputusan itu dijatuhkan lalu dibiarkan, atau alasannya dijelaskan. Yang kedua tidak berarti bahwa yang menjatuhkan keputusan punya utang kepada lawan bicaranya; tetapi ia berarti bahwa pemahaman lawan bicara itulah yang dituju.

Di sini Al-Qur'an mengerjakan yang kedua. Dua ayat menjatuhkan keputusan, ayat ketiga menuliskan alasannya. Dan alasan itu tidak dibiarkan sebagai sesuatu yang harus ditebak; ia diletakkan di awal kalimat.

Pola ini muncul lima kali di dalam surah ini dan persebarannya memperlihatkan sebuah keteraturan:

Lima alasan, kelimanya dengan pola yang sama. Dan perhatikan: kelimanya datang persis sesudah keputusannya. Jadi setiap kali surah ini menjatuhkan keputusan yang berat, pada ayat berikutnya ia menuliskan alasannya.

Hal ini menentukan cara surah ini dibaca. Surah ini memuat kalimat-kalimat yang keras; tetapi tidak satu pun dari kalimat kerasnya dibiarkan tanpa alasan. Mengambil sebuah keputusan dengan memutusnya dari konteks berarti memutusnya pula dari alasannya — dan alasan itulah yang menentukan kepada siapa keputusan itu berlaku.

Dari sudut metode (Metode) hal ini melahirkan satu akibat langsung: ayat-ayat itu menjatuhkan keputusan bukan kepada sebuah kelompok, melainkan kepada sifat-sifat yang disebutkan di dalam alasannya. Alasan pada ayat ketiga bukanlah "orang-orang yang ingkar"; melainkan "bahwa mereka telah mengikuti kebatilan". Jika sifatnya berubah, keputusannya pun berubah — dan memang surah ini akan menyatakannya sebagai syarat secara terbuka pada 47/34: "lalu mereka mati dalam keadaan kafir".

Akar: ت-ب-ع. Berjalan di belakang, mengikuti. Dan bentuk yang dipakai di sini adalah ٱتَّبَعَ — bab iftiʻāl.

Salah satu makna yang diberitakan bab iftiʻāl adalah muṭāwaʻah (menanggung akibat sebuah perbuatan), dan yang lainnya adalah usaha dan kesengajaan: mengerjakan perbuatan itu dengan kehendak dan dengan jerih payah.

Jadi ittabaʻa bukan berarti "terseret di belakangnya"; melainkan "menjatuhkan diri di belakangnya, menempel pada jejaknya". Kata kerja itu memuat pilihan.

Dan hal ini memikul seluruh bobot ayatnya: kedua kelompok mengerjakan kata kerja yang sama. Keduanya menjatuhkan diri di belakang sesuatu. Perbedaannya bukan pada kata kerjanya, melainkan pada objeknya.

بَاطِل — akar ب-ط-ل. Makna asal yang dicatat para ahli bahasa: sia-sianya sesuatu, tidak berlakunya sesuatu, tidak dapat berdirinya sesuatu. Baṭalasy-syaiʼu — sesuatu itu menjadi tidak berlaku, ia jatuh.

Di pusat kata ini terdapat kekosongan di dalam dan ketidakmampuan berpegang. Bāṭil bukan sekadar sesuatu yang salah; ia adalah sesuatu yang tidak sanggup menanggung. Begitu diinjak, ia ambruk.

Dan sebuah catatan kebahasaan: para ahli bahasa mencatat pula kata بَطَل (baṭal) dari akar yang sama — pahlawan, orang yang gagah berani. Pada pandangan pertama ini terasa ganjil. Salah satu penjelasan yang diberikan adalah ini: ia disebut baṭal karena ia membuat tidak berlaku siapa pun yang tampil di hadapannya, membuat pekerjaan mereka sia-sia. Penjelasan lain berkaitan dengan darah yang tumpah di sisinya dan tidak berbalas.

Penjelasan-penjelasan penurunan kata ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa; saya tidak mengambil pilihan di antaranya. Perlu dicatat pula bahwa kata ini hidup dalam bahasa Indonesia sebagai batal, dan dari situ lahir membatalkan dan pembatalan.

Dan perincian berikut ini penting: akar ini akan muncul dua kali di dalam surah — di sini sebagai ٱلْبَٰطِل (3), dan pada ayat ketiga puluh tiga sebagai لَا تُبْطِلُوا۟. Jadi di awal surah ada "orang-orang yang mengikuti kebatilan"; menjelang akhirnya dikatakan kepada orang-orang mukmin: "jangan kamu ibṭāl-kan amalmu sendiri".

Akar yang sama menamai, pertama, apa yang diikuti orang lain, lalu apa yang dapat dilakukan orang mukmin terhadap dirinya sendiri. Kaitan ini akan saya bahas secara tersendiri pada ayat 33.

حَقّ — akar ح-ق-ق. Makna asalnya: menjadi tetap, berdiri di tempatnya, terwujud, menjadi hak seseorang. Ḥaqqal-amru — perkara itu terwujud, ia menjadi tetap.

Jadi di pusat akar ini terdapat ṡubūt (berdiri tetap di tempat) — dan ini persis kebalikan dari bāṭil. Bāṭil jatuh, ḥaqq berdiri.

Pertentangan kedua kata ini adalah pertentangan fisik sebelum ia menjadi pertentangan akhlak: yang satu tetap tegak, yang lain tidak. Al-Qur'an menggambar gambar ini secara terbuka pada Ar-Ra'd 13/17: banjir datang, buih naik ke permukaan lalu pergi; yang bermanfaat bagi manusia tinggal di tempatnya — "demikianlah Allah membuat perumpamaan tentang yang hak dan yang batil."

Pada ayat ketiga, di belakang kata ḥaqq kembali ditambahkan مِن رَّبِّهِمْ — persis seperti pada ayat kedua.

Dan bagi bāṭil tidak ada penisbatan semacam itu. Kalimatnya berkata "mereka mengikuti kebatilan" lalu berhenti; ia tidak mengatakan dari mana datangnya kebatilan itu.

Ketaksimetrian ini patut dicatat. Bagi kebenaran ditunjukkan sebuah sumber; bagi kebatilan tidak. Sebagai sebuah bacaan saya catat hal ini — dan ini adalah simpulan saya sendiri: jika makna "kekosongan di dalam" pada akar bāṭil dipikirkan, maka tidak ditunjukkannya sumber menjadi bermakna; sebab bāṭil bukanlah sesuatu yang datang dari suatu tempat, melainkan kekosongan yang tertinggal di tempat yang tidak ditempati kebenaran.

Saya tidak menyajikannya sebagai tafsir yang mengikat. Kenyataan yang berdiri di dalam teks adalah ini: ḥaqq datang dengan penisbatan, bāṭil datang tanpa penisbatan.

ضَرَبَ مَثَلًا — "memukulkan perumpamaan". Dalam bahasa Arab, kata kerja yang dipakai untuk mendatangkan perumpamaan adalah ضرب, dan ini terdengar ganjil dalam bahasa Indonesia. Para ahli bahasa menjelaskan: kata kerja ḍarb juga memikul makna "menanamkan sesuatu dengan kukuh di suatu tempat, memancangkan pasak" (ḍarabal-khaimah — dia mendirikan kemah). Perumpamaan "dipukulkan", karena ia dipancangkan ke dalam benak.

Dan di dalam surah ini akar ض-ر-ب akan muncul tiga kali, dalam tiga makna yang berbeda:

Tiga kemunculan, akar yang sama, tiga pekerjaan yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas teks; saya tidak mengklaim bahwa surah ini membangunnya dengan sengaja.

أَمْثَٰلَهُمْ — "perumpamaan-perumpamaan mereka". Kepada siapa kata gantinya kembali telah diperdebatkan: kepada manusia (yakni "Dia memperumpamakan keadaan mereka sendiri kepada manusia"), ataukah kepada kedua kelompok itu ("Dia memberikan perumpamaan kedua kelompok ini")? Dalam tafsir-tafsir klasik kedua bacaan itu terdapat; saya tidak mengambil pilihan.

Sekurang-kurangnya ini terang: ayat tersebut menyifati dua ayat sebelumnya sebagai sebuah perumpamaan. Artinya ayat 1-2 bukan sekadar keputusan tentang dua kelompok; keduanya diletakkan sebagai sebuah contoh.

Dan akar م-ث-ل akan muncul empat kali di dalam surah: di sini (3), pada 47/10 (wa lil-kāfirīna amṡāluhā), pada 47/15 (maṡalul-jannati), dan pada kata terakhir surah (47/38: ṡumma lā yakūnū amṡālakum). Surah ini dibingkai dengan kata "perumpamaan".