أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ۖ ذَٰلِكَ رَجْعٌۢ بَعِيدٌ
Kalimat tanya itu tidak dituntaskan. "Apabila kami telah mati dan menjadi tanah — apa?" Tidak ada jawabannya. Dalam bahasa Arab hal ini disebut ḥażf dan fungsinya di sini terang: sisa kalimat itu (apakah kami akan dibangkitkan?) dipandang tidak layak diucapkan.
Jadi si pembantah tidak mengambil ke mulutnya hal yang dibantahnya. Ia berhenti di tengah kalimat lalu langsung berpindah kepada putusan: żālika rajʻun baʻīd.
Ini adalah salah satu bentuk ejekan dan peremehan yang paling hemat di dalam bahasa, dan Al-Qur'an menyampaikan bantahan ini di banyak tempat dengan ketidaktuntasan yang serupa.
Bantahan itu bersandar bukan pada kematian itu sendiri, melainkan pada keadaan sesudah kematian: terurai. Dihidupkannya kembali sesuatu selagi jasadnya masih ada barangkali dapat dibayangkan; bagi yang telah bercampur dengan tanah sehingga tidak dapat dibedakan lagi, membayangkannya menjadi sulit.
Dan ayat keempat akan menjawab persis pada titik ini: "Kami mengetahui apa yang dikurangi bumi dari mereka." Yakni tempat bersandarnya bantahan itu — ketidakdapatdibedakan — dijadikan sasaran secara langsung.
Akar: ر-ج-ع. Kembali, mengembalikan. Rajʻ sebagai masdar berarti "pengembalian". Kata itu datang dalam bentuk nakirah (tidak tentu): rajʻun — "sebuah pengembalian".
Al-Qur'an sering memakai akar ini untuk kebangkitan: ilaihi turjaʻūn (kepada-Nya kamu dikembalikan), al-marjiʻ (tempat kembali). Jadi si pembantah memakai kata pihak lawannya sendiri lalu meletakkan sebuah sifat di depannya.
Untuk mengatakan bahwa kebangkitan tidak akan terjadi, kata mana yang dipilih si pembantah? Bukan "mustahil". Bukan "muhal". Bukan "bertentangan dengan akal".
Ini adalah sebuah kata jarak. Dan menyatakan kemustahilan dengan sebuah kata jarak adalah pemakaian yang mapan dalam bahasa Arab (dan dalam bahasa Indonesia pun: "kemungkinan itu jauh", "pandangan yang jauh dari kenyataan"). Tetapi kata itu, bahkan dalam pemakaian kiasannya, tetap memikul makna konkretnya sendiri.
| Ayat | Ungkapan | Apa katanya |
|---|---|---|
| 3 | rajʻun baʻīd | Putusan si pembantah: pengembalian itu jauh |
| 16 | naḥnu aqrabu ilaihi min ḥablil-warīd | Allah lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya |
| 27 | ḍalālin baʻīd | Yang sebenarnya jauh: kesesatan |
| 31 | uzlifatil-jannatu … gaira baʻīd | Surga didekatkan kepada orang-orang bertakwa, tidak jauh |
| 41 | min makānin qarīb | Yang menyeru menyeru dari tempat yang dekat |
Surah ini mengambil kata yang dipilih si pembantah lalu menyebarkannya ke seluruh teks. Dan setiap kali ia membalik arahnya: yang mereka sebut jauh ternyata dekat; yang jauh ternyata sesuatu yang lain.
Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi kelima kemunculan dalam tabel itu berdiri di dalam teks dan dapat dihitung. Yang merupakan penafsiran adalah klaim bahwa semua itu membentuk sebuah tatanan jawaban.
Pada pembahasan Al-Ma'arij ayat ini telah disebut dan padanan yang diberikan bagi kata itu di sana adalah: "sebuah pengembalian yang tidak akan terjadi". Jadi di sana pun kata jarak itu dibaca dalam makna kemustahilan. Adapun pada Qaf, surah ini sendiri menjaga makna jaraknya tetap hidup.