At-Tur ayat 15

A-fa-siḥrun hāżā am antum lā tubṣirūn "Apakah ini sihir, ataukah kamu yang tidak melihat?"

Kalimat paling keras dalam surah ini. Dan ia memikul salah satu kaitan silang yang paling kuat dalam tafsir ini.

Pada pembahasan Al-Muddassir 74/24-25 telah dibahas putusan yang dijatuhkan seorang laki-laki pada penghujung sebuah proses berpikir yang panjang:

فَقَالَ إِنْ هَـٰذَآ إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ — "Ia berkata: 'Ini tidak lain hanyalah sihir yang diwariskan turun-temurun.'"

Dan yang dicatat di sana: bahwa pola pembatasan in … illā adalah salah satu pola pembatasan yang paling kuat dalam bahasa Arab; analisis akar siḥr; dua bacaan kata yuʼṡar; dan sebuah pengamatan — "kalimat-kalimat yang paling pasti sering kali datang sesudah keraguan-keraguan yang paling panjang."

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu ditambahkan di sini adalah kembalinya kata itu.

Di dunia sebuah putusan dijatuhkan: "ini sihir."

Di akhirat sebuah pertanyaan diajukan dengan kata yang sama: "apakah ini sihir?"

Dan kekuatan perbandingan itu ada di sini: kata tersebut dikembalikan.

Orang itu telah memakai sebuah kata di dunia dan dengan kata itu ia membatalkan teks tersebut. Sekarang kata yang sama ditanyakan kepadanya — tetapi objeknya berubah. Ia telah menyebut wahyu sebagai "sihir"; sekarang ia ditanya tentang api, "apakah ini sihir?"

Dan logika pertanyaan itu begini: sihir adalah tertipunya mata — tampaknya sesuatu yang tidak nyata sebagai nyata. Kalau begitu: apakah api yang kaulihat sekarang ini juga sebuah tipuan?

Pertanyaan itu menegakkan sebuah jalan buntu. Jika ia berkata "ya, sihir", ia mengulangi apa yang dikatakannya di dunia, tetapi ia sekarang berada di dalam api itu. Jika ia berkata "tidak", ia mengakui betapa mudahnya putusannya yang di dunia itu ditegakkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal kedua ayat itu telah diberikan di atas; beradanya kata tersebut di dua tempat terang di dalam teksnya.

Dan paruh kedua kalimat itu menawarkan sebuah alternatif: "ataukah kamu yang tidak melihat?"

Inilah susunan yang dalam bahasa Arab disebut muʻādalah (penyetaraan): أ … أَمْ — "yang itu, ataukah yang ini?" Dua pilihan ditawarkan dan lawan bicara diminta memilih salah satunya.

Dan kedua pilihan itu adalah padanan dari dua tuduhan di dunia:

Pilihan kedua adalah kebalikan dari yang pertama. Dianggapnya sesuatu sebagai sihir mengklaim bahwa masalahnya ada pada objeknya. Pertanyaan itu mengingatkan bahwa masalahnya bisa jadi ada pada yang melihat.

Dan hal ini berpadu dengan diagnosis yang ditegakkan surah ini dan tetangganya. Pada Az-Zariyat 51/21 kata kerja yang sama telah muncul: a-fa-lā tubṣirūn — "apakah kamu tidak melihat?" Dan di sana dalilnya ditunjukkan "pada diri kamu sendiri".

Kata kerja yang sama, dalam dua surah, pada dua waktu. Di dunia ditanyakan "apakah kamu tidak melihat?"; pada hari itu pertanyaan yang sama diajukan dengan jawaban yang sudah jelas.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan yang saya tarik dari perbandingan kedua surah itu.

Dan gema kata siḥr di dalam surah ini: pada ayat kedua puluh sembilan tuduhan-tuduhan yang dilontarkan kepada Nabi akan disebutkan (kāhin, majnūn), pada ayat ketiga puluh sebuah tuduhan ketiga akan ditambahkan (syāʻir). Kata siḥr di sini berdiri di kepala rantai tuduhan itu — dan pada Az-Zariyat 51/52 kata sāḥir telah muncul.