Al-Waqi'ah ayat 57-62

Naḥnu khalaqnākum fa-lau lā tuṣaddiqūn · A-fa-raʼaitum mā tumnūn · A-antum takhluqūnahū am naḥnul-khāliqūn · Naḥnu qaddarnā bainakumul-mauta wa mā naḥnu bi-masbūqīn · ʻAlā an nubaddila amṡālakum wa nunsyiʼakum fī mā lā taʻlamūn · Wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā fa-lau lā tażakkarūn

"Kamilah yang menciptakan kamu; mengapa kamu tidak juga membenarkan? Apakah kamu memperhatikan apa yang kamu tumpahkan itu? Kamukah yang menciptakannya, ataukah Kami yang menciptakannya? Kamilah yang menetapkan kematian di antara kamu, dan Kami sekali-kali tidak dapat didahului — untuk menggantikan orang-orang yang serupa dengan kamu dan membangun kamu dalam bentuk yang tidak kamu ketahui. Dan sungguh kamu telah mengetahui pembangunan yang pertama; maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?"

Pada ayat kelima puluh enam, blok pertama telah dimeteraikan. Bersama ayat kelima puluh tujuh, surah ini beralih kepada pekerjaan yang sama sekali lain: pelukisan berakhir, dalil dimulai.

Bangun blok itu teratur dan keempat dalilnya ditegakkan dengan pola yang sama:

Pembuka keempatnya sama: a-fa-raʼaitum — "apakah kamu memperhatikan, bagaimana menurutmu?" Dan pada keempatnya diajukan pertanyaan yang sama: apakah kamu yang mengerjakan ini?

Ini adalah pengulangan pola yang dapat diverifikasi di dalam surah dan pemilihan dalilnya pun tidak acak: manusia itu sendiri, apa yang dimakannya, apa yang diminumnya, apa yang dinyalakannya. Yakni empat sandaran pokok kehidupan, diurutkan bukan dari yang paling dekat ke yang paling jauh, melainkan dari yang paling dalam ke luar.

Sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan hal ini: tidak satu pun dari dalil-dalil itu dipilih dari langit atau dari sebuah peristiwa alam yang jauh. Keempatnya adalah hal-hal yang setiap hari disentuh tangan manusia. Bantahan pada ayat keempat puluh tujuh berkata "sesudah menjadi tanah"; adapun jawabannya membawa manusia kepada keadaannya sebelum menjadi tanah.

Kalimat itu bisa saja dimulai dengan khalaqnākum (Kami menciptakan kamu). Ia tidak dimulai demikian: lebih dahulu datang kata ganti yang terpisah — naḥnu khalaqnākum.

Dalam bahasa Arab, disebutkannya subjek secara tersendiri dan lebih dahulu dalam sebuah kalimat verbal memberitakan qaṣr (pengkhususan): "Kamilah yang menciptakan kamu, bukan yang lain."

Dan pola ini akan diulang tiga kali sepanjang blok tersebut:

Sepanjang blok itu subjeknya didahulukan dengan gigih. Dan pihak yang berhadapan pun dihadapi dengan kata ganti yang sama: a-antum takhluqūnahū — "kamukah yang menciptakannya?"

Yakni seluruh blok itu bekerja dengan diletakkannya dua kata ganti berhadap-hadapan: antum / naḥnu.

Lau lā di sini memberitakan dorongan dan celaan (taḥḍīḍ): "mengapa kamu tidak …?"

Kata kerjanya menarik perhatian: tuṣaddiqūn — akar ص-د-ق. Ayat itu tidak mengatakan "tidakkah kamu akan beriman", melainkan "tidakkah kamu akan membenarkan".

Perbedaannya layak dicatat: taṣdīq adalah menerima sebagai benar sebuah keterangan yang diletakkan di hadapan seseorang. Yakni ayat itu meminta dari lawan bicaranya bukan sebuah lompatan, melainkan sebuah penarikan kesimpulan: "kamu mengetahui bahwa Kami yang menciptakanmu; maka terimalah apa yang menjadi tuntutannya."

Dan bantahan yang menjadi lawan kata kerja itu telah disebut dengan namanya pada ayat kelima puluh satu: al-mukażżibūn (mereka yang mendustakan) — akar ك-ذ-ب. Taṣdīq dan takżīb dalam bahasa Arab adalah pasangan yang benar-benar berlawanan. Surah ini mengubah nama yang diberikannya enam ayat sebelumnya menjadi kata kerja di sini.

Makna-makna yang dipikul akar ini menarik perhatian dan para ahli bahasa mencatatnya bersama-sama:

Para ahli bahasa memadukan cabang-cabang ini pada inti "penetapan/takaran". Berasalnya maniyyah (kematian) dan maniyy (air mani) dari akar yang sama adalah kenyataan yang layak dicatat.

Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti. Tetapi susunan ayat-ayat itu menegakkan hubungan tersebut dengan sendirinya: pada ayat kelima puluh delapan ada tumnūn (air mani), pada ayat keenam puluh ada al-maut (kematian). Berselang dua ayat, dua ujung akar yang sama.

Tumnūn adalah muḍāriʻ dari bab IV dan para ahli bahasa memberikan makna "menumpahkan, mengeluarkan" di sini. Ayat itu memberikan kata kerjanya kepada manusia: yang menumpahkan adalah kamu. Sesudah itu ia bertanya: a-antum takhluqūnahū — "apakah kamu yang menciptakannya?"

Di sinilah seluruh kekuatan dalil itu berada, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengingkari bagian manusia — ia menyerahkan perbuatan menumpahkan kepadanya. Yang ditanyakannya adalah kepunyaan siapa apa yang terjadi sesudah perbuatan itu. Ia menarik garis antara apa yang dikerjakan manusia dan apa yang terjadi di dalam manusia.

Jika dipandang dengan pengetahuan hari ini, garis yang ditarik ayat itu menemukan padanan yang konkret: perbedaan antara apa yang dikerjakan manusia dengan kehendaknya dan pembelahan sel, melekatnya, serta perkembangannya, hari ini diketahui jauh lebih terperinci.

Tetapi saya tidak menyajikan hal ini sebagai klaim sebuah "mukjizat", dan sesuai metode (Metode) saya menggariskan batasnya dengan terang: ayat itu tidak memberikan sebuah pemerian embriologi, ia mengajukan sebuah pertanyaan tanggung jawab. Manusia abad ketujuh yang menjadi lawan bicaranya pun tidak membutuhkan pengetahuan tentang sel untuk memahami pertanyaan ini — ia sudah mengetahui bahwa dirinya tidak dapat ikut campur dalam terbentuknya anaknya sendiri.

Yakni dalil ayat itu bersandar bukan pada sebuah pengetahuan yang tidak diketahui, melainkan pada sebuah ketidakberdayaan yang diketahui semua orang. Pengetahuan hari ini memperbanyak rincian ketidakberdayaan itu, ia tidak mengubah dalilnya sendiri.

Akar ق-د-ر telah diurai dalam Al-Qadr: inti akar itu adalah takaran/ukuran. Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: kata kerjanya qaddara — bab II. Bab ini di sini memikul makna "meletakkan takaran, menentukan". Yakni ayat itu menceritakan kematian bukan seperti sebuah pemutusan, melainkan seperti sebuah pekerjaan meletakkan takaran.

Bainakum — "di antara kamu". Kata ini pun menarik perhatian: kematian disebut bukan sebagai sesuatu yang dikenakan kepada perorangan, melainkan sebagai sesuatu yang dibagikan ke dalam sebuah masyarakat. Bukan siapa yang akan mati kapan, melainkan dibagikannya kematian di antara kamu.

Akar: س-ب-ق. Dan akar ini telah muncul sebelumnya di dalam surah ini: pada ayat kesepuluh, was-sābiqūnas-sābiqūn — mereka yang mendahului. Analisis akarnya telah dikerjakan di sana dengan bersandar pada Al-Baqarah 2/148 (fastabiqul-khairāt).

Akar yang sama, berselang lima puluh ayat, dalam pola aktif dan pasif. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan hal ini: kata perlombaan itu ditegakkan pada awal surah untuk manusia, dan pada bagian akhir ia dinafikan bagi Allah. Manusia dapat saling mendahului; ketetapan tidak dapat didahului.

Tentang tersambungnya kalimat ini para ahli bahasa berbeda pendapat, dan perbedaan itu tidak boleh disembunyikan:

Kedua bacaan itu terdapat dalam tafsir-tafsir klasik dan tata bahasanya mengizinkan keduanya. Saya tidak memaksakan pilihan.

Nubaddila — akar ب-د-ل: meletakkan sesuatu yang lain di tempat sesuatu. Amṡālakum — "orang-orang yang serupa dengan kamu". Yakni yang datang bukanlah jenis yang lain daripada kamu; melainkan yang seperti kamu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu menceritakan kematian bukan sebagai sebuah kebinasaan, melainkan sebagai sebuah tatanan pergantian tempat. Angkatan-angkatan menempati tempat satu sama lain, dan yang menggantikan pun disebut "yang serupa".

Wa nunsyiʼakum fī mā lā taʻlamūn — "dan Kami membangun kamu dalam bentuk yang tidak kamu ketahui". Kata kerjanya sekali lagi ن-ش-أ: akar yang telah diurai pada ayat ketiga puluh lima (innā ansyaʼnāhunna insyāʼā). Saya tidak mengulanginya, tetapi catatan yang ada di sana saya lengkapi di sini: insyāʼ adalah membangun dengan menegakkan dari sebuah landasan yang sudah ada.

Fī mā lā taʻlamūn — "dalam apa/bentuk yang tidak kamu ketahui". Ayat ini di sini menolak memberikan sebuah gambaran. Pada ayat ketiga puluh lima, dengan penegasan insyāʼā, telah dibubuhkan catatan "bukan seperti yang kauketahui"; di sini catatan yang sama ditulis dengan terang: kamu tidak mengetahui.

Dan ayat keenam puluh dua menegakkan lawan persis dari ayat keenam puluh satu:

Dua ayat berdiri berdampingan dengan bentuk negatif dan bentuk positif dari kata kerja yang sama. Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi dari teksnya.

Logika dalilnya adalah berikut dan ia sepenuhnya terang: bagi sesuatu yang tidak kamu ketahui, jadikanlah sesuatu yang kamu ketahui sebagai dalilnya. Kamu telah melihat pembangunan yang pertama; yang kedua belum kamu lihat. Tetapi kamu tidak punya sandaran untuk mengatakan bahwa yang mengerjakan yang pertama tidak dapat mengerjakan yang kedua.

Tempat kata nasyʼah di dalam surah: pada ayat ketiga puluh lima (ansyaʼnāhunna) saya telah mencatat bahwa akar ini akan kembali. Inilah ia telah kembali. Dan pada An-Najm 53/47 pasangan yang sama muncul sebagai al-ūlā / al-ukhrā.

Fa-lau lā tażakkarūn — "maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran dan mengingat?" Akar ذ-ك-ر. Dan bersama fa-lau lā tuṣaddiqūn pada ayat kelima puluh tujuh, ia mengikat kedua ujung blok tersebut:

Pola yang sama, dua kata kerja yang berbeda. Dan urutannya bermakna: mula-mula yang diminta adalah pembenaran, sesudah itu pengingatan. Tażakkur bukanlah mempelajari sebuah pengetahuan yang baru, melainkan memanggil kembali apa yang sudah ada di tangan. Semua hal yang disebutkan sepanjang dalil itu memang hal-hal yang sudah diketahui; ayat itu mengatakan dengan kata kerjanya sendiri bahwa ia tidak sedang memberikan pengetahuan yang baru.