56. Surah Al-Waqi'ah

Sembilan puluh enam ayat. Surah ini mengambil namanya dari ayat pertamanya: ٱلْوَاقِعَة — "yang terjadi", "yang jatuh".

Surah ini adalah salah satu surah Al-Qur'an yang paling teratur bangunannya. Ia dibuka dengan sebuah adegan kiamat, membagi umat manusia menjadi tiga kelompok, memerikan masing-masing dari ketiga kelompok itu dengan tabel tersendiri, lalu meninggalkan adegan tersebut dan mengurutkan empat dalil, sesudah itu berbicara tentang wahyu itu sendiri, kemudian turun kepada saat kematian satu orang manusia, dan akhirnya menutup dengan kembali kepada pembagian tiga pada awalnya.

Jadi surah ini menggambar sebuah lingkaran: ia turun dari yang paling luas (seluruh umat manusia, hari kiamat) ke yang paling sempit (satu orang yang sedang sekarat di atas ranjang), lalu naik kembali ke pembagian tiga itu.

Pekerjaan pertama bagian ini adalah membuat lingkaran tersebut terlihat; sebab ayat-ayat Al-Waqi'ah satu per satu baru dapat dibaca sepenuhnya ketika tempatnya di dalam struktur itu diketahui.

Surah ini terdiri atas tiga blok utama, dan batas-batas blok itu digariskan oleh teksnya sendiri.

Hal pertama yang harus diperhatikan: ayat ke-74 dan ayat ke-96 sama kata demi kata. Surah ini ditutup dua kali dengan kalimat yang sama — sekali pada akhir bagian dalil, sekali pada akhir surah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan merupakan tanda yang paling terang bagi batas-batas blok.

Blok pertama terbagi dua di dalam dirinya sendiri.

Pendahuluan (1-11). Kiamat terjadi (1-3), bumi dan gunung-gunung berhamburan (4-6), dan manusia terpisah menjadi tiga golongan (7-11).

Tabel-tabel (12-56). Masing-masing dari ketiga golongan itu diceritakan sendiri-sendiri:

Ciri bentuk yang paling menarik perhatian dalam surah ini ada di sini. Kelompok-kelompok yang sama disebut dengan tiga nama yang berbeda sepanjang surah dan nama-nama itu berubah secara bersistem:

Pada bagian penutup (88-92) urutan dan nama-namanya adalah sebagai berikut:

1. al-muqarrabīn (88) — nama para sābiqūn pada ayat ke-11 2. aṣḥābul-yamīn (90) — nama golongan kanan pada ayat ke-27 3. al-mukażżibīnaḍ-ḍāllīn (92) — sebuah nama yang baru

Kelompok ketiga kehilangan nama tempatnya pada akhir surah. Kelompok yang dari awal sampai akhir disebut "orang-orang golongan kiri", "orang-orang kesialan", pada penutup tidak disebut dengan satu kata pun yang menunjukkan arah: mereka yang mendustakan, mereka yang sesat. Dua sifat yang lahir dari kata kerja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya ada di dalam teks: ketika menutup, surah ini membiarkan nama orang-orang yang baik pada tempatnya, dan mengubah nama orang-orang yang jahat menjadi perbuatan. Jadi pada akhirnya yang disebut bukan sebuah arah, melainkan sebuah tingkah laku.

Pada ketiga bagian itu ada tiga urutan yang berbeda:

Urutan pada pendahuluan berdiri sendiri; tabel dan penutup memakai urutan yang sama: dari atas ke bawah.

Saya mengajukan sebuah bacaan tentang mengapa pendahuluannya berbeda dan saya nyatakan bahwa itu bacaan saya sendiri: pendahuluan bermula dari pembedaan yang sudah dikenal lawan bicara — kanan dan kiri, pasangan yang sudah tersedia dalam bahasa Arab. Kelompok ketiga baru ditambahkan sesudah pasangan yang dikenal itu ditegakkan, sebagai sebuah kejutan. Pada dua bagian berikutnya, karena kejutan itu sudah terpasang, urutannya disusun menurut tatanan alaminya, yakni menurut derajat.

Di antara ayat 57-73 diurutkan empat dalil dan keempatnya berada pada pola yang sama.

Polanya adalah: أَفَرَءَيْتُم + objek + ءَأَنتُمْ (kamukah) + kata kerja + أَمْ نَحْنُ (ataukah Kami) + jamak isim fa'il.

Dan pada keempatnya, dua perbuatan yang diperbandingkan itu tidak sejenis. Perbuatan yang diberikan kepada manusia adalah perbuatan menangani dengan tangan: menumpahkan, membajak tanah, meminum, memantik. Perbuatan yang dinisbatkan kepada Allah adalah perbuatan mengadakan: menciptakan, menumbuhkan, menurunkan, membangun.

Jadi surah ini tidak mengatakan "kamu tidak mengerjakan apa-apa". Ia memisahkan apa sebenarnya yang kamu kerjakan: kamu memindahkan; dan memindahkan bukanlah mengadakan.

Ayat 75-96 berjalan dalam enam langkah:

Surah ini memanggil kembali kata-katanya sendiri. Semua ini adalah data teks yang dapat diverifikasi:

Baris terakhir sangat menarik perhatian dan akan dibahas tersendiri pada bagian selanjutnya: dua kata yang sama datang berdampingan dua kali, dan pada kedatangan yang kedua urutannya berubah.

Ada penerimaan yang luas bahwa surah ini Makkiyah. Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan pendapat-pendapat bahwa beberapa ayat (khususnya 81-82, dan dalam sebagian riwayat 39-40) adalah Madaniyah. Mengenai pengecualian-pengecualian ini saya tidak menyatakan pilihan, karena sandarannya bertumpu pada riwayat dan saya tidak berada dalam keadaan dapat berbicara dengan pasti tentang keadaan riwayat-riwayat itu.

Data gaya bahasanya mendukung bahwa surah ini Makkiyah: penutup ayat yang pendek dan padat, adegan kiamat, pembagian tiga, rangkaian dalil, tiadanya hukum fikih, dan diusahakannya lawan bicara untuk diyakinkan dalam perkara kebangkitan.

Sebuah kabar yang lazim beredar tentang beratnya surah ini. Kabar bahwa Nabi berkata "Surah Hud dan saudara-saudaranya telah membuatku beruban", dan bahwa di antara saudara-saudara itu beliau menghitung Al-Waqi'ah pula, sering disebut di dalam kitab-kitab tafsir. Disebutkan bahwa kabar ini terdapat dalam sumber-sumber hadis; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti tentang keadaan sanadnya dan saya tidak mengutip lafalnya kata demi kata.

Ada pula sebuah riwayat keutamaan yang sangat lazim dan hal itu perlu disinggung, karena di Turki surah ini sebagian besar dikenal lewat riwayat tersebut: diriwayatkan sebuah kabar yang maknanya "siapa yang membaca Al-Waqi'ah setiap malam tidak akan melihat kemiskinan". Sebagian ahli hadis memandang riwayat ini lemah. Saya tidak menjatuhkan putusan kesahihan; tetapi saya wajib mencatat ironi berikut, sebab ia ada di dalam teks surah ini sendiri:

Surah ini menunjukkan kemakmuran sebagai alasan azab. Ayat keempat puluh lima memerikan keadaan penghuni neraka semasa di dunia dengan satu kata: mutrafīn — orang-orang yang dimanjakan sampai lupa diri oleh kemakmuran. Sebuah surah dibaca sebagai sarana kekayaan, sementara surah itu sendiri menghitung dimanjakannya seseorang oleh kekayaan sebagai alasan sebuah kesalahan: ketika keduanya berdiri berdampingan, hal itu layak dipikirkan.

Saya meletakkan ini bukan sebagai sebuah putusan, melainkan sebagai sebuah catatan: kesahihan riwayat itu adalah perkara tersendiri; adapun apa yang dikatakan teks sudah terang di hadapan kita.

Karena basmalah telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya, ia tidak dibahas kembali di sini; nomor ayat dihitung tanpa basmalah.

Iżā waqaʻatil-wāqiʻah · Laisa li-waqʻatihā kāżibah · Khāfiḍatur rāfiʻah "Apabila yang terjadi itu terjadi — tidak ada sesuatu pun yang akan mendustakan terjadinya — ia merendahkan, ia meninggikan."

Tiga ayat, bahkan bukan satu kalimat pun: sebuah keterangan waktu, sebuah kalimat sisipan, dan dua sifat. Sebelum menegakkan kalimat pokoknya, surah ini sudah mengatakan tiga hal: peristiwa itu akan terjadi, ia tidak akan dapat diingkari, dan ia akan mengubah tata jenjang.

Perbedaan partikel ini dengan in telah dibahas pada bagian Az-Zalzalah dan Al-Insyiqaq, dan ukuran yang dicatat di sana berlaku pula di sini: in dipakai untuk yang masih berupa kemungkinan, iżā untuk yang kepastian terjadinya sudah tetap dan hanya waktunya saja yang tidak diketahui. Pada bagian Al-Insyiqaq, ayat pertama surah ini memang sudah disebut sebagai contoh.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah ini: sebuah iżā yang tidak punya jawab.

Dalam bahasa Arab, iżā menuntut sebuah jawab ("ketika …, maka begini"). Di dalam surah ini, di manakah jawabnya? Para ahli tata bahasa berbeda pendapat:

Pendapat pertama adalah yang paling lazim dan yang paling pas duduknya pada teks: kalimat wa kuntum pada ayat ke-7 disambungkan dengan wāw dan datang dengan bentuk māḍī (perfek), dan dalam bahasa Arab itu adalah bangun yang mungkin bagi jawab iżā.

Ada baiknya mengingatkan kembali ukuran yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq bagi kalimat-kalimat iżā yang jawabnya tidak diberikan: tidak diucapkannya jawab tidak berarti bahwa jawab itu tidak ada. Adapun di sini jawabnya diberikan — tetapi terlambat tiga ayat, dan di antaranya berlangsung satu adegan kiamat yang utuh.

Akar: و-ق-ع. Analisis akar ini telah dikerjakan pada bagian Al-Haqqah. Yang ditetapkan di sana adalah ini, dan saya tidak mengulanginya: makna konkret akar itu adalah jatuh — turunnya sesuatu dari atas ke bawah lalu menyentuh tanah; wāqiʻah adalah isim fa'il, "yang jatuh, yang terjadi".

Dan berasalnya kata kerja dan pelakunya dari akar yang sama (isytiqāq), dipakainya bentuk māḍī untuk sebuah peristiwa yang akan datang, serta bahwa hal itu menunjukkan kepastian — semuanya telah dibahas di sana sehubungan dengan Al-Haqqah 69/15.

Yang khas di sini adalah ini: bangun yang sama, pada dua surah dalam dua kedudukan yang berbeda.

Dalam Al-Haqqah kalimat ini adalah sebuah hasil: langit terbelah, gunung-gunung dihancurkan, dan pada saat itu al-waqi'ah terjadi. Adapun dalam Al-Waqi'ah kalimat yang sama adalah sebuah permulaan: segala sesuatu akan diceritakan sesudahnya.

Jadi tiga kata yang sama; pada surah yang satu ia tempat yang dituju, pada yang lain tempat berangkat.

Pada bagian Al-Qari'ah, al-qāriʻah telah dibahas dengan diulang tiga kali dalam tiga ayat; pada bagian Al-Haqqah, al-ḥāqqah juga demikian, tiga kali. Sekarang yang ketiga ada di tangan kita. Meletakkan ketiganya berdampingan memperlihatkan bagaimana Al-Qur'an menamai kiamat:

Ketiganya isim fa'il. Ketiganya muannas. Ketiganya pada wazan fāʻilah. Jadi ketiga kata itu secara tata bahasa bersaudara satu sama lain; tempat mereka berpisah adalah gambar yang ada pada akarnya.

Dan ketiga gambar itu menghadap kepada tiga indra yang berbeda:

• Qāriʻah terdengar — pukulan itu ada bunyinya.
• Ḥāqqah dibenarkan — ia diperbandingkan dengan sebuah pernyataan; ini bukan urusan indra, melainkan urusan penalaran.
• Wāqiʻah terlihat — sesuatu turun dan menyentuh tanah.

Dan ada satu perbedaan lagi, dan perbedaan itu sendiri layak dicatat. Al-Qari'ah dan Al-Haqqah mengulang namanya tiga kali pada tiga ayat pertama surahnya. Adapun Al-Waqi'ah menyebut namanya satu kali dan tidak pernah menyebutnya lagi.

Pada bagian Al-Qari'ah telah dicatat hal ini: tidak munculnya lagi kata itu pada lanjutan surah membuat kepadatan pada tiga ayat pertama menjadi semakin menonjol. Adapun pada bagian Al-Haqqah telah dilengkapi hal berikut: nama Al-Haqqah pun tidak muncul lagi sesudah tiga ayat, tetapi akarnya kembali pada bagian akhir (69/51).

Al-Waqi'ah memperlihatkan kemungkinan yang ketiga: namanya disebut satu kali, dan akarnya kembali pada bagian akhir — mawāqiʻin-nujūm (75).

Jadi tiga surah memakai teknik yang sama dalam tiga takaran yang berbeda:

Tabel ini saya berikan sebagai data teks yang dapat diverifikasi. Adapun tafsiran yang saya tarik dari tabel itu adalah milik saya sendiri: Al-Waqi'ah adalah surah yang paling sedikit menyebut namanya, sebab pokok surah ini bukanlah nama peristiwa itu, melainkan hasilnya — tiga kelompok. Al-Qari'ah dan Al-Haqqah sibuk memerikan peristiwanya; Al-Waqi'ah melewati peristiwa itu dalam satu kalimat lalu berpaling kepada manusia.

وَقْعَة — masdar dari akar yang sama (wazan faʻlah): satu kali jatuh. Wazannya menunjukkan bahwa perbuatan itu terjadi satu kali. Dari akar yang sama, waqʻah dipakai juga dalam bahasa Arab untuk "perang, pertempuran" — saat terjadinya jatuh dan berbenturan.

Jadi ayat pertama memberikan nama peristiwa itu (wāqiʻah, isim fa'il), ayat kedua memberikan saat terjadinya peristiwa itu (waqʻah, masdar). Akar yang sama, dua pekerjaan yang berbeda.

Mengenai كَاذِبَة ada perbedaan pendapat, dan perbedaan itu mengubah maknanya:

Yang pertama adalah yang paling banyak dibela dalam sumber-sumber klasik dan dipakainya wazan fāʻilah sebagai masdar adalah keadaan yang dikenal dalam bahasa Arab. Yang kedua pun sah dan sejalan dengan ayat-ayat berikutnya yang berurusan dengan manusia.

Dari segi makna keduanya bermuara ke tempat yang sama dan hal itu membuat pemilihan menjadi tidak wajib: pada hari itu tidak akan tersisa kemungkinan yang bernama pendustaan.

Dan rincian ini penting: ayat itu tidak mengatakan "orang-orang yang mendustakan akan dihukum". Ia mengatakan "pendustaan tidak akan ada". Bedanya besar: yang pertama adalah sebuah ancaman, yang kedua adalah pemberitahuan tentang sebuah kemustahilan.

Mendustakan itu mungkin di tempat sesuatu tidak terlihat. Pada saat ia terlihat, tidak tersisa lagi perbuatan yang bernama mendustakan — sebab pokok perbuatan itu lenyap. Ayat ini tidak menjanjikan sebuah hukuman; ia memberitakan habisnya kemungkinan sebuah perbuatan.

Hal ini akan tersambung langsung dengan akhir surah. Pada ayat kesembilan puluh lima akan datang ḥaqqul-yaqīn — sebagaimana telah dicatat pada bagian At-Takasur, yaitu kepastian karena bersentuhan dengan sesuatu itu sendiri. Ayat kedua adalah pemerian negatif bagi kepastian tersebut: ketika persentuhan itu terjadi, tidak tersisa lagi kategori yang bernama dusta.

Dua kata. Tidak ada kata penghubung. Tidak ada kata kerja. Subjeknya tidak disebutkan.

خَافِضَة — akar: خ-ف-ض. Menurunkan ke bawah, merendahkan. Lapangan konkret akar ini luas:

• خَفَضَ جَنَاحَهُ — ia menurunkan sayapnya; yakni ia berlaku rendah hati. Al-Qur'an memakai ungkapan ini: "Dan rendahkanlah dirimu terhadap keduanya dengan penuh kasih sayang" (Al-Isra' 17/24).
• خَفْض — sebagai istilah nahwu ia berarti jar: "diturunkannya" akhir sebuah kata menjadi kasrah.
• خَفْضُ ٱلصَّوْت — merendahkan suara.
• عَيْشٌ خَافِض — kehidupan yang nyaman dan lembut. (Sebuah cabang yang menarik dari akar ini: merendah dipikirkan juga sebagai mengendurnya ketegangan.)

رَافِعَة — akar: ر-ف-ع. Mengangkat ke atas, meninggikan. Akar ini akan muncul sekali lagi dalam surah ini: wa furusyin marfūʻah (34). Pada bagian Al-Gasyiyah, dua lapis akar ini — ketinggian fisik dan kedudukan — telah dibahas; saya tidak mengulanginya di sini.

Wazan: keduanya isim fa'il, muannas, fāʻilah — yakni pada wazan yang sama dengan wāqiʻah pada ayat pertama. Dalam tiga ayat, empat kata dari pola yang sama: wāqiʻah, kāżibah, khāfiḍah, rāfiʻah. Surah ini menegakkan pembukaannya sendiri di atas satu wazan saja.

Khāfiḍatur rāfiʻah — di antara keduanya tidak ada wa.

Dalam bahasa Arab, ketika dua sifat datang berturut-turut tanpa kata penghubung, keduanya dipandang milik satu maushuf yang sama dan dipahami terjadi pada saat yang sama. Seandainya kata penghubung itu diletakkan ("yang merendahkan dan yang meninggikan"), keduanya dapat terbaca sebagai dua pekerjaan yang terpisah. Ketika ia datang tanpa penghubung, keduanya menjadi dua wajah dari satu gerak.

Dan hal ini sepenuhnya sesuai dengan makna kedua kata itu. Bayangkan sebuah timbangan: ketika satu piringan turun, piringan yang lain naik. Itu bukan dua gerak, melainkan satu gerak. Dengan meletakkan dua kata itu berdampingan tanpa penghubung, ayat ini mengatakan hal tersebut lewat tata bahasanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun tiadanya kata penghubung adalah data teksnya.

Ayat itu tidak memberikan objek. Dalam sumber-sumber klasik diajukan tiga cara pengisian:

Bacaan pertama adalah yang paling selaras dengan lanjutan surah dan alasannya ada di dalam teks: dua ayat kemudian manusia akan terpisah menjadi tiga kelompok, dan salah satu kelompok akan ditarik ke atas ("mereka yang mendahului, mereka yang didekatkan"), satu lagi ke bawah. Ayat ketiga adalah pembawa kabar bagi ayat ketujuh.

Saya nyatakan pilihan saya; dan hal itu tidak mengikat. Bacaan kedua pun tidak bertentangan dengan teks dan sesuai dengan adegan ayat 4-6; ketiganya tidak saling menyingkirkan.

Diriwayatkan sebuah qiraat yang membaca kata khāfiḍatur rāfiʻah dengan nasab (khāfiḍatan rāfiʻatan); pada bacaan itu kedua kata tersebut menjadi hal, dan maknanya berubah menjadi "dalam keadaan merendahkan dan meninggikan". Saya tidak menyebutkan bacaan mana milik imam yang mana, karena saya tidak mengetahuinya dengan pasti. Saya catat bahwa tidak lahir perbedaan yang mendasar dalam makna: pada bacaan marfūʻ kedua kata itu menjadi khabar, pada bacaan manṣūb ia menjadi hal; dalam kedua keadaan itu yang disifati adalah peristiwa yang sama.

Ayat ketiga adalah inti dari seluruh kritik kemasyarakatan surah ini, dan sekalipun dibaca sendirian ia sudah mengatakan sesuatu.

Setiap masyarakat menghasilkan sebuah tata jenjang. Ukuran penjenjangan itu berubah-ubah — harta, keturunan, kekuasaan, pengetahuan, keterlihatan — tetapi penjenjangan itu sendiri selalu ada, dan bagi yang hidup di dalamnya ia tampak wajar. Bahwa seseorang, ketika memikirkan tempatnya dalam masyarakat, menangkapnya bukan sebagai sebuah pilihan melainkan sebagai sebuah kenyataan, adalah akibat dari hal ini.

Yang dikerjakan ayat ketiga bukanlah meruntuhkan penjenjangan itu, melainkan mengatakan bahwa ia sementara. Khāfiḍah rāfiʻah bukanlah nama bagi sebuah kekacauan, melainkan nama bagi sebuah penjenjangan ulang. Yakni yang datang menggantikan tatanan bukanlah ketiadaan tatanan, melainkan tatanan yang lain.

Dan akibat praktisnya adalah: kedudukan yang hari ini ada di tangan Anda adalah hasil dari sebuah penjenjangan yang ukurannya dapat berubah. Hal ini tidak membuat kedudukan itu tidak berharga — tetapi membuat mustahil untuk memandangnya final.

Keseimbangan yang ditegakkan pada bagian Al-Fajr harus dipelihara pula di sini: kelimpahan bukanlah sebuah kejahatan, ketinggian bukanlah sebuah kejahatan. Yang ditolak adalah dipandangnya penjenjangan yang ada sekarang sebagai kata terakhir.

Iżā rujjatil-arḍu rajjā · Wa bussatil-jibālu bassā · Fa-kānat habāʼan munbaṡṡā "Ketika bumi diguncang dengan satu guncangan, ketika gunung-gunung diremukkan dengan satu peremukan — lalu ia menjadi debu yang beterbangan…"

Tiga ayat, tiga tahap: terguncang → teremuk → terserak. Dan ketiganya berjalan ke arah yang sama: dari yang utuh ke pecahan, dari pecahan ke debu.

Rujjat dan bussat — keduanya pasif. Siapa yang mengguncang, siapa yang meremukkan: tidak disebutkan.

Ini adalah pilihan yang sudah mapan dalam pelukisan kiamat di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas secara terperinci pada bagian At-Takwir (kuwwirat, inkadarat, suyyirat, sujjirat — semuanya pasif). Ukuran yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya tidak mengulanginya.

Yang khas di sini adalah ini: kedua kata kerja itu mengambil maf'ul mutlak. Rujjat rajjā, bussat bassā. Yakni kata kerja itu dipertegas dengan masdarnya sendiri.

Dalam bahasa Arab, maf'ul mutlak dapat mengerjakan tiga hal: penegasan (taukid), menerangkan jenis perbuatan, dan menerangkan bilangan (berapa kali ia terjadi). Karena di sini ia datang dalam bentuk nakirah dan tidak mengambil sifat, bacaan penegasan yang menonjol: "ketika ia diguncang sungguh-sungguh terguncang".

Dan datangnya ia berturut-turut pada dua ayat menegakkan sebuah irama: rajjā… bassā. Dua -ā yang panjang, dua kata kerja bertasydid, dua maf'ul mutlak. Telinga mendengar dua pukulan beruntun.

Akar: ر-ج-ج. Mengguncang dengan keras, menggerakkan maju-mundur, mengocok.

• رَجْرَجَة (rajrajah) — kocakan, getaran. Bentuk berulang kata itu (rajraj) melukiskan berayunnya air atau bumi.
• ٱرْتَجَّ (irtajja) — terkocak; dan secara kiasan: irtajja ʻalaihil-kalām — perkataannya kacau, lidahnya tersangkut. Ia dipakai pula untuk guncangan batin.
• رَجَاج — yang lemah, yang tidak bertenaga; sebagian ahli bahasa menyambungkannya dengan makna "gemetar".

Al-Qur'an memakai akar ini hanya di sini. Untuk guncangan bumi, di tempat-tempat lain muncul akar-akar yang lain:

Empat kata kerja, empat gerak yang berbeda. Perbedaan di antaranya tidak boleh dilebih-lebihkan — semuanya menceritakan peristiwa yang sama, dan dalam bahasa Arab lapangan makna kata-kata ini saling bertindihan. Tetapi terlihat pula bahwa pemilihannya tidak acak: setiap surah memilih kata kerja yang sesuai dengan adegannya sendiri.

Kata kerja yang dipilih Al-Waqi'ah adalah mengocak, dan hal itu sesuai dengan dua ayat berikutnya: sesuatu yang dikocak akan memisahkan apa yang ada di dalamnya. Bumi terkocak, gunung-gunung teremuk, debu terpisah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar: ب-س-س. Dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang makna akar ini:

Makna pertama lahir dari konteks secara niscaya, sebab ayat berikutnya memberikan hasilnya: debu. Agar sesuatu menjadi debu ia harus diremukkan; bukan dihalau.

Mayoritas mufasir klasik memilih makna pertama. Mereka yang membela makna kedua memaksudkan digiringnya gunung-gunung dari tempatnya, dan itu pun sebuah gambaran yang muncul di dalam Al-Qur'an (wa suyyiratil-jibāl, An-Naba' 78/20). Tetapi dalam keadaan itu menyambungkannya dengan "debu" pada ayat ke-6 menjadi sulit.

Saya nyatakan pilihan saya — makna pertama; dan hal itu tidak mengikat.

Pada bagian Al-Humazah, akar ح-ط-م telah dibahas secara terperinci, dan inti yang dicatat di sana adalah: mematahkan, memecahkan, meremukkan — memecah sesuatu yang keras dan utuh lalu menjadikannya puing. Sebagai nama neraka, Ḥuṭamah dipilih sebagai padanan bagi perbuatan "mengumpulkan" yang dilakukan orang di sana: tempat yang dituju oleh si pengumpul adalah tempat yang menceraiberaikan.

Sekarang mari kita letakkan kedua akar itu berdampingan — dan lebih dahulu saya menggariskan sebuah batas: ب-س-س dan ح-ط-م adalah dua akar yang berbeda. Saya tidak menegakkan hubungan isytiqaq di antara keduanya. Perbandingan yang saya tegakkan berada pada tataran makna.

Dan hubungan yang sebenarnya bukan di sini. Hubungan yang sebenarnya ada pada ayat keenam puluh lima surah ini:

"Sekiranya Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan ia serpihan kering." (56/65) — lau nasyāʼu la-jaʻalnāhu ḥuṭāmā.

Yakni akar ح-ط-م memang sudah ada di dalam surah ini dan persis sama dengan akar yang ada dalam Al-Humazah. Pada bagian Al-Humazah ayat ini memang sudah disebutkan.

Dengan demikian lahirlah sebuah pasangan di dalam surah:

• Ayat ke-5: gunung-gunung di-bass — di dalam adegan kiamat.
• Ayat ke-65: tanaman menjadi ḥuṭām — di dalam sebuah kalimat dalil, dengan catatan "sekiranya Kami kehendaki".

Keduanya adalah "peremukan". Bedanya adalah: yang pertama akan terjadi, yang kedua bisa terjadi tetapi tidak terjadi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya tambahkan hal berikut: surah ini memakai gagasan yang sama dua kali — sekali sebagai pemerian kiamat, sekali sebagai sebuah kemungkinan yang tidak berjalan dalam kehidupan sehari-hari. Yakni peremukan pada hari kiamat adalah bentuk yang diumumkan dari sebuah kemungkinan yang setiap tahun tidak terjadi di ladang.

هَبَاء — akar: ه-ب-و. Habāʼ adalah debu halus yang menggantung di udara; khususnya butir-butir debu yang terlihat dalam cahaya matahari yang masuk melalui jendela.

Pemerian ini adalah pemerian bersama kamus-kamus klasik dan sudah disebutkan pada bagian Az-Zalzalah ketika kata żarrah dibahas: di sana salah satu penjelasan yang diberikan untuk "zarah" adalah "debu yang terlihat dalam cahaya matahari", dan telah dicatat bahwa Al-Qur'an menamai benda itu habāʼ.

Ciri khas kata itu adalah: habāʼ baru terlihat bila ada cahaya. Dalam kegelapan, sekalipun kamar penuh debu, ia tidak terlihat. Ia muncul ketika seberkas cahaya masuk.

Ini adalah data kebahasaan. Adapun bacaan yang saya bangun di atasnya adalah milik saya sendiri dan tidak mengikat: gunung-gunung berubah menjadi sesuatu yang begitu kecil sehingga hanya dapat dikenali di bawah cahaya yang khusus. Pemilihan katanya tidak sekadar mengatakan "debu"; ia mengatakan debu yang telah turun sampai ke ambang keterlihatan.

Al-Qur'an memakai kata ini sekali lagi:

"Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu debu yang beterbangan." (Al-Furqan 25/23) — fa-jaʻalnāhu habāʼan manṡūrā.

Kedua ayat itu perlu diletakkan berdampingan, sebab kata yang sama dipakai untuk dua objek yang berbeda:

Sebuah catatan: munbaṡṡ dan manṡūr adalah dua akar yang berbeda; keduanya bermakna "terserak" tetapi bukan kata yang sama. Pada bagian Al-Insan, catatan yang sama telah dibubuhkan untuk pembedaan yang sama, dan di sini ia dipelihara. Saya tidak menegakkan hubungan isytiqaq di antara keduanya.

Hubungan yang saya tegakkan berada pada tataran makna: Al-Qur'an memerikan yang paling berat (gunung) dan yang paling tidak terlihat (pekerjaan yang dilakukan seorang manusia) dengan kata yang sama. Keduanya menjadi debu.

Akar: ب-ث-ث. Menebarkan, menyerakkan, menyebarkan. Pada bagian Al-Qari'ah, kemunculan akar ini di dalam Al-Qur'an telah diurutkan, dan kesimpulan yang dicatat di sana adalah: "kata itu pada dirinya sendiri tidak bernilai negatif; ia memberitakan keadaan terserak. Baik atau buruknya keadaan terserak itu bergantung pada apa yang terserak."

Sekarang ketetapan itu dapat kita lengkapi — sebab pola ketiga akar tersebut ada di sini.

Dan perbedaannya ada pada tata bahasanya, dan itu perbedaan yang bermakna.

Mabṡūṡ dan mabṡūṡah adalah isim maf'ul: pasif. Ada yang menyerakkan, dan merekalah yang diserakkan. Pada bagian Al-Qari'ah hal ini secara khusus ditegaskan: "bukan yang berserak sendiri, melainkan yang diserakkan."

Adapun munbaṡṡ adalah isim fa'il dari bab infiʻāl. Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan muṭāwaʻah — yakni keadaan yang menjadi tanggapan atas sebuah perbuatan: Anda mematahkan sesuatu (kasartuhū), lalu ia patah (fankasara). Pelakunya ada tetapi tidak terlihat; yang terlihat adalah hasil yang ditinggalkan perbuatan itu pada tubuh yang dikenainya.

Jadi yang dikerjakan ayat ini adalah: gunung-gunung diremukkan (bussat — pasif, ada pelakunya), dan sebagai hasilnya ia menjadi debu yang terserak (munbaṡṡ — muṭāwaʻah).

Huruf فَ di awal kalimat pun membenarkan hal ini: fa-kānat — "dan dengan demikian ia menjadi". Sebab-akibat.

Dengan begitu, di antara dua ayat ditegakkan sebuah rantai tata bahasa: kata kerja pasif → muṭāwaʻah. Pekerjaan yang dilakukan, dan keadaan yang ditinggalkan pekerjaan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun nilai gramatikal pola-pola itu adalah data kebahasaan.

Pada bagian Al-Haqqah telah dicatat hal ini: dalam adegan-adegan kiamat Al-Qur'an, gunung-gunung umumnya berubah di tempatnya. Dan pada bagian Al-Muzzammil sebuah tabel telah diberikan. Alih-alih mengulang keduanya, saya menyebutkan tempat Al-Waqi'ah di dalam tabel itu:

Pemerian Al-Waqi'ah adalah yang paling ekstrem dalam tabel tersebut. Dijalankan (At-Tur 52/10), dihamburkan (Taha 20/105), menjadi bulu yang dihambur-hamburkan (Al-Qari'ah 101/5), menjadi timbunan pasir yang meluncur (Al-Muzzammil 73/14) — pada semua itu gunung masih tetap sesuatu. Adapun dalam Al-Waqi'ah ia turun sampai ke ambang keterlihatan: debu yang dapat dikenali di dalam cahaya.

Dan hal ini berguna bagi pekerjaan surah ini. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qari'ah, di sana meringannya gunung-gunung sedang menyiapkan sebuah timbangan. Di sini menjadinya gunung-gunung nyaris tidak ada sedang menyiapkan sebuah penggolongan: satu ayat kemudian manusia akan terpisah menjadi tiga kelompok.

Yakni pada kedua surah itu gunung-gunung mengerjakan pekerjaan yang sama: berubahnya apa yang akan ditimbang. Ketika benda terberat di dunia lenyap, tersisalah sesuatu yang lain yang beratnya akan ditimbang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Wa kuntum azwājan ṡalāṡah "Dan ketika kamu menjadi tiga golongan."

Inilah kalimat pokok surah ini. Enam ayat yang sampai ke sini adalah keterangan waktu bagi kalimat tersebut.

Akar: ز-و-ج. Zauj — yang berpasangan, yang punya pasangan; dan bila berdiri sendiri ia dipakai pula dalam arti "istri/suami".

Kehalusan kata ini dalam bahasa Arab adalah berikut, dan ia sering tertukar: zauj berarti masing-masing anggota sebuah pasangan, bukan pasangan itu sendiri. Jadi sebelah sepatu pun zauj, laki-laki yang beristri pun zauj, perempuan yang bersuami pun zauj. Kata Indonesia "pasangan" lazimnya menunjuk kedua-duanya sekaligus — sepasang sepatu berarti dua belah; adapun zauj dalam bahasa Arab menunjuk satu di antaranya.

Dari sini kata itu meluas ke makna "jenis, macam, golongan": beradanya sesuatu bersama yang serupa dengannya menjadikannya satu golongan.

Pada bagian At-Takwir ayat ini memang sudah disebut. Di sana, untuk kata zuwwijat (81/7), empat pendapat telah ditabelkan dan yang pertama ("yang serupa dipertemukan dengan yang serupa") dipilih; salah satu alasannya persis ayat ini: azwājan ṡalāṡah — tiga kelompok, tiga "pasangan". Pilihan yang ada di sana tidak diulang di sini, ia hanya dicatat.

Yang khas di sini adalah ini: mengapa katanya bukan aṣnāf atau firaq, melainkan azwāj?

Saya mengajukan sebuah bacaan dan saya nyatakan bahwa itu bacaan saya sendiri. Kata azwāj mendefinisikan sebuah kelompok lewat keserupaan di dalam dirinya sendiri: anggota sebuah golongan adalah pasangan bagi sesamanya. Adapun firqah menonjolkan perpecahan, dan ṣinf menonjolkan penjajaran.

Dan hal ini sesuai dengan pekerjaan yang dikerjakan surah ini. Surah ini tidak membelah manusia dari luar; ia mengatakan bahwa masing-masing berkumpul dengan yang serupa dengannya. Pemisahan itu dikerjakan bukan oleh sebuah tangan dari luar, melainkan oleh keserupaan itu sendiri.

Bacaan ini didukung oleh At-Takwir 81/7; tetapi saya menyajikannya bukan sebagai sebuah klaim, melainkan sebagai sebuah bacaan.

Kuntum — "kamu menjadi". Sekali lagi māḍī, sekali lagi untuk sebuah peristiwa yang akan datang. Pemakaian ini telah dibahas pada ayat pertama; saya tidak mengulanginya.

Tetapi di sini ada satu hal lagi: sapaannya orang kedua jamak. Adegan yang sampai ke sini diceritakan dengan kata ganti orang ketiga, persis pada saat pembagian itu berpaling kepada "kamu".

Inilah iltifat (perpindahan arah sapaan) yang telah dibahas pada bagian Al-Humazah, Al-Mutaffifin, dan Al-Insan. Fungsinya di sini terang: pembaca yang tadinya berdiri sebagai penonton di luar adegan, pada kalimat pembagian ini diletakkan di antara mereka yang dibagi.

Dan perhatikan: tidak dikatakan ia termasuk kelompok yang mana. "Kamu menjadi tiga golongan" — yang mana di antara ketiganya dirimu, tidak disebutkan. Sisa surah ini meletakkan tiga tabel itu satu per satu di hadapanmu dan tidak melakukan pemilihannya.

Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Ma'un berlaku pula di sini: "Surah ini adalah alat pemeriksaan, dan pemeriksaan itu mula-mula dikenakan pada diri sendiri."

Al-Qur'an umumnya membelah manusia menjadi dua: iman/ingkar, abrār/fujjār, aṣḥābul-yamīn/aṣḥābusy-syimāl, yang diberi dari kanan/yang diberi dari kiri.

Pada bagian Al-Muddassir telah dikutip sebuah ketetapan dari Al-Insyiqaq: pembedaan kanan/kiri disebutkan "pasti dan tidak meninggalkan kategori yang ketiga".

Al-Waqi'ah memperlihatkan batas ketetapan itu dan hal ini perlu dicatat dengan terang, sebab jika tidak, kedua bagian tersebut akan tampak saling bertentangan.

Tidak ada pertentangan, dan sebabnya adalah: Al-Waqi'ah pun tidak merusak pembedaan yang berdua itu. Kelompok ketiga bukanlah jalan tengah yang diletakkan di hadapan kelompok kedua (kiri); ia adalah sebuah irisan atas yang dikeluarkan dari dalam kelompok pertama.

Teksnya sendiri memperlihatkan hal ini:

• Ayat kedelapan dan kesembilan menegakkan yang berdua itu: kanan dan kiri.
• Ayat kesepuluh tidak membuka pihak yang baru; ia menyebut mereka yang mendahului golongan kanan.
• Sesudah ayat keempat puluh satu tidak ada tabel azab yang ketiga — pada sisi neraka hanya ada satu kelompok.

Jadi pembagiannya adalah: sisi keselamatan terbelah dua, sisi azab tidak terbelah.

Dan ini persis sama dengan ketaksetangkupan yang ditetapkan pada bagian Al-Mutaffifin. Di sana telah dicatat: "pada sisi kebaikan ada rincian tambahan, pada sisi keburukan tidak ada" — dan telah disebutkan bahwa antara abrār dan muqarrabūn ditegakkan sebuah perbedaan derajat, sedangkan fujjār tetap satu kelompok. Di sana, untuk ketetapan itu, telah ditunjuk pula secara langsung kepada Al-Waqi'ah.

Sekarang isyarat itu menemukan padanannya dan lengkap dari dua arah:

Nama yang sama, pada dua surah, dalam pekerjaan yang sama. Kedua surah itu, masing-masing lepas dari yang lain, menegakkan dua jenjang pada sisi orang-orang yang baik dan memberikan nama yang sama kepada jenjang yang di atas.

Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi. Saya tidak menegakkan hubungan urutan mushaf ataupun hubungan turunnya wahyu di antara kedua surah itu.

Fa-aṣḥābul-maimanati mā aṣḥābul-maimanah · Wa aṣḥābul-masyʼamati mā aṣḥābul-masyʼamah "Orang-orang golongan kanan — alangkah hebatnya orang-orang golongan kanan! Orang-orang kesialan — alangkah dahsyatnya orang-orang kesialan!"

ٱلْمَيْمَنَة (akar ي-م-ن) dan ٱلْمَشْـَٔمَة (akar ش-ء-م) telah ditangani secara terperinci pada bagian Al-Balad 90/18-19. Analisis yang ada di sana tidak saya ulangi. Secara ringkas, yang dicatat di sana adalah hal-hal berikut, dan di sini ia dijadikan sandaran:

• Kedua kata itu berada pada wazan mafʻalah: "tempat beradanya kanan/keberuntungan", "tempat beradanya kiri/kesialan".
• Pada kedua kata itu dua makna bekerja bersama-sama: arah (kanan/kiri) dan untung (berkah/sial). Tidak ada satu kata Indonesia yang memikul keduanya sekaligus.
• Dihubungkannya nama Yaman dan Syam dengan kedua arah ini adalah sebuah penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa; tentang kepastian sejarahnya tidak dijatuhkan putusan pada bagian Al-Balad, dan di sini pun tidak dijatuhkan.
• Pola aṣḥāb telah dibahas pada bagian Al-Fil: "Al-Qur'an menamai suatu kelompok dengan menyambungkannya kepada satu hal yang menentukan jati dirinya."
• Pada bagian Al-Balad digariskan pula sebuah batas: pembedaan ini adalah lambang arah; dari sini tidak dapat ditarik putusan tentang tangan kanan atau tangan kiri yang jasmani. Batas itu berlaku pula di sini.

Bagian Al-Balad memang sudah menyebut kedua ayat ini secara sejajar. Mulai dari sini saya beralih kepada apa yang tidak diberikan bagian tersebut.

Mā aṣḥābul-maimanah — "alangkah hebatnya orang-orang golongan kanan!"

Pertanyaan ini bukan pertanyaan untuk memperoleh keterangan. Nama yang diberikan bagi pemakaian semacam ini pada bagian Al-Qari'ah adalah: istifhām taʻẓīm atau tafkhīm — pertanyaan diajukan bukan untuk meminta jawaban, melainkan untuk memperlihatkan kebesaran hal yang ditanyakan. Padanan terdekatnya dalam bahasa Indonesia adalah sebuah seruan semacam "Alangkah hebatnya hal itu!".

Dan ada satu hal lagi yang dicatat di sana: diulangnya kata benda di tempat yang sebenarnya cukup dengan kata ganti menunjukkan tafkhīm dan tahwīl (pembesaran dan penggentaran). Sebenarnya bisa saja dikatakan "siapakah mereka?"; tetapi tidak, nama itu diulang selengkapnya.

Al-Waqi'ah memakai teknik ini empat kali sepanjang surah:

Empat kali; dua pada pendahuluan, dua pada judul tabel.

Dan di sini ada sesuatu yang harus diperhatikan.

Dalam Al-Qari'ah dan Al-Haqqah, pola ini memberitakan kedahsyatan; yang ditanyakan adalah kiamat itu sendiri. Di sini pola yang sama dipakai untuk orang-orang yang baik sekaligus untuk orang-orang yang jahat.

Yakni pola itu sendiri tidak memikul sebuah putusan. "Alangkah hebatnya orang-orang golongan kanan!" adalah ungkapan kekaguman, "alangkah dahsyatnya orang-orang kesialan!" adalah ungkapan kengerian — tetapi keduanya ditegakkan dengan tiga kata yang sama.

Ini adalah contoh lain dari asas yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq untuk akar ش-ق-ق dan pada bagian Al-Qari'ah untuk akar ب-ث-ث: bentuk pada dirinya sendiri tidak memikul sebuah putusan; yang menentukan putusan adalah apa yang dijadikan pokok oleh bentuk itu.

Dalam bahasa Indonesia ada hal yang sama: kalimat "Orang macam apa dia!" pada dirinya sendiri bukan pujian dan bukan pula celaan. Konteksnyalah yang menentukan.

Uraian para ahli nahwu adalah sebagai berikut:

• أَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ — mubtada'.
• مَآ أَصْحَٰبُ ٱلْمَيْمَنَةِ — khabar. Di dalamnya mā adalah mubtada' dan aṣḥābul-maimanah adalah khabar; kalimat tanya ini secara keseluruhan menjadi khabar bagi kata benda yang pertama.

Ini adalah bangun yang persis sama dengan Al-Qari'ah 101/1-2 dan di sana ia telah ditabelkan. Bedanya, dalam Al-Qari'ah bangun itu meliputi tiga ayat, sedangkan di sini ia selesai dalam satu ayat.

Ayat kedelapan dimulai dengan فَ, ayat kesembilan dengan وَ.

Fāʼ dalam bahasa Arab memberitakan tafṣīl (beralih kepada rincian): ia dipakai ketika, sesudah sebuah keseluruhan disebutkan, bagian-bagiannya diurutkan. Ayat ketujuh telah mengatakan "tiga golongan"; ayat kedelapan dengan fāʼ membuka penghitungan ketiganya.

Adapun wāw hanyalah ʻaṭf: penambahan ke dalam daftar.

Dan ayat kesepuluh pun datang dengan wāw: was-sābiqūnas-sābiqūn. Yakni ketiga kelompok itu secara tata bahasa diurutkan setara: satu membuka, dua ditambahkan.

Hal ini membenarkan sesuatu: kelompok ketiga bukanlah sebuah pengecualian yang dilemparkan ke luar dari dua yang pertama; ia adalah butir ketiga dari daftar yang sama.

Makna ganda yang dipikul kedua kata itu — arah dan untung — masih hidup sampai hari ini, dan sisi bahasa yang ini dipakai orang tanpa disadari.

Dalam bahasa Indonesia, "tangan kanan" berarti orang kepercayaan, dan sebuah urusan yang diharapkan berjalan baik dikatakan dimulai "dengan kaki kanan"; dalam bahasa-bahasa Barat ada sinister (kiri → sial) dan dexterity (kanan → cekatan). Kecenderungan bahasa yang seperti ini hampir bersifat sejagat dan besar kemungkinan berkaitan dengan kenyataan bahwa kebanyakan orang memakai tangan kanannya — ini adalah penjelasan yang dicatat para sejarawan bahasa, dan ia masuk akal.

Yang dikerjakan ayat ini adalah mengambil kesan yang sudah tersedia itu lalu mengubah isinya. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Balad: Al-Qur'an memakai kesan yang sudah mapan tetapi membebankan kepadanya sebuah muatan putusan.

Dan ini adalah teknik umum teks ini: alih-alih meruntuhkan sebuah cetakan yang sudah tersedia, ia mengambil cetakan itu dan mengubah ukurannya. Sisi kanan adalah keberuntungan — tetapi ukuran keberuntungan itu kini bukan lagi keturunan, harta, atau nasib.

Was-sābiqūnas-sābiqūn · Ulāʼikal-muqarrabūn · Fī jannātin-naʻīm "Dan mereka yang mendahului, mereka yang mendahului! Itulah orang-orang yang didekatkan. Di dalam surga-surga kenikmatan."

Kelompok yang ketiga. Dan perhatikan: untuk kelompok ini pertanyaan mā tidak diajukan.

Dua kelompok yang pertama disebut dengan "siapakah mereka!" lalu dibiarkan tanpa jawaban — jawabannya ditangguhkan sampai ke tabel-tabel pada ayat ke-27 dan ke-41. Adapun kelompok ketiga datang tanpa pertanyaan, langsung dengan jawabannya: ulāʼikal-muqarrabūn.

Yakni dua dari tiga disebut dengan sebuah pertanyaan, satu disebut dengan sebuah batasan.

Saya tafsirkan ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini menangguhkan dua kelompok yang ditanyakan, dan tidak menangguhkan yang ketiga. Dan hal ini sesuai dengan urutan tabelnya — sebab kelompok inilah yang mulai diceritakan sejak ayat kedua belas. Pertanyaan tidak diajukan, karena jawabannya datang seketika.

Akar: س-ب-ق. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/148, dan inti yang dicatat di sana adalah:

"فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَٰتِ — akar س-ب-ق: mendahului dalam sebuah perlombaan. Ini adalah kata yang dipakai untuk pacuan kuda; sābiq (yang berada di depan) dan musābaqah berasal dari akar yang sama."

Dan di sana telah diberikan sebuah tabel: takāṡur (perlombaan yang dicela), tanāfus (perlombaan yang diperintahkan), istibāq (perlombaan yang diperintahkan). Kesimpulan yang ada di sana adalah berikut, dan di sini ia dijadikan sandaran:

"Al-Qur'an tidak melarang berlomba; ia mengubah pokok perlombaannya. Keinginan manusia untuk berada di depan ditangani bukan sebagai cacat yang harus dicabut dan dibuang, melainkan sebagai tenaga yang arahnya harus ditentukan."

Dan ukuran yang ditambahkan di sana akan bekerja pula di sini: kebaikan bukanlah sesuatu yang dapat dibagi-bagi; banyaknya kebaikan yang dikerjakan seseorang tidak mengurangi bagian orang lain, sehingga perlombaan ini tidak melahirkan pertikaian.

Sekarang kita sampai kepada apa yang tidak diberikan Al-Baqarah.

Dalam Al-Baqarah, istibāq adalah sebuah perintah: "berlombalah". Di sini akar yang sama telah menjadi sebuah kata benda: as-sābiqūn — "mereka yang mendahului". Yakni hasil dari perbuatan yang diperintahkan itu telah berubah menjadi nama sebuah kelompok.

Ini adalah perubahan yang menarik perhatian:

Baris terakhir penting. Dalam Al-Baqarah pokok perlombaan itu disebutkan: kebaikan-kebaikan. Dalam Al-Waqi'ah pokoknya tidak disebutkan — hanya dikatakan "mereka yang mendahului".

Dilesapkannya objek dalam bahasa Arab menunjukkan peng-umum-an. Dalam tafsir ini hal itu sudah dicatat beberapa kali sebelumnya (yurāʼūn pada Al-Ma'un 107/6, jamaʻa pada Al-Ma'arij 70/18). Pengaruhnya di sini adalah: pokok mendahului itu tidak disebutkan, karena Al-Baqarah sudah menyebutkannya. Kata itu kini menjadi sebuah sifat yang berdiri sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun perbedaan pola pada kedua ayat itu adalah data teksnya.

Pada bagian An-Nazi'at akar ini memang sudah diurutkan dan di sana ayat ini telah disebut; selain itu telah dicatat pula dipakainya kata sābiq di dalam penggolongan pada Fatir 35/32. Saya tidak mengulanginya.

Salah satu pengulangan yang paling banyak diperdebatkan dalam Al-Qur'an. Ada tiga pemecahan:

Logika pemecahan pertama adalah: dalam bahasa Arab, diulangnya sebuah kata sebagai khabar bagi dirinya sendiri menunjukkan mustahilnya sesuatu itu dibatasi, atau menunjukkan bahwa ia sudah dikenal. Dalam bahasa Indonesia ada yang serupa: "Orang ya orang." Yakni "padanan kata ini hanyalah dirinya sendiri".

Pemecahan kedua adalah yang paling lazim dalam sumber-sumber klasik dan alasannya ada di dalam teks: ayat berikutnya dimulai dengan ulāʼika, dan dalam bahasa Arab itu adalah tanda yang sudah mapan yang memperlihatkan datangnya khabar. Pada ayat kedelapan dan kesembilan pun ada bangun yang sama (mubtada' + kalimat khabar).

Saya nyatakan pilihan saya — pemecahan kedua; dan hal itu tidak mengikat. Alasan saya adalah dimulainya ayat ke-11 dengan ulāʼika dan dipakainya bangun ini (kata benda + ulāʼika) oleh surah ini dengan pola yang terlihat pula pada Al-Balad 90/18.

Tetapi pemecahan pertama pun jangan ditinggalkan sama sekali, sebab ia menambahkan sesuatu pada maknanya: pengulangan itu mengisyaratkan bahwa mendahului itu berukuran tunggal. Surah ini tidak mengatakan "orang-orang yang mengerjakan amal baik" atau "orang-orang yang banyak beribadah"; ia hanya mengatakan "mereka yang berada di depan". Ukurannya tidak dijelaskan.

Ada satu hal lagi, dan ia ada di dalam teksnya sendiri.

Ayat itu hanya terdiri atas dua kata dan keduanya sama. Sampai ke titik ini surah tersebut selalu menegakkan kalimat yang bersayap dua: khāfiḍah rāfiʻah; rujjat rajjā; bussat bassā; aṣḥābul-maimanah mā aṣḥābul-maimanah.

Yakni diucapkannya kata itu dua kali sesuai dengan irama umum surah ini. Sejak awal surah ini bekerja dengan menggandakan kata.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai sebuah dalil.

Akar: ق-ر-ب. Menjadi dekat. Dari akar yang sama datang qurb (kedekatan), qarīb (yang dekat), aqribāʼ (kaum kerabat), qurbān (yang mendekatkan, kurban), taqrīb (pendekatan).

Pola: isim maf'ul dari bab tafʻīl. Muqarrab — "yang didekatkan". Pasif.

Dan inilah titik yang tidak boleh dilewatkan. Katanya bukan "mereka yang mendekat" (al-mutaqarribūn atau al-qāribūn), melainkan "mereka yang didekatkan".

Jadi antara ayat kesepuluh dan ayat kesebelas ada pergantian subjek:

Perbuatan itu milik mereka, hasilnya bukan. Berlari adalah urusan manusia, didekatkan adalah urusan Allah.

Ini adalah bangun yang persis sama dengan yang dicatat pada bagian Al-Bayyinah dan 'Abasa untuk kata muṭahharah dan ukuran yang dicatat di sana pas benar untuk di sini: "Lembaran-lembaran itu tidak memperoleh nilainya sendiri… Ketiga tindakan itu dikerjakan dari luar." Di sini pun demikian: orangnya berlomba, sedangkan pendekatan itu datang dari luar.

Dan nilai penegasan pada bab tafʻīl pun bekerja: taqrīb bukanlah pendekatan yang sekali jadi, melainkan pendekatan yang penuh dan menyeluruh.

Kata ini telah dibahas dua kali pada bagian Al-Mutaffifin (83/21 dan 83/28) dan di sana dua hal telah dicatat:

1. Muqarrabūn bersaksi atas kitab abrār (83/21) — yakni mereka berada pada kedudukan yang terpisah dari abrār dan di atas mereka. 2. Muqarrabūn meminum tasnīm itu sendiri; adapun abrār meminumnya dalam keadaan tercampur ke dalam raḥīq (83/27-28). "Air yang sama sampai kepada dua golongan dengan dua cara yang berbeda: kepada yang satu sebagai campuran, kepada yang lain dalam keadaan murni."

Dan pada bagian Al-Insan mata rantai ketiga telah ditegakkan:

Tiga kata pertama Al-Insan 76/6 sama persis dengan Al-Mutaffifin 83/28 — عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا — hanya subjeknya yang berubah:

Sekarang surah yang ketiga ada di tangan kita dan ikatan itu menjadi lengkap.

Tiga surah menamai kelompok yang sama, dan masing-masing memandangnya dari arah yang berbeda:

Dan apa yang ditambahkan Al-Waqi'ah adalah satu-satunya hal yang tidak ada pada dua surah yang lain: bagaimana orang-orang ini sampai ke kedudukan tersebut.

Al-Mutaffifin memerikan mereka dengan tempat mereka berada. Al-Insan memerikan mereka dengan kepada siapa mereka menjadi milik. Al-Waqi'ah memerikan mereka dengan pekerjaan yang mereka kerjakan: mereka mendahului.

Yakni tiga surah menjawab tiga pertanyaan: di mana mereka, milik siapa mereka, apa yang mereka kerjakan.

Ikatan ini saya catat sebagai data lafal yang dapat diverifikasi: pada tiga surah itu muqarrabūn / ʻibādullāh menunjuk kelompok yang sama, dan pada dua surah lafalnya bertindih persis. Adapun pembagian ke dalam tiga pertanyaan itu adalah bacaan saya.

Dalam pelukisan surga, kata-kata yang diharapkan adalah ganjaran, kedudukan, derajat. Surah ini memilih kata jarak.

Dan hal ini sesuai dengan apa yang ditegakkan pada awal surah: ayat ketiga telah mengatakan khāfiḍah rāfiʻah — yang merendahkan, yang meninggikan. Yakni sejak awal surah ini menegakkan sebuah sumbu tegak. Muqarrab adalah nama bagi tempat yang dicapai pada sumbu tersebut.

Ada pula ini: kedekatan bukanlah ganjaran yang dapat dihitung. Sebuah taman ada ukurannya, sebuah upah ada jumlahnya; kedekatan tidak punya jumlah. Ketika memerikan kelompok yang tertinggi, surah ini memilih satu-satunya hal yang tidak terukur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar جَنَّة telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/25: ج-ن-ن, menutupi, menyembunyikan. Kesimpulan yang dicatat di sana adalah berikut, dan di sini ia dijadikan sandaran: "kata 'jannah' memikul makna 'kebun yang menutupi dengan kehijauannya' sekaligus makna 'yang tersembunyi dari mata'. Apa yang dijanjikan itu, menurut batasannya sendiri, adalah yang sekarang tidak dapat terlihat."

Ia datang dalam bentuk jamak: jannāt. Al-Qur'an memakai kata surga dalam bentuk tunggal sekaligus jamak. Salah satu bacaan bagi bentuk jamak itu adalah banyaknya jenjang; bacaan yang lain adalah dihitungnya secara tersendiri bagian yang menjadi milik masing-masing orang. Saya tidak mengambil satu pilihan yang pasti, karena teksnya tidak menjelaskan.

ٱلنَّعِيم — akar: ن-ع-م. Akar ini telah ditabelkan lengkap dengan harakatnya pada bagian Al-Muzzammil 73/11 (niʻmah / naʻmah / nuʻmā) dan di sana persoalan pokoknya adalah makna naʻmah sebagai "keadaan hidup mewah".

Kata yang di sini berbeda: نَعِيم (naʻīm), pada wazan faʻīl — kelimpahan, keadaan kenikmatan yang tiada putus.

Dan rangkaiannya bukan rangkaian sifat, melainkan rangkaian penyandaran: jannātun-naʻīm — "surga-surga milik kenikmatan". Yakni surga-surga itu tidak disifati dengan sebuah sifat; ia dijadikan milik sesuatu. Taman-taman itu milik kenikmatan.

Dan rangkaian ini kembali pada akhir surah: wa jannātu naʻīm (89) — di sana dalam bentuk tak tentu (nakirah). Salah satu mata rantai di dalam surah.

Satu catatan lagi: Surah At-Takasur, surah yang delapan ayat itu, memilih ٱلنَّعِيم sebagai kata terakhirnya — dan di sana kenikmatan adalah sesuatu yang akan dimintai pertanggungjawabannya. Di sini kata yang sama adalah sesuatu yang diberikan.

Kata yang sama, dua sisi pada dua surah: yang dipertanyakan dan yang diberikan. Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan.

Ṡullatun minal-awwalīn · Wa qalīlun minal-ākhirīn "Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan sedikit saja dari orang-orang yang kemudian."

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul dalam surah ini — tiga kali (13, 39, 40).

Maknanya: padanan yang diberikan para ahli bahasa secara bersama adalah rombongan, jemaah, sebuah kelompok yang ramai. Berapa banyaknya yang diberitakan kata itu dari segi bilangan masih diperdebatkan: sebagian ahli bahasa mengatakan "sangat ramai", sebagian lagi "sebuah kelompok yang tidak tertentu".

Mengenai akarnya para ahli bahasa berbeda pendapat dan perbedaan itu saya sampaikan apa adanya:

Saya tidak menjatuhkan putusan etimologi yang pasti. Dalam kamus-kamus, kedua pendekatan itu sama-sama terdapat. Yang pasti adalah bahwa kata itu memberitakan sebuah kumpulan manusia; ayat tersebut sudah menjernihkannya dengan mempertentangkannya dengan qalīl pada ayat ke-14.

Akar: ق-ل-ل. Kesedikitan. Pada bagian Al-Muzzammil, tiga pemakaian kata ini di dalam surah tersebut telah ditabelkan; analisis yang ada di sana tidak saya ulangi.

Pertentangan dalam susunannya terang: ṡullah / qalīl. Yang satu kebanyakan, yang lain kesedikitan. Dan keduanya datang dalam bentuk nakirah (tak tentu) — tidak diberikan bilangan, tidak diberikan nisbah.

Di sinilah salah satu tempat yang paling banyak diperdebatkan dalam surah ini, dan perdebatannya akan menjadi lebih tajam dua ayat kemudian (39-40).

Pendapat pertama adalah yang paling lazim dan alasannya adalah: surah ini akan memakai dua kata yang sama pada ayat 49-50 — "Katakanlah: sesungguhnya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang kemudian benar-benar akan dikumpulkan pada waktu yang dijanjikan pada suatu hari yang tertentu" — dan di sana maknanya dengan terang adalah seluruh umat manusia. Pasangan yang sama, dalam makna yang sama, di dalam surah yang sama.

Ini adalah petunjuk dari dalam surah, dan ia kuat. Ayat keempat puluh sembilan menjelaskan ayat 13-14.

Pendapat kedua pun dibela dalam sumber-sumber klasik dan alasannya adalah bahwa menjadi "sedikit" dipandang sebagai putusan yang berat bagi umat yang terakhir. Ini adalah alasan makna, bukan alasan lafal.

Saya nyatakan pilihan saya — pendapat pertama, karena petunjuk dari dalam surah; dan hal itu tidak mengikat.

Sekarang kita sampai kepada ketaksetangkupan yang paling menarik perhatian dalam surah ini. Mari kita letakkan ayat-ayatnya berdampingan:

Kedua pasangan ayat itu hampir sama persis dan hanya berpisah pada satu kata. Pada kelompok pertama, orang-orang yang kemudian adalah qalīl; pada kelompok kedua, ṡullah.

Jadi yang dikatakan surah ini adalah:

• Kebanyakan mereka yang mendahului berasal dari orang-orang terdahulu; dari orang-orang yang kemudian, sedikit orang yang masuk ke dalam kelompok ini.
• Adapun orang-orang golongan kanan ramai dari kedua belah pihak.

Ketaksetangkupan ini adalah data surah itu sendiri, dan ia adalah data yang menuntut penjelasan. Penjelasan-penjelasan yang menonjol dalam sumber-sumber klasik adalah sebagai berikut:

Dan ada pula sebuah penjelasan yang lahir dari teks; saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri:

Perhatikanlah — satu-satunya kelompok yang menyusut adalah kelompok yang ukurannya "mendahului". Bagi orang-orang golongan kanan, nisbahnya tidak berubah.

Mendahului, menurut batasannya sendiri, adalah pekerjaan yang nisbi: Anda berada di depan dibandingkan dengan seseorang. Adapun menjadi orang golongan kanan tidaklah nisbi; ia adalah melewati sebuah ambang. Pada sebuah ukuran yang nisbi, kemungkinan bagi orang yang datang belakangan untuk berada di depan menyempit secara bangunan — sebab depannya sudah terambil.

Ini adalah sebuah bacaan, bukan klaim teksnya, dan saya wajib menambahkan hal ini pula: ayat itu tidak memberikan sebuah sebab. Ia hanya meletakkan dua nisbah.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan kabar berikut: ketika ayat 13-14 turun, hal itu terasa berat bagi kaum muslim, lalu turunlah ayat 39-40 dan melegakan mereka.

Saya tidak menjatuhkan putusan tentang sanad kabar ini dan saya tidak menyebutkan sumbernya, karena saya tidak mengetahuinya dengan pasti. Yang saya catat adalah bahwa kabar itu lazim disebut dalam kepustakaan tafsir sehubungan dengan kedua pasangan ayat ini.

Dan perlu disebutkan hal ini: entah kabar tersebut benar entah tidak, urutan kedua pasangan ayat itu di dalam teks mengerjakan pekerjaan yang sama. Mula-mula diperlihatkan sebuah pintu yang sempit, lalu sebuah pintu yang lapang. Surah ini menghilangkan kesedihan itu di dalam dirinya sendiri.

Pada bagian Al-Qiyamah telah dibubuhkan catatan berikut: ketika menggolongkan manusia, Al-Qur'an umumnya tidak menyebutkan nisbah — ia mengatakan "sejumlah wajah", dan tidak memberikan bilangan.

Al-Waqi'ah adalah pengecualian dari sikap umum itu, dan hal ini perlu ditulis dengan terang. Di sini dipakai bahasa nisbah: ṡullah dan qalīl.

Tetapi pengecualian itu pun ada batasnya:

1. Yang diberikan bukan bilangan, melainkan dua kuantitas yang tak tentu: "segolongan" dan "sedikit". 2. Tidak ada persentase, tidak ada pecahan, tidak ada angka mutlak. 3. Kedua kuantitas itu memperoleh maknanya satu terhadap yang lain; masing-masing sendirian tidak mengatakan apa pun.

Yakni Al-Waqi'ah tidak memberikan nisbah; ia melakukan perbandingan. Hal ini tidak bertentangan dengan sikap yang dicatat pada Al-Qiyamah: Al-Qur'an tetap tidak mengatakan berapa banyak orangnya.

Dan pembedaan ini punya akibat praktis: bertolak dari ayat-ayat ini, tidak dapat ditegakkan hitungan semacam "berapa persen yang selamat". Larangan hitungan angka berlaku dalam tafsir ini sejak awal, dan ia berlaku pula di sini.

Kedua pasangan ayat ini menyentuh salah satu lapangan teks keagamaan yang paling banyak disalahgunakan: pertanyaan siapa yang akan selamat.

Ada dua hal yang dikerjakan ayat-ayat ini, dan keduanya menarik perhatian:

Satu. Ia memberikan nisbah tetapi tidak memberikan jati diri. Ia mengatakan "sedikit", tetapi tidak mengatakan "mereka itulah yang sedikit". Ketika seseorang membaca ayat ini, ia tidak mengetahui dirinya berada di pihak yang mana.

Dua. Dengan memberikan dua nisbah yang berbeda, ia membatasi ketakutan menjadi "yang sedikit". Seandainya surah ini hanya memberikan ayat 13-14, gambarannya akan searah saja. Ayat ketiga puluh sembilan dan keempat puluh meluaskan gambaran itu: pintu yang sempit adalah pintu bagi kelompok yang tertinggi; bukan pintu keselamatan.

Terlewatnya pembedaan ini menimbulkan sebuah kekeliruan dan kekeliruan itu terlihat juga hari ini: menyangka syarat-syarat jenjang tertinggi sebagai syarat keselamatan. Dengan menghitung kedua kelompok itu sendiri-sendiri, surah ini mencegahnya.

ʻAlā sururin mauḍūnah · Muttakiʼīna ʻalaihā mutaqābilīn "Di atas dipan-dipan yang dianyam; berbaring bersandar di atasnya, berhadap-hadapan."

Butir pertama tabel sābiqūn. Dan tabel itu dimulai dengan sebuah tata duduk — bukan dengan makanan, bukan dengan minuman.

Tunggalnya سَرِير. Akar: س-ر-ر. Pada bagian Al-Insyiqaq akar ini telah dibahas, dan yang dicatat di sana adalah: surūr (kegembiraan, kelapangan batin), sirr (yang tersembunyi), sarīr (singgasana). Dan penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa: surūr adalah melapangnya hati secara diam-diam di dalam dirinya; yakni kegembiraan berkerabat dengan cabang "ketersembunyian" pada akar itu.

Di sana ayat ini memang sudah disebutkan (Al-Waqi'ah 56/15, Al-Gasyiyah 88/13). Saya tidak mengulanginya.

Yang perlu ditambahkan di sini: dalam bahasa Arab sarīr bukan hanya tempat duduk; ia dipakai pula untuk singgasana raja. Kata itu memikul makna "dipan" sekaligus "singgasana", dan Al-Qur'an tidak memisahkan keduanya.

Akar: و-ض-ن. Dan makna konkret akar ini menentukan: menganyam dengan rapat, memasukkan yang satu ke dalam yang lain, menenun dengan mengaitkan gelang demi gelang.

• وَضِين (waḍīn) — tali pengikat pelana unta, yang dianyam dari kulit. Inilah pemakaian akar itu yang paling konkret.
• وَضَنَ — ia menenun dengan menumpuk dan menyusupkan yang satu ke dalam yang lain.

Para ahli bahasa mencatat bahwa kata itu dipakai khususnya untuk anyaman baju besi: tenunan yang dibuat dengan mengaitkan gelang-gelang satu sama lain.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Dianyam dengan apa? Ayat itu tidak mengatakannya. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan bahwa dipan-dipan itu dianyam dengan emas dan permata. Rincian ini saya sebutkan sebagai sebuah riwayat; sandarannya tidak ada di dalam teks dan saya tidak menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti.

Yang pasti adalah apa yang diberitakan kata itu: dipan-dipan ini bukan satu potongan utuh, melainkan anyaman. Yakni ia bukan keluar dari satu cetakan, melainkan dibuat dengan saling dikaitkan.

Sebagai sebuah bacaan saya catat hal berikut dan saya nyatakan bahwa ia tidak mengikat: anyaman menjadi kukuh karena bagian-bagiannya saling mengait — satu gelang itu lemah, gelang-gelang yang saling terkait menjadi baju besi. Ayat berikutnya pun memerikan sebuah kebersamaan: mutaqābilīn, berhadap-hadapan. Tetapi menegakkan hubungan semacam itu di antara kedua ayat adalah tafsiran saya; ia bukan klaim teksnya.

Akar: و-ك-أ. Bersandar pada sesuatu, bertelekan. Ittikāʼ — bersandar. Muttakaʼ — tempat bersandar, dipan.

Pola: bab iftiʻāl, jamak isim fa'il. Dan ia datang dalam keadaan manṣūb: ia adalah hal. "Dalam keadaan bersandar."

Makna bersandar di dalam kebudayaan Arab itu penting dan hari ini sudah hilang. Duduk dengan bersandar adalah duduknya orang yang tidak tergesa-gesa, tidak berada di bawah ancaman, tidak merasa perlu bangkit berdiri. Orang yang berdiri itu siap siaga; orang yang duduk itu menunggu; adapun orang yang bersandar sudah menetap.

Al-Qur'an sering memakai kata kerja ini dalam pelukisan surga, dan kata yang sama muncul pada Al-Insan 76/13 (telah disebutkan pada bagian Al-Mutaffifin).

Akar: ق-ب-ل. Sisi depan, sisi yang berhadapan. Dari akar yang sama datang qiblah (arah yang dituju), qabūl (menyambut), muqābalah (memperhadapkan), istiqbāl (penyambutan; dan "istikbal", masa depan — waktu yang berada di depan).

Pola: تَفَاعُل (tafāʻul) — bab yang memberitakan kesalingan. Pada bagian Al-Mutaffifin, nilai pola ini telah dibahas untuk kata yatagāmazūn: kata kerjanya menuntut sekurang-kurangnya dua orang.

Dan di sini pola itu berubah menjadi sebuah tata ruang: wajah-wajah saling berhadapan.

Untuk melihat apa yang dikatakan kata ini, kita perlu memikirkan kebalikannya. Dalam setiap tatanan tempat sebuah singgasana menjadi penting, duduk itu berjenjang: yang paling tinggi di depan, yang lain di belakangnya atau di sampingnya. Dalam duduk yang berjenjang, sebagian orang berada di belakang sebagian yang lain, dan yang di belakang tidak melihat wajah yang di depan.

Mutaqābilīn melenyapkan tatanan itu: tidak ada seorang pun yang berada di belakang orang lain.

Dan hal ini berpadu dengan pokok blok berikutnya. Pada ayat kedua puluh lima akan dikatakan bahwa orang-orang ini tidak mendengar perkataan yang sia-sia dan perkataan yang menyakitkan dari satu sama lain. Yakni surah ini mula-mula membenahi cara duduk, sesudah itu cara berbicara.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun bahwa pola itu memberitakan kesalingan adalah data kebahasaan.

Sebuah catatan: ketika kedua keadaan ini (muttakiʼīn dan mutaqābilīn) datang bersama-sama, muncullah sebuah gambaran tempat kenyamanan dan berhadapan muka berkumpul menjadi satu. Di dunia, keduanya sering kali berpisah: untuk nyaman orang harus menyendiri, untuk bersama orang harus waspada. Ayat ini menyatukan keduanya. Ini adalah sebuah bacaan.

Yaṭūfu ʻalaihim wildānun mukhalladūn · Bi-akwābin wa abārīqa wa kaʼsin min maʻīn "Berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda yang dijadikan kekal; dengan cangkir-cangkir, kendi-kendi, dan sebuah piala berisi minuman dari mata air yang mengalir."

Akar: ط-و-ف. Telah dibahas pada bagian Al-Insan: ṭawāf, ṭāʼifah, ṭūfān, ṭāʼif. Saya tidak mengulanginya.

Dan ada sebuah perbedaan susunan, yang terlihat ketika dibandingkan dengan Surah Al-Insan.

Dalam Surah Al-Insan kata kerjanya mula-mula datang dalam bentuk pasif (yuṭāfu ʻalaihim, 76/15), lalu empat ayat kemudian dalam bentuk aktif (yaṭūfu ʻalaihim, 76/19); pada bagian Al-Insan hal itu telah dicatat sebagai sebuah teknik pelukisan: mula-mula gambaran adegannya, sesudah itu orang-orang yang ada di dalam adegan.

Al-Waqi'ah mengerjakan kedua langkah itu dalam satu langkah: kata kerjanya langsung datang dalam bentuk aktif dan subjeknya langsung diberikan. Tidak ada jarak.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Dua surah menegakkan adegan yang sama dengan dua kecepatan yang berbeda.

Rangkaian ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Insan 76/19 dan di sana tiga penjelasan telah ditabelkan (yang dijadikan kekal / yang usianya tidak berubah / yang memakai anting). Di sana tidak dinyatakan sebuah pilihan, dan hal berikut ditulis dengan terang:

"Tentang siapa yang ditunjuk kata ini dan tentang hakikat makhluk-makhluk ini, teksnya tidak mengatakan sesuatu yang lain. Al-Qur'an tidak memberikan rincian dalam perkara ini; saya pun tidak memberikannya."

Catatan itu di sini dipelihara sebagaimana adanya. Saya tidak mengambil pilihan, saya tidak berbicara tentang hakikatnya, dan saya tidak menyampaikan rincian-rincian yang ada dalam sumber-sumber klasik.

Satu-satunya yang perlu ditambahkan di sini adalah sebuah data lafal: rangkaian ini muncul pada dua tempat di dalam Al-Qur'an — Al-Waqi'ah 56/17 dan Al-Insan 76/19 — dan pada keduanya bersama kata kerja yang sama (ط-و-ف). Pada bagian Al-Muzzammil, kedua tempat itu memang sudah disebut berdampingan.

Dan pertentangan yang ditegakkan pada bagian Al-Muzzammil dapat diingat kembali di sini: "Di sana wildān adalah mereka yang tidak menjadi tua. Di sini wildān adalah mereka yang beruban lebih awal" (yang dimaksud adalah yauman yajʻalul-wildāna syībā pada Al-Muzzammil 73/17). Kata yang sama, dua keadaan yang berlawanan pada dua surah.

Ayat itu menyebutkan tiga nama wadah, dan ketiganya untuk pekerjaan yang berbeda. Ini adalah salah satu tempat kehalusan Al-Qur'an dalam melukiskan dapat terlihat.

أَكْوَاب — tunggalnya كُوب. Telah dibahas pada bagian Al-Insan dan Al-Gasyiyah, dan pada kedua tempat itu diberikan pemerian yang sama:

Kūb adalah gelas yang tidak berpegangan dan tidak bercorot. Yakni ia tidak punya tempat memegang dan tidak punya mulut untuk menuang; sebuah wadah bundar yang dapat diminum dari sisi mana pun.

Kesimpulan yang ditambahkan pada bagian Al-Gasyiyah adalah: "kūb adalah wadah yang dibuat bukan untuk membawa, melainkan untuk diminum. Pegangan berguna untuk membawa."

أَبَارِيق — tunggalnya إِبْرِيق. Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Dan ia adalah lawan persis dari kūb: wadah yang punya pegangan dan punya corot. Yakni yang dibuat untuk menuang dan untuk membawa.

Tentang asal-usul kata ini para ahli bahasa berbeda pendapat:

Kedua penjelasan itu ada dalam kamus-kamus klasik. Saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti. Yang membela penjelasan kedua menyambungkan kata itu kepada asal-usul Arab, sedangkan yang pertama menerima bahwa kata itu berasal dari luar. Apakah di dalam Al-Qur'an terdapat kata yang berasal dari bahasa asing adalah perdebatan tersendiri yang sudah tua; saya tidak masuk ke dalamnya.

Yang pasti adalah perbedaan fungsinya: kūb untuk diminum, ibrīq untuk menuang.

كَأْس — piala. Dan ada sebuah rincian yang dicatat para ahli bahasa, dan ia mengajarkan sesuatu:

Dalam bahasa Arab, كَأْس hanya dipakai ketika ada minuman di dalamnya. Gelas yang kosong disebut qadaḥ, tidak disebut kaʼs.

Yakni kata itu bukan nama sebuah wadah, melainkan nama sebuah wadah yang penuh. Tidak ada padanannya dalam bahasa Indonesia.

Ketika ketiga wadah itu diletakkan berdampingan, muncullah sebuah tata penyajian:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; pemerian kata-katanya adalah data para ahli bahasa, adapun yang menegakkan tatanan di antaranya adalah saya.

Tentang akar kata ini ada dua pendapat:

Dalam sumber-sumber klasik keduanya sama-sama dibela dan hal itu tidak melahirkan perbedaan praktis pada maknanya: pada kedua keadaan itu yang dimaksud adalah air yang mengalir, yang datang dari mata air.

Pada bagian Al-Mutaffifin telah dicatat keanekaan makna kata عَيْن dalam bahasa Arab (mata, mata air, asal sesuatu, mata-mata) dan berpadunya semua makna itu pada gagasan "sumber". Jika penurunan yang kedua benar, catatan itu terulur pula ke sini.

Dan apa yang diberitakan kata itu penting: minuman ini bukan yang ditimbun, melainkan yang mengalir.

Minuman yang berdiri di dalam sebuah wadah akan habis. Yang datang dari mata air tidak habis. Pada Al-Gasyiyah 88/12 gagasan yang sama diberikan dengan kata yang lain: fīhā ʻainun jāriyah — "di dalamnya ada mata air yang mengalir".

Dan surah ini akan mengatakannya sekali lagi beberapa ayat kemudian: pada ayat ke-33 buah-buahan itu akan menjadi "tidak terputus dan tidak terlarang". Yakni tekanan bersama tabel-tabel itu adalah ketiadaan putus.

Lā yuṣaddaʻūna ʻanhā wa lā yunzifūn "Karenanya mereka tidak pening dan tidak pula hilang akal."

Ayat sebelumnya memberikan piala itu; ayat ini mengangkat dua efek samping piala tersebut. Dua penafian.

Akar: ص-د-ع. Dan makna konkret akar ini adalah membelah, meretakkan.

• صَدْع — belahan, retakan.
• تَصَدَّعَ — retak, terbelah, tercerai-berai.
• ٱنصَدَعَ — terbelah.
• صُدَاع (ṣudāʻ) — sakit kepala.

Dan turunan yang terakhir adalah sisi akar itu yang paling mengajarkan sesuatu: bahasa Arab menamai sakit kepala sebagai "retaknya kepala".

Ini adalah cara penamaan yang terlihat dalam kebanyakan bahasa — dilukiskannya rasa yang ditimbulkan nyeri dengan sebuah gerak. Dalam bahasa Indonesia pun kita mengatakan "kepala saya mau pecah". Yakni kata itu bukan istilah kedokteran, melainkan sebuah pemerian rasa.

Al-Qur'an memakai akar ini di tempat lain dalam pekerjaan yang sangat berbeda:

"Maka sampaikanlah dengan terang-terangan apa yang diperintahkan kepadamu." (Al-Hijr 15/94) — faṣdaʻ bimā tuʼmar.

Di sana kata kerjanya bermakna "membelah lalu memunculkan", yakni berhenti menyembunyikan perkataan lalu mengatakannya dengan terang. Akar yang sama; di satu tempat retaknya kepala, di tempat lain tampilnya perkataan. Gagasan bersamanya: terbelahnya yang tertutup.

Saya catat ini sebagai data kebahasaan; saya tidak menegakkan hubungan makna di antara kedua ayat itu.

Kata kerjanya pasif: yuṣaddaʻūn — "kepala mereka tidak dibuat sakit". Yakni minuman itu tidak mengerjakan sesuatu pun terhadap mereka. Seandainya ia disusun aktif ("kepala mereka tidak sakit"), nyeri itu akan menjadi salah satu keadaan mereka; ketika disusun pasif, sumber nyeri itulah yang dikeluarkan dari peredaran.

عَنْهَا — "karenanya". Kata gantinya kembali kepada kaʼs. Yakni piala itu disebut dengan terang sebagai sebab nyeri, lalu sebab tersebut dibatalkan.

Akar: ن-ز-ف. Dan makna konkretnya sekali lagi adalah sebuah gerak cairan: menimba air sebuah sumur sampai habis sama sekali.

• نَزَفَ ٱلْبِئْرَ — ia menimba air sumur itu, ia mengeringkannya.
• نَزِيف (nazīf) — yang airnya sudah ditimba habis; dan orang mabuk — orang yang akalnya telah ditimba dan diambil.
• نَزْف — kehilangan darah. (Dalam bahasa Turki, kata nezif yang dipakai sebagai padanan istilah kedokteran "hemoragi" berasal dari akar ini.)

Yakni bahasa Arab menamai kemabukan sebagai "dikosongkannya akal" — persis seperti ia menamai sakit kepala sebagai "retaknya kepala".

Ketika kedua kata itu diletakkan berdampingan, muncullah sebuah kesetangkupan, dan kesetangkupan itu adalah data teksnya:

Dua kerusakan yang berbeda, dua organ yang berbeda, dan keduanya dinamai dengan sebuah gerak cairan atau benda.

Pada kata ini ada perbedaan qiraat dan ia mengubah maknanya:

Saya tidak menyebutkan bacaan mana milik imam yang mana, karena saya tidak mengetahuinya dengan pasti. Tetapi perbedaan itu sendiri layak dicatat, sebab ia memberitakan dua kenikmatan yang berbeda: yang satu tiadanya kemabukan, yang lain tidak habisnya minuman.

Dan menarik perhatian bahwa bacaan yang kedua sesuai dengan maʻīn (mata air yang mengalir) pada ayat sebelumnya: mata airnya mengalir, karena itu ia tidak habis.

Saya tidak menyatakan sebuah pilihan. Kedua bacaan itu terdapat dalam sumber-sumber klasik dan keduanya sesuai dengan alur surah. Bahwa perbedaan qiraat dalam Al-Qur'an sering kali memberikan dua makna sekaligus, telah dicatat pula sebelumnya dalam tafsir ini.

Pada bagian An-Naba' ayat ini memang sudah disebutkan. Di sana, ketika bedanya minuman surga dengan minuman dunia dibahas, dua ayat berikut telah diberikan:

"Di dalamnya tidak ada sesuatu yang merusak, dan mereka tidak mabuk karenanya" (As-Saffat 37/47) "Karenanya kepala mereka tidak dibuat sakit dan akal mereka tidak dihilangkan" (Al-Waqi'ah 56/19)

Dan ketetapan yang ditambahkan pada bagian An-Naba' adalah: surah tersebut, segera sesudah menyebut minuman itu, mengatakan tidak adanya perkataan yang sia-sia, yakni ia mengeluarkan dari peredaran akibat minuman di dunia (lidah yang mengendur, perkataan yang ngawur).

Al-Waqi'ah pun mengerjakan persis hal itu, dan mengerjakannya dengan lebih terang:

• 18: piala
• 19: efek samping badan dan akal diangkat
• 25: efek samping lisan diangkat (lā yasmaʻūna fīhā lagwan wa lā taʼṡīmā)

Yakni surah ini menyebut minuman itu lalu membatalkan tiga akibatnya satu per satu: kepala, akal, lidah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun urutan ketiga ayat itu adalah data teksnya.

Ayat ini adalah salah satu contoh yang paling terang yang memperlihatkan bagaimana pelukisan surga disusun, dan ukuran yang dicatat pada Al-Baqarah 2/25 bekerja persis di sini:

"Penceritaan mau tidak mau harus dilakukan lewat hal-hal yang diketahui lawan bicara — sebab bahasa tidak menemukan bahan lain selain pengalaman manusia. Bahwa pelukisannya bersifat inderawi bukan karena yang dilukiskan itu inderawi, melainkan karena penceritaan tidak punya jalan yang lain."

Dan ayat ini adalah wujud terterapkannya ukuran itu di dalam teks.

Lihatlah bagaimana ia bekerja: ayat itu tidak mengatakan apa itu minuman surga. Ia mengatakan apa yang tidak dimiliki minuman dunia. Yakni pemeriannya bukan positif, melainkan negatif.

Pada bagian Al-Insan, teknik yang sama telah dicatat untuk qawārīra min fiḍḍah ("kristal dari perak"): "teks itu menceritakan sesuatu yang tidak ada di dunia dengan menumpukkan nama dua hal yang ada di dunia" dan di sana disebutkan bahwa hal itu adalah salah satu dalil dari dalam bahwa pelukisan-pelukisan tersebut tidak boleh dibaca secara harfiah.

Al-Waqi'ah 56/19 mengerjakan pekerjaan yang sama dari arah yang berlawanan: alih-alih menggabungkan dua hal yang dikenal, ia mengurangkan dua sifat dari sesuatu yang dikenal.

Kedua teknik itu sampai ke kesimpulan yang sama: hal yang diceritakan tidak sama dengan bahan yang dipakai untuk menceritakannya.

Wa fākihatin mimmā yatakhayyarūn · Wa laḥmi ṭairin mimmā yasytahūn "Dan buah-buahan yang mereka pilih, dan daging burung yang mereka inginkan."

Kedua ayat ini serupa benar satu sama lain dan berpisah persis pada satu tempat. Mari kita letakkan berdampingan:

Kedua kata kerja itu tidak mengatakan hal yang sama dan bedanya ada pada pola kedua kata tersebut.

يَتَخَيَّرُون — akar: خ-ي-ر. Khair — yang baik, yang unggul. Ikhtiyār — memilih; dan perhatikan: dalam bahasa Arab, akar kata kerja "memilih" itu langsung adalah "yang baik". Memilih berarti memisahkan yang baik.

Polanya تَفَعُّل (tafaʻʻul): bab ini sering kali memberitakan takalluf (mengerjakan dengan bersusah payah) atau tadrīj (mengerjakan selangkah demi selangkah). Takhayyur — mengambil sambil memilah-milah, menyeleksi, menyukai sesudah memeriksa.

Yakni kata kerja itu memerikan sebuah pekerjaan pikiran: dipandang, dibandingkan, dipilih.

يَشْتَهُون — akar: ش-ه-و. Syahwat — keinginan yang kuat, selera. Dalam bahasa Indonesia kata "syahwat" telah terjepit ke dalam makna yang sempit (nafsu birahi); dalam bahasa Arab ia dipakai untuk segala macam keinginan yang keras: keinginan terhadap makanan, keinginan terhadap harta, ketertarikan kepada apa pun.

Polanya ٱفْتِعَال (iftiʻāl): di sini ia memberitakan terjadinya perbuatan itu pada diri orangnya. Isytihāʼ — terbitnya keinginan.

Yakni kata kerja ini memerikan sebuah pekerjaan badan: bukan dipilih, melainkan diinginkan.

Inilah beda kedua ayat itu, dan ia bukan kebetulan:

Mengapa pembedaan ini? Saya mengajukan sebuah bacaan dan saya nyatakan bahwa itu bacaan saya sendiri: buah berdiri di hadapan Anda dalam berbagai macam jenis dan Anda memilih di antaranya — tabiat buah memang cocok untuk dipilih. Adapun daging menuntut penyiapan; Anda memintanya karena keinginan, tanpa melihatnya lebih dahulu.

Tetapi ada pula sesuatu yang lebih mendasar. Kedua kata kerja itu bersama-sama mencakup dua jenis keinginan manusia: yang ia inginkan setelah berpikir dan yang ia inginkan tanpa berpikir. Surah ini memenuhi keduanya.

Akar: ف-ك-ه. Fākihah — buah. Dan cabang kedua akar itu: فُكَاهَة (fukāhah) — obrolan yang menyenangkan, kelakar, canda. Fākih — yang suka berkelakar, yang riang.

Hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: buah dimakan bukan untuk mengenyangkan perut, melainkan untuk dinikmati; demikian pula manisnya sebuah obrolan. Gagasan bersamanya: sesuatu yang tidak wajib, yang memberi kesenangan.

Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.

Dan pembedaan berikut penting: dalam bahasa Arab ṭaʻām (makanan) memberitakan keharusan, fākihah memberitakan kelebihan. Buah tidak dimakan untuk tetap hidup.

Akar ini muncul tiga kali dalam surah ini dan yang ketiga berada di tempat yang sama sekali lain:

Ayat keenam puluh lima memakai akar itu dalam sebuah adegan yang berlawanan sama sekali: perkataan yang keluar dari mulut orang-orang yang tanamannya musnah. Ayat itu akan ditangani secara terperinci ketika ia tiba.

Yang perlu dicatat untuk sementara adalah: surah ini memakai akar "buah" dua kali di dalam tabel surga, dan sekali di tempat ladang yang musnah. Saya catat ini sebagai data teks yang dapat diverifikasi.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini dan dalam pelukisan surga, daging hanya disebut dalam surah ini. Ini adalah sebuah pengamatan.

طَيْر — akar: ط-ي-ر. Terbang. Ṭāʼir — yang terbang; ṭair adalah kata benda jenis.

Mengapa justru burung? Teksnya tidak memberikan sebab. Sebuah catatan sejarah dapat dibubuhkan dan hal ini saya berikan sebagai pengetahuan konteks, bukan sebagai klaim ayat itu: di kawasan tersebut dan pada masa itu, daging burung bukanlah makanan sehari-hari, melainkan sesuatu yang untuk memperolehnya dibutuhkan jerih payah dan kemampuan. Ia sulit diburu, dan jumlahnya sedikit.

Yakni tiga hal yang disebutkan — dipan-dipan yang dianyam, buah-buahan yang dipilih, daging burung — adalah hal-hal yang sulit dijangkau di dalam dunia lawan bicara. Pelukisannya ditegakkan dengan hal-hal yang dikenal tetapi jarang didapat.

Ukuran yang dicatat pada Al-Baqarah 2/25 berlaku pula di sini: bahannya diambil dari pengalaman lawan bicara; bahwa pelukisannya bersifat inderawi tidak memperlihatkan bahwa yang dilukiskan itu inderawi.

Wa ḥūrun ʻīn · ka-amṡālil-luʼluʼil-maknūn

"Dan bidadari-bidadari bermata jeli — bagaikan mutiara yang tersimpan."

Kedua ayat ini adalah salah satu tempat yang paling banyak disalahgunakan di antara pelukisan-pelukisan Al-Qur'an. Ia disalahgunakan dari dua arah: di satu sisi ia diceritakan dengan bahasa yang merendahkan sehingga kesungguhan teksnya diturunkan, di sisi lain, dengan gerak naluri membela diri, kata-katanya dicerabut dari maknanya.

Jalan yang ditempuh dalam tafsir ini adalah: makna akar kata-katanya diberikan, bacaan-bacaan yang diizinkan tata bahasa dihitung, apa yang lazim dalam tafsir-tafsir klasik disampaikan, dan di tempat yang tidak pasti tidak dibicarakan dengan pasti. Sesuatu yang tidak dikatakan ayat itu tidak dipaksakan untuk dikatakannya, baik ke arah yang positif maupun ke arah yang negatif.

Kata ini adalah jamak dari ḥaurāʼ (muannas) atau dari aḥwar (muzakkar). Polanya terbuka bagi kedua jenis: dalam bahasa Arab, jamak pada wazan fuʻl ini adalah jamak bagi bentuk tunggal muzakkar sekaligus muannas, seperti pada contoh aḥmar/ḥamrāʼ → ḥumr.

Akar ini punya tiga cabang dalam bahasa Arab dan ketiganya harus dicatat:

Cabang pertama sudah muncul sebelumnya dalam tafsir ini. Al-Insyiqaq 84/14: innahū ẓanna al lan yaḥūr — "ia menyangka bahwa ia tidak akan kembali". Akar yang sama.

Cabang kedua pun sudah muncul. Dalam analisis al-ḥawāriyyūn pada As-Saff 61/14 (As-Saff), hubungan kata itu dengan keputihan/kemurnian telah dicatat.

Cabang ketiga adalah pokok langsung ayat ini. Pemerian yang diberikan para ahli bahasa untuk ḥawar adalah: terpisahnya secara tajam putih mata dari hitamnya. Yakni kata itu memberitakan bukan sebuah warna, melainkan sebuah kontras.

Dan ini adalah kata yang berkenaan dengan mata — bukan dengan tubuh. Inilah yang diceritakan kata itu sendirian, dan pelukisan yang melampaui hal tersebut tidak ada dalam lafal ayat ini.

Jamak dari ʻaināʼ (muannas) atau dari aʻyan (muzakkar). Maknanya: bermata besar.

Akar ع-ي-ن adalah salah satu akar yang paling luas dalam bahasa Arab: ʻain berarti mata, berarti mata air, dan berarti pula diri/asal sesuatu (ʻainusy-syaiʼ). Yang menyatukan ketiga makna itu, menurut para ahli bahasa, adalah gagasan sumber: mata adalah tempat keluarnya penglihatan, mata air tempat keluarnya air, dan ʻain tempat keluarnya keberadaan.

Kedua kata itu bersama-sama memerikan satu hal saja: mata. Bukan perawakan, bukan potongan tubuh, bukan yang lain. Satu-satunya anggota tubuh yang dilukiskan ayat ini adalah mata, dan ini adalah sebuah batas yang harus dicatat.

Sebuah bacaan dapat dibuat atasnya dan saya nyatakan bahwa itu bacaan saya sendiri: mata adalah tempat pada tubuh yang berkenaan dengan pandangan. Memerikan sebuah makhluk dengan matanya berarti menyebutnya bukan sebagai sebuah benda, melainkan sebagai sesuatu yang memandang.

Pada ayat ini ada perbedaan qiraat yang mengubah makna, dan sesuai metode (Metode) ia harus dicatat. Dua bacaan diriwayatkan:

Makna yang akan lahir dari bacaan kedua telah dibicarakan orang: objek kata kerja yaṭūfu ʻalaihim adalah cangkir-cangkir, kendi-kendi, dan piala; jika di-ʻaṭf-kan, ḥūr pun menjadi bagian dari untaian itu.

Lazim diriwayatkan bahwa dalam tafsir-tafsir klasik bacaan pertama yang dipilih dan sebagai alasannya disebutkan bahwa menjadi objek kata kerja "mengedarkan" tidak pas bagi makhluk-makhluk di sini. Pilihan ini saya sampaikan; saya sendiri tidak menjatuhkan putusan yang mengikat.

Saya tidak menisbatkan satu bacaan pun kepada seorang imam qiraat dengan menyebut namanya. Saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa kedua bacaan itu diriwayatkan dan mencatat perbedaan maknanya.

Partikel perumpamaannya berlapis dua: ka (seperti) + amṡāl (yang serupa dengannya). "Seperti yang serupa dengan mutiara yang tersimpan." Dalam bahasa Arab, pelipatan ini tidak melemahkan perumpamaan; ia menandai jarak yang ada di antaranya — tidak dikatakan langsung "seperti mutiara", melainkan "seperti yang serupa dengan mutiara".

Akar ك-ن-ن. Makna konkretnya: menutupi, menyimpan, memasukkan ke dalam sebuah wadah. Kinān — sarung; maknūn — yang ditahan di dalam sarungnya.

Dan di sini ada salah satu mata rantai surah ini yang paling terang:

Sifat yang sama, dua kali dalam surah yang sama. Pada ayat ketujuh puluh delapan ia akan dipakai untuk tempat beradanya Al-Qur'an. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Apa fungsi sifat itu? Para ahli bahasa mencatat bahwa mutiara maknūn adalah mutiara yang sama sekali belum pernah dikeluarkan dari kerangnya. Yakni yang belum tersentuh tangan, belum terkena udara, warnanya belum rusak.

Gagasan pokok yang dipikul perumpamaan itu boleh jadi inilah, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: perumpamaan itu berkenaan bukan dengan kilaunya, melainkan dengan ketidaktersentuhannya. Nilainya datang bukan dari penampakan, melainkan dari terpeliharanya.

Dan hal ini sesuai dengan bagian sebelumnya: mukhalladūn (yang dijadikan kekal) pada ayat ke-17 pun sebuah kata tentang tidak rusaknya sesuatu. Yang diulang sepanjang bagian ini adalah tidak berubahnya sesuatu.

Batas-batas kedua ayat ini perlu ditulis dengan terang:

• Ayat ini tidak mengatakan siapa makhluk-makhluk ini. Dalam tafsir-tafsir klasik, bacaan yang menonjol adalah bahwa mereka pasangan para penghuni surga; bacaan ini didukung oleh ayat-ayat lain surah ini (khususnya 56/35-37) dan oleh pelukisan-pelukisan surga yang lain dalam Al-Qur'an. Bacaan ini saya sampaikan.
• Ayat ini tidak memberikan sebuah bilangan. Angka-angka yang diriwayatkan dalam perkara ini tidak terdapat dalam Al-Qur'an; dalam tafsir ini tidak akan disebutkan satu bilangan pun.
• Ayat ini tidak menegaskan jenis kelamin. Pola kata-katanya, sebagaimana dicatat di atas, terbuka bagi kedua jenis. Bacaan yang menonjol dalam tafsir-tafsir klasik mengarah ke sisi muannas. Terbukanya pola itu saya catat sebagai data kebahasaan, dan pilihan tafsir-tafsir itu sebagai riwayat, masing-masing tersendiri.
• Ayat ini tidak mengatakan kenyataan macam apa pelukisan ini. Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Baqarah 2/25 berlaku pula di sini dan telah diulang beberapa kali dalam surah ini: bahannya diambil dari pengalaman lawan bicara; bahwa pelukisannya bersifat inderawi tidak memperlihatkan bahwa yang dilukiskan itu inderawi.

Jazāʼan bimā kānū yaʻmalūn

"Sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan."

Segala yang diurutkan dari ayat kedua belas sampai ke sini — taman-taman, dipan-dipan, wadah-wadah, buah-buahan, daging burung, ḥūr ʻīn — disambungkan dengan satu kata saja: jazāʼan.

Susunannya: jazāʼan berkedudukan manṣūb dan para ahli bahasa umumnya memandangnya sebagai maf'ul lah (keterangan yang memberitakan sebab) atau sebagai maf'ul mutlak bagi kata kerja yang dilesapkan. Kedua i'rab itu memberikan hasil yang sama: ia memberitakan mengapa hal-hal yang disebutkan itu diberikan.

Dan tempatnya bermakna: di akhir tabel. Mula-mula adegannya ditegakkan, sesudah itu alasannya dikatakan. Urutan yang terbalik pun mungkin; teksnya memilih urutan ini.

Akar: ج-ز-ي. Pemerian yang diberikan para ahli bahasa: balasan yang setimpal dengan sesuatu. Dalam akar itu ada gagasan kecukupan: jazāʼ adalah yang menutup utang, yang menyetarakan. Dari akar yang sama datang ajzaʼa (mencukupi sesuatu) dan jizyah.

Perlu diperhatikan penyempitan yang terjadi dalam bahasa Turki: di sana kata serapan ceza hanya memberitakan balasan yang buruk. Dalam bahasa Arab kata itu netral — balasan bagi kebaikan pun jazāʼ, balasan bagi keburukan pun jazāʼ. Dan memang pada ayat ini ia dipakai untuk surga.

Akar itu tidak akan muncul untuk kedua kalinya di dalam surah; tetapi gagasan yang sama akan kembali pada 56/93 dengan kata yang lain: fa-nuzulun min ḥamīm — di sana pun hal-hal yang disebutkan akan dimeteraikan dengan sebuah kata "jamuan", tetapi isinya sudah terbalik.

كَانَ + kata kerja muḍāriʻ. Dalam bahasa Arab gabungan ini memberitakan perbuatan yang berulang dan telah menjadi kebiasaan di masa lalu. Bukan "apa yang mereka kerjakan", melainkan "apa yang selalu mereka kerjakan".

Ayat itu tidak berbicara tentang satu amal. Ia berbicara tentang sebuah cara kerja yang berlangsung sepanjang umur. Dan hal ini bermakna ketika tabelnya dipandang: hal-hal yang disebutkan itu kekal (mukhalladūn, maknūn), dan perbuatan yang menjadi imbangannya pun berkesinambungan.

Fungsi huruf بِ di awalnya telah dibicarakan orang, dan dua pendapat diriwayatkan:

Pembedaan ini langsung mempengaruhi kesimpulannya. Pada bacaan pertama, amal membuka sebuah pintu; pada bacaan kedua, ia membayar sebuah harga.

Lazim diriwayatkan bahwa dalam kepustakaan kalam klasik bacaan pertama yang dipilih dan sebagai alasannya disebutkan bahwa amal yang terbatas tidak mungkin menjadi harga bagi balasan yang tidak terbatas. Selain itu, dalam kumpulan hadis sahih terdapat sebuah riwayat yang memberitakan bahwa tidak seorang pun masuk surga karena amalnya; dalam riwayat itu dicatat bahwa yang diletakkan di tempat amal adalah rahmat Allah.

Keberadaan riwayat itu saya catat; lafalnya tidak saya kutip dan nama sumbernya tidak saya sebutkan.

Dan ketegangan ini harus berdiri dengan terang: ayat itu mengatakan jazāʼan bimā kānū yaʻmalūn — yakni ia menegakkan sebuah hubungan antara amal dan balasan. Adapun riwayat itu mengatakan bahwa amal saja tidak mencukupi. Keduanya tidak saling membatalkan; keduanya menjawab dua pertanyaan yang berbeda — yang satu menjawab "balasan itu bergantung pada apa?", yang lain menjawab "balasan itu ditakar dengan apa?".

Penggabungan ini adalah bacaan saya dan hal itu tidak mengikat.

Lā yasmaʻūna fīhā lagwan wa lā taʼṡīmā · Illā qīlan salāman salāmā

"Di dalamnya mereka tidak mendengar perkataan yang sia-sia dan tidak pula perkataan yang menjerumuskan ke dalam dosa. Hanya satu perkataan: salam, salam."

Kedua ayat ini adalah dua ayat terakhir tabel sābiqūn, dan cara ia mengakhiri tabel tersebut menarik perhatian.

Mari kita pandang tabel itu secara keseluruhan:

Tabel itu ditutup dengan pendengaran. Dan yang disebutkan pada dua ayat terakhir bukanlah sebuah benda: melainkan sebuah lingkungan bunyi.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tambahkan bacaan berikut sebagai bacaan saya sendiri: semua benda yang disebutkan itu mengisi sebuah ruang; tetapi yang membuat hidup di sebuah tempat itu tertanggungkan atau tidak tertanggungkan, sering kali bukanlah benda-bendanya melainkan perkataan yang diucapkan di sana. Tabel itu meletakkan hal tersebut di bagian yang paling akhir.

Pemerian yang diberikan para ahli bahasa: perkataan atau perbuatan yang tidak diperhitungkan, yang terbuang sia-sia. Lagasy-syaiʼu — ia menjadi tidak berharga, ia tidak dihitung.

Pemakaian akar itu yang berkenaan dengan burung dicatat pula: lagaṭ-ṭairu — burung itu berkicau. Yakni keluaran yang tidak memikul makna, yang hanya berupa bunyi.

Dan rincian berikut layak dicatat: dari akar yang sama datang lugah (bahasa). Para ahli bahasa mencatat hubungan ini dan menjelaskannya begini: bagi orang yang tidak mengetahui sebuah bahasa, perkataan dalam bahasa itu hanyalah bunyi. Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana diberikan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti.

Tempat kata itu di dalam Al-Qur'an: pada Al-Mu'minun 23/3, sifat orang-orang mukmin adalah wallażīna hum ʻanil-lagwi muʻriḍūn (mereka yang berpaling dari perkataan yang sia-sia); pada Al-Furqan 25/72, wa iżā marrū bil-lagwi marrū kirāmā (apabila mereka melewati perkataan yang sia-sia, mereka melewatinya dengan menjaga kehormatan diri).

Yakni lagw adalah sesuatu yang dihindari di dunia; disebutnya ia sebagai sesuatu yang tidak ada di surga, karena itu, adalah sebuah balasan. Di dunia orang harus berpaling; di sana tidak ada sesuatu pun yang perlu dipalingi.

Polanya penting: masdar dari bab II (aṡṡama → taʼṡīm). Bab ini menambahkan ketransitifan. Yakni kata itu bukan berarti "dosa", melainkan "menjadikan berdosa" atau "menganggap berdosa".

Dua bacaan diriwayatkan:

Saya tidak mengambil pilihan di antara keduanya; polanya terbuka bagi keduanya dan dalam tafsir-tafsir klasik keduanya sama-sama disebutkan.

Akar أ-ث-م. Makna akar yang dicatat para ahli bahasa: melambat, tertinggal di belakang. Aṡima — ia tertinggal di belakang; al-āṡim — unta yang lambat.

Dari sini lahirlah pemerian iṡm: sesuatu yang membuat manusia tertinggal dari kebaikan. Kata itu memikul bukan sebuah daftar larangan, melainkan sebuah pemerian perlambatan.

لَغْو dan تَأْثِيم bukanlah dua kata yang dipilih secara acak; keduanya menegakkan sebuah urutan:

Yakni ayat itu mengangkat dua ambang sekaligus: tidak ada perkataan yang tidak berguna, tidak ada pula perkataan yang merugikan.

Dan urutannya dari bawah ke atas: mula-mula yang ringan, sesudah itu yang berat. Dalam bahasa Arab untaian semacam ini disebut taraqqī dan ia menguatkan penafian — jika yang ringan saja tidak ada, yang berat sama sekali tidak ada.

قِيل — salah satu masdar dari kata kerja qāla. Dalam bahasa Arab kata kerja ini punya beberapa masdar (qaul, qīl, maqālah) dan qīl jarang dipakai.

Pengecualiannya: para ahli bahasa umumnya memandangnya sebagai istiṡnāʼ munqaṭiʻ — yakni yang dikecualikan bukan sejenis dengan yang darinya ia dikecualikan. Lagw dan taʼṡīm adalah satu jenis, salām adalah jenis yang lain. Dalam keadaan ini illā bermakna "hanya, kecuali" dan ia melakukan bukan sebuah pembatasan melainkan sebuah penggantian.

سَلَٰمًا سَلَٰمًا — pengulangan. Kata itu datang dua kali dan di antaranya tidak ada kata penghubung.

Dalam bahasa Arab pengulangan ini punya beberapa fungsi: pemerataan, kesinambungan, atau kesalingan. Di sini ketiganya mungkin dan saya tidak mengambil pilihan. Hanya hal ini yang dapat dicatat: pengulangan itu mengangkat kesan bahwa perkataan tersebut diucapkan sekali lalu selesai.

Akar ini telah ditangani dalam tafsir ini pada surah sebelumnya. Pada Al-Hasyr 59/23 as-Salām telah muncul sebagai nama Allah dan makna akar yang dicatat di sana adalah: terbebas dari kekurangan dan kerusakan, utuh dan sempurna.

Makna ini duduk langsung pada konteks ayat ini. Sebelum menjadi kata harapan, salam adalah sebuah kata keadaan: keadaan sesuatu yang tidak tertimpa kerusakan.

Yakni satu-satunya perkataan yang didengar penghuni surga, ketika dibaca dengan makna akarnya, bukanlah sebuah permohonan melainkan sebuah pemberitaan: di sini tidak ada sesuatu pun yang rusak.

Bacaan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri; pemakaian kata itu yang lazim (saling memberi salam) berlaku pula pada ayat ini dan dalam tafsir-tafsir klasik ia dipahami terutama ke arah itu.

Ikatan dengan Maryam 19/62: lā yasmaʻūna fīhā lagwan illā salāmā. Hampir sama kalimatnya. Bedanya dalam Al-Waqi'ah adalah ditambahkannya taʼṡīm dan diulangnya salām.

Dan kata itu akan kembali sekali lagi di dalam surah: pada 56/91, fa-salāmun laka min aṣḥābil-yamīn — bagi golongan kanan. Yakni salām dalam surah ini adalah kata bersama bagi dua kelompok.

Tabel yang berlangsung dari ayat kedua belas sampai ayat kedua puluh enam berakhir di sini. Ia layak dirangkum, sebab dua tabel berikutnya akan dibaca dengan memperbandingkannya dengan yang ini.

Ada sesuatu yang tidak terdapat dalam tabel itu, dan hal ini harus dicatat untuk perbandingan yang akan datang: tidak ada pemerian tempat. Tidak ada sungai, tidak ada naungan, tidak ada pohon yang disebutkan — hal-hal itu akan datang pada tabel golongan kanan (27-34).

Perbedaan ini untuk sementara hanya saya catat; tafsirannya akan dikerjakan sesudah tabel kedua selesai, dengan meletakkan kedua tabel itu berdampingan.

Dalam tabel itu ada dua kali penafian, dan keduanya mengerjakan hal yang sama:

Keduanya menghitung bukan "apa yang ada", melainkan "apa yang tidak ada". Dan keduanya berada pada bangun yang sama: lā + kata kerja + wa lā + objek kedua.

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: separuh pelukisan itu ditegakkan di atas ketiadaan sesuatu. Dan hal-hal yang tidak ada itu adalah kerusakan-kerusakan yang ditemukan lawan bicara di dunia pada benda-benda yang sama — kemabukan yang menyertai minuman, perkataan sia-sia yang menyertai sebuah majelis.

Yakni tabel itu mengambil benda-benda yang dikenal lalu mengurangkan cacat-cacatnya yang dikenal. Hal ini layak dicatat sebagai bagian dari metode pelukisan surah ini dan ia sesuai dengan ukuran yang dicatat pada bagian Makkiyah atau Madaniyah.

Wa aṣḥābul-yamīni mā aṣḥābul-yamīn

"Orang-orang golongan kanan — alangkah hebatnya orang-orang golongan kanan!"

Ayat ini mengulang pola ayat kedelapan kata demi kata: kata benda + mā + kata benda yang sama. Fungsi pola itu telah ditangani pada ayat kedelapan; di sini ia tidak akan diulang.

Tetapi ada sesuatu yang berubah, dan persoalan yang diisyaratkan pada bagian Struktur surah muncul di hadapan kita di sini:

Kelompok yang sama disebut dengan dua kata yang berbeda dari akar yang sama (ي-م-ن).

Apa bedanya? Maimanah berada pada wazan mafʻalah, dan dalam bahasa Arab wazan ini memberitakan tempat atau waktu: sisi kanan, sebelah kanan. Adapun yamīn adalah langsung nama tangan atau nama arah.

Pembedaan yang dapat ditarik dari sini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri dan saya tidak memandangnya pasti: pada bagian pendahuluan (7-11) manusia dipisah-pisahkan ke dalam pihak-pihak — di sana ada pekerjaan membagi, karena itu kata yang memberitakan tempat lebih pas. Adapun pada bagian tabel, yang diceritakan bukan lagi pihak, melainkan jati diri.

Yang pasti adalah bahwa namanya berubah, dan hal itu dapat diverifikasi dari teksnya.

Akar ini punya dua cabang dalam bahasa Arab dan keduanya hidup:

1. Sisi kanan — al-yamīn, tangan kanan. 2. Berkah, keberuntungan — yumn (berkah), maimūn (yang beruntung).

Berpadunya dua makna itu adalah data kebudayaan: tangan kanan adalah tangan tempat kebanyakan pekerjaan dikerjakan, dan dari sini lahirlah makna "beruntung, membawa kebaikan". Adapun masyʼamah (kiri) berasal dari akar yang sama dengan syuʼm (kesialan).

Dan hal ini menuntut sebuah peringatan: ayat-ayat itu tidak menegakkan putusan tentang sebuah tangan atau sebuah arah. Kata-katanya diambil dari sebuah pasangan yang sudah tersedia dalam bahasa lawan bicara. Ukuran yang telah dicatat di beberapa tempat sebelumnya dalam tafsir ini berlaku pula di sini: Al-Qur'an memakai kamus lawan bicaranya; ia tidak wajib mengesahkan kamus itu.

Fī sidrin makhḍūd · wa ṭalḥin manḍūd · wa ẓillin mamdūd · wa māʼin maskūb

"Mereka berada di antara pohon bidara yang tidak berduri, pohon pisang yang bersusun-susun buahnya, naungan yang terbentang, dan air yang tercurah."

Seluruh enam unsur yang disebutkan dari ayat kedua puluh delapan sampai ayat ketiga puluh empat disifati dengan pola tata bahasa yang sama — seluruhnya dengan tujuh isim maf'ul:

Isim maf'ul memberitakan sesuatu yang atasnya sebuah perbuatan dikerjakan. Yakni tidak satu pun dari tujuh unsur itu menjadi demikian dengan sendirinya; semuanya dijadikan demikian.

Durinya dihilangkan. Disusun. Dibentangkan. Dicurahkan. Tidak diputus, tidak dihalangi. Ditinggikan.

Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi dan kesimpulan yang saya tarik darinya adalah bacaan saya sendiri: tabel itu tidak memerikan sebuah kebun, ia memerikan sebuah tempat yang ditata. Di belakang setiap unsur ada yang menatanya, dan tata bahasanya terus-menerus mengingatkan hal itu.

Dan hal ini akan berubah menjadi sebuah kata kerja yang terang pada ayat ketiga puluh lima: innā ansyaʼnāhunna insyāʼā — "sesungguhnya Kami membangun mereka". Pelaku yang selama tujuh ayat berdiri tersembunyi, di sana menjadi terang.

سِدْر — sebuah pohon yang lazim di kawasan Arab. Dalam bahasa Indonesia ia dikenal dengan nama bidara. Mengenai penentuan botani pohon itu saya tidak berbicara dengan pasti; sifat-sifat yang dipaparkan dalam sumber-sumber adalah: naungannya lebat, buahnya dapat dimakan, dan dahan-dahannya berduri.

Akar خ-ض-د. Makna yang diberikan para ahli bahasa: membuang duri sesuatu, atau melengkungkan sebuah dahan yang masih basah tanpa mematahkannya.

Kedua makna itu bermuara ke kesimpulan yang sama: disingkirkannya sisi pohon itu yang merugikan.

Dan di sini metode yang diterapkan surah ini sejak awal kembali terlihat: sebuah pohon yang dikenal lawan bicara diambil, dan cacatnya yang dikenal dikeluarkan. Pada ayat kesembilan belas, minuman diambil lalu kemabukannya dikeluarkan; pada ayat kedua puluh lima, majelis diambil lalu perkataan sia-sianya dikeluarkan. Di sini pohon diambil, durinya dikeluarkan.

Metode yang teratur ini saya catat sebagai sebuah pengamatan. Surah itu tidak mengumumkannya sebagai sebuah kaidah; tetapi jumlah contohnya terlalu banyak untuk dipandang kebetulan.

Mengenai apa itu kata طَلْح, para ahli bahasa dan para mufasir berbeda pendapat, dan perbedaan itu tidak boleh disembunyikan.

Saya tidak mengambil pilihan di antara keduanya. Saya catat bahwa pendapat pertama lazim diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik; dan bahwa pendapat kedua lebih dekat kepada makna kamus kata itu yang dikenal.

Akar ن-ض-د. Maknanya: menyusun bertumpuk-tumpuk secara teratur. Naḍadal-matāʻa — ia menumpuk barang-barang itu bersusun-susun.

Gambaran yang diceritakan sifat itu adalah: buahnya tersusun berlapis-lapis pada pohon dari atas sampai ke bawah — tidak tersisa batang yang telanjang.

Dan hal ini membentuk sepasang dengan sifat yang sebelumnya:

Dua arah: pengurangan dan penambahan. Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar ظ-ل-ل. Naungan. Pembedaan yang dicatat para ahli bahasa itu penting: ẓill adalah kata yang luas, mencakup pula kesejukan sebelum matahari terbit dan sesudah ia terbenam; adapun faiʼ adalah khususnya naungan yang berbalik sesudah tengah hari (pada akarnya ada makna "kembali" — akar yang sama dengan faiʼ pada Al-Hasyr 59/6-7).

Akar م-د-د. Memanjangkan, menarik, menjadikan berkesinambungan. Madd — memanjangkan sesuatu di dalam waktu atau di dalam ruang.

Cacat yang diangkat sifat itu adalah: di dunia, batasan naungan adalah kesementaraannya. Naungan berbalik bersama matahari, memendek, lalu hilang. Mamdūd menambahkan kesinambungan kepada naungan.

Perbandingan dari dalam Al-Qur'an — dan ini adalah ikatan yang penting bagi tafsir ini:

Pada Al-Mursalat 77/30-31, tentang orang-orang yang mendustakan dikatakan: inṭaliqū ilā ẓillin żī ṡalāṡi syuʻab · lā ẓalīlin wa lā yugnī minal-lahab — "pergilah kamu kepada naungan yang bercabang tiga; ia tidak menaungi dan tidak pula melindungi dari nyala api."

Di sana ada naungan tetapi ia tidak menaungi. Di sini ada naungan dan ia dibentangkan.

Dua ayat memakai kata yang sama dalam dua fungsi yang berlawanan dan hal ini harus ditambahkan kepada analisis yang ditegakkan dalam berkas Al-Mursalat. Tidak diklaim bahwa ada rujukan yang disengaja di antara kedua surah itu; kebersamaan katanya adalah data yang dapat diverifikasi.

Akar س-ك-ب. Maknanya: menuangkan, mengalirkan — khususnya tanpa putus dan dari atas ke bawah.

Cacat yang diangkat sifat itu adalah yang paling konkret di dalam dunia lawan bicara. Di padang pasir, air bukanlah sesuatu yang ditemukan, melainkan sesuatu yang dikeluarkan: ditimba dari sumur, diangkut dengan geriba, dipakai dengan takaran.

Maskūb mengangkat seluruh jerih payah itu: airnya mengalir, tercurah, datang dengan sendirinya.

Dan bentuk kata kerjanya sekali lagi pasif: dicurahkan. Yakni mengalirnya air pun disebut sebagai hasil sebuah penataan.

Ikatan di dalam surah — dan ikatan ini akan ditegakkan nanti: pada ayat keenam puluh delapan pokok yang sama akan kembali sebagai sebuah dalil: a-fa-raʼaitumul-māʼallażī tasyrabūn · a-antum anzaltumūhu minal-muzni am naḥnul-munzilūn — "apakah kamu memperhatikan air yang kamu minum? Kamukah yang menurunkannya dari awan, ataukah Kami?"

Yakni surah ini membawa kembali pada ayat keenam puluh delapan, sebagai sebuah dalil, apa yang disajikannya pada ayat ketiga puluh satu sebagai sebuah kenikmatan. Saya catat ini sebagai data teks yang dapat diverifikasi; ia akan ditangani tersendiri ketika ayat yang bersangkutan tiba.

Wa fākihatin kaṡīrah · lā maqṭūʻatin wa lā mamnūʻah

"Dan buah-buahan yang banyak — yang tidak berhenti berbuah dan tidak pula terlarang."

Analisis akar ini telah dikerjakan pada ayat kedua puluh, dan pembedaan yang dicatat di sana adalah: ṭaʻām memberitakan keharusan, fākihah memberitakan kelebihan.

Ini adalah kemunculan kedua akar itu di dalam surah. Yang ketiga akan datang pada ayat keenam puluh lima, dari mulut para petani yang tanamannya menjadi serpihan kering (tafakkahūn).

Perbedaan antara kedua tabel itu layak dicatat:

Pada tabel pertama ukurannya adalah pilihan, pada tabel kedua jumlah. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; seluruh perbedaan antara kedua tabel itu akan ditangani bersama-sama sesudah tabel kedua selesai.

لَّا مَقْطُوعَةٍ — akar ق-ط-ع. Memotong, memisahkan, mengakhiri.

وَلَا مَمْنُوعَةٍ — akar م-ن-ع. Menghalangi, tidak memberikan, menahan.

Kedua sifat itu tidak dipilih secara acak. Dalam dunia lawan bicara ada dua hal yang menghalangi orang sampai kepada sebuah buah, dan ayat itu mengangkat keduanya satu per satu:

Penghalang pertama datang dari alam, yang kedua dari manusia. Dan ayat itu meletakkan keduanya berdampingan.

Pembedaan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri. Lazim diriwayatkan bahwa dalam tafsir-tafsir klasik maqṭūʻah dijelaskan dalam arti musim dan mamnūʻah dalam arti terhalang; adapun penggolongan bahwa yang satu penghalang dari alam dan yang lain dari manusia adalah milik saya.

Wa furusyin marfūʻah

"Dan kasur-kasur yang ditinggikan."

Akar: ف-ر-ش. Makna konkretnya: menghamparkan, membentangkan. Firāsy — sesuatu yang dibentangkan: kasur, hamparan.

Akar ini telah ditangani sebelumnya pada dua tempat dalam tafsir ini:

Tiga kemunculan, tiga pekerjaan yang berbeda dari akar yang sama: tempat yang dibentangkan, makhluk yang diserakkan, kasur yang ditinggikan.

Mengenai apa yang diceritakan ayat ini, dalam tafsir-tafsir klasik ada dua bacaan, dan perbedaan pendapat itu tidak boleh disembunyikan:

Alasan pokok yang menjadi sandaran bacaan kedua bukanlah bahasa, melainkan susunan kata. Ayat ketiga puluh lima dimulai begini: innā ansyaʼnāhunna — "sesungguhnya Kami membangun mereka". Hunna adalah kata ganti jamak muannas dan rujukannya yang paling dekat adalah furusy.

Jawaban mereka yang membela bacaan pertama pun diriwayatkan: rujukan kata ganti itu bisa jadi ḥūrun ʻīn yang telah disebut sebelumnya (ayat ke-22), atau bisa jadi sebuah kelompok yang dipahami dari konteks dan tidak disebutkan secara lafal.

Dalam perbedaan pendapat ini saya tidak mengambil pilihan. Kedua bacaan itu terdapat dalam tafsir-tafsir klasik dan keduanya berada di dalam batas-batas yang diizinkan tata bahasa.

Sebanyak ini dapat saya catat: sifat marfūʻah duduk lebih mudah pada bacaan pertama (kasur yang ditinggikan, yang ditumpuk bertindih-tindih atau yang dibentangkan di atas dipan yang tinggi), sedangkan pada bacaan kedua sifat itu harus dijelaskan secara kiasan dalam arti "yang tinggi kedudukannya". Ini adalah sebuah pengamatan, bukan sebuah pilihan.

Meninggikan, mengangkat. Makna konkretnya adalah mengambil sesuatu dari tanah ke atas; dari sini lahirlah makna meninggikan derajat.

Ikatan di dalam surah: pada ayat ketiga telah muncul khāfiḍatur rāfiʻah — "yang merendahkan, yang meninggikan". Sebagai pekerjaan kiamat. Akar itu sekarang kembali sebagai sifat kasur-kasur.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi. Makna yang dapat ditarik dari sini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat ketiga, meninggikan adalah pekerjaan sebuah putusan; di sini yang ditinggikan adalah sebuah benda di tempat yang dicapai sebagai hasil putusan tersebut. Dengan demikian surah ini memakai akar yang sama untuk tindakannya sekaligus untuk hasilnya.

Innā ansyaʼnāhunna insyāʼā · Fa-jaʻalnāhunna abkārā · ʻUruban atrābā · Li-aṣḥābil-yamīn

"Sesungguhnya Kami membangun mereka dengan sebuah pembangunan yang baru sama sekali; Kami jadikan mereka gadis-gadis yang belum pernah tersentuh — penuh cinta kepada pasangannya, sebaya. Bagi orang-orang golongan kanan."

Keempat ayat ini bukanlah kalimat yang berdiri sendiri-sendiri. Sebuah kalimat verbal (ansyaʼnā), sebuah kalimat verbal kedua yang disambungkan kepadanya (fa-jaʻalnā), dua sifat (ʻuruban atrābā), dan sebuah huruf jar lām (li-aṣḥābil-yamīn). Yakni satu bangun saja, yang dibagi ke dalam empat ayat.

Pembagian itu sendiri memikul sebuah keterangan: penutup-penutup ayatnya (insyāʼā · abkārā · atrābā · yamīn) menegakkan sajak pada bagian surah ini. Sampai ayat ketiga puluh empat, sifat-sifatnya datang dengan bunyi -ūd / -ūʻah (makhḍūd, manḍūd, mamdūd, maskūb, marfūʻah); di sini bunyinya berganti. Pergantian bunyi itu menandai tempat pokok tabelnya berubah: dari benda-benda beralih kepada makhluk hidup.

Pada ayat ketiga puluh empat (furusyin marfūʻah) saya telah mencatat bahwa ada dua bacaan dan bahwa saya tidak mengambil pilihan. Ayat ketiga puluh lima jatuh persis di atas persoalan itu, sebab kalimatnya dimulai dengan sebuah kata ganti: ansyaʼnāhunna — "Kami membangun mereka".

Ketiganya punya pembela dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan. Sebanyak ini terbaca dari teksnya sendiri: kata kerjanya adalah ansyaʼnā — bukan "Kami ciptakan", melainkan "Kami bangun". Dan apa pun objek kata kerja itu, ayat tersebut memberitakan sebuah pembangunan kembali. Beban yang sebenarnya ada pada kata itu sendiri; perbedaan pendapat tentang rujukan kata gantinya tidak mengubah beban tersebut.

Makna konkret akarnya: naik, muncul, terjadi lalu tumbuh. Nasyaʼasy-syaiʼu — sesuatu muncul lalu tumbuh. Nasyaʼas-saḥābu — awan itu naik.

Akar ini telah diurai sebelumnya pada tiga tempat dalam indeks ini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Penyebut bersama ketiga pemakaian itu adalah berikut, dan ia dapat dibawa ke sini: akar tersebut menceritakan bukan mengadakan dari ketiadaan, melainkan ditegakkannya sesuatu ke atas dari sebuah landasan yang sudah ada. Malam memang sudah ada, nāsyiʼah adalah yang bangkit dari dalamnya. Pohon memang sudah ada, munsyaʼāt adalah kapal yang dibangun darinya. Kata Turki inşaat (pembangunan) pun berasal dari akar yang sama dan memikul gambar yang sama: bahannya berdiri di tempatnya, yang dibangun itulah yang naik.

Ikatan di dalam surah — dan ikatan ini penting: akar yang sama akan kembali pada ayat keenam puluh dua: wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā fa-lau lā tażakkarūn — "kamu sudah mengetahui pembangunan yang pertama; maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?" Yakni surah ini akan memakai kata kerja yang dipakainya pada ayat ketiga puluh lima untuk surga, dua puluh tujuh ayat kemudian untuk kelahiran di dunia. Akar yang sama, dua nasyʼah: al-ūlā dan — sebagaimana ia dinamai pada An-Najm 53/47 — al-ukhrā.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah surah itu sendiri: ayat tersebut menceritakan keberadaan di akhirat dengan sebuah kata kerja yang dikenal. Ia tidak mengatakan "akan terjadi sesuatu yang tidak kauketahui"; ia mengatakan "apa yang sudah sekali dikerjakan atasmu akan dikerjakan sekali lagi".

Datangnya masdar sebuah kata kerja sesudah kata kerja itu sendiri, dalam bahasa Arab, adalah maf'ul mutlak, dan pekerjaannya adalah penegasan. Tidak ada padanannya yang persis dalam bahasa Indonesia; harus dikatakan "Kami membangun mereka dengan sebuah pembangunan", dan itu terdengar ganjil dalam bahasa Indonesia. Padanan kira-kiranya: "Kami benar-benar membangun mereka, dalam arti yang sepenuhnya."

Tetapi di sini ada yang lebih daripada penegasan. Ketika maf'ul mutlak datang dalam bentuk nakirah (tak tentu), para ahli bahasa sering kali memandangnya sebagai penerang jenis: yakni "sebuah pembangunan dari jenis tertentu" — sebuah pembangunan dari jenis yang lain, yang khas dirinya.

Ini adalah sikap yang akan kita jumpai pula di tempat-tempat lain surah ini: ketika sesuatu yang diceritakan sedang dilukiskan, pada saat yang sama dibubuhkan catatan "bukan seperti yang kauketahui".

Makna konkret akarnya berkenaan dengan waktu: waktu pagi-pagi, bagian pertama hari. Bukrah — saat pagi yang awal. Ibkār — mengerjakan sesuatu pagi-pagi. Bakkara — ia bersegera lebih awal.

Akar ini telah diurai pada satu tempat dalam indeks ini: Al-Insan, Al-Insan 76/25 — bukratan wa aṣīlā (pagi dan petang). Analisis yang ada di sana tidak saya ulangi.

Persoalan di sini adalah: bagaimana mungkin sebuah akar yang memberitakan waktu menjadi sebuah sifat manusia?

Hubungan yang diberikan para ahli bahasa itu langsung: bikr berarti yang pertama dari sesuatu. Unta yang pertama kali melahirkan disebut bikr, buah pertama sebuah pohon disebut bākūrah (padanannya dalam bahasa Indonesia adalah "buah sulung"). Yakni di dalam inti kata itu, sebelum "yang belum tersentuh", ada "yang pertama". Pagi pun adalah yang pertama dari sebuah hari.

Dan di sini ada satu titik yang harus diperhatikan: ayat itu menegakkan kata abkār bukan untuk memberitakan sebuah keadaan, melainkan sebagai hasil sebuah perbuatan: fa-jaʻalnāhunna abkārā — "Kami jadikan mereka abkār". Yakni sifat itu adalah sifat yang diberikan, bukan sifat yang sejak semula demikian.

Dalam tafsir-tafsir klasik, dari ayat ini ditarik makna "pembaruan" dan dikatakan begini: menjadi bikr berarti menjadi seperti terjadi untuk pertama kalinya setiap kali. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai sebuah bacaan yang lazim dalam tradisinya; ia bukan makna yang secara niscaya keluar dari lafal kata itu, tetapi ia sesuai dengan inti "yang pertama" pada akarnya.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini. Tunggalnya ʻarūb.

Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini. Makna inti akar ع-ر-ب yang diberikan para ahli bahasa: menyatakan sesuatu dengan terang dan lurus, mengemukakan maksud tanpa menyembunyikannya. Aʻraba ʻanisy-syaiʼ — ia memberitakan sesuatu dengan terang. Iʻrāb — menampakkan (istilah i'rab dalam tata bahasa pun berasal dari sini: ditampakkannya pekerjaan sebuah kata di dalam kalimat lewat harakat pada akhirnya). Kata ʻarabī dalam ungkapan lisānun ʻarabiyyun mubīn pun dihubungkan dengan makna keterbukaan ini.

Dari sini lahirlah pemerian ʻarūb: padanan yang diberikan para ahli bahasa adalah perempuan yang tidak menyembunyikan cintanya kepada pasangannya, yang memperlihatkan keadaannya dengan terang. Yakni kata itu bukan sifat kecantikan, melainkan sifat perhubungan.

Saya memandang hal ini layak dicatat dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: segala yang disebutkan sepanjang tabel itu adalah benda yang dilihat, dicecap, disentuh. Pada ayat kedua puluh lima dan kedua puluh enam, saya telah mencatat bahwa tabel itu ditutup dengan bunyi, dan bahwa yang disebutkan bukan benda melainkan sebuah lingkungan perkataan (lā yasmaʻūna fīhā lagwan). Di sini pun hal yang sama terjadi: sifat itu memandang bukan kepada penampakan luar, melainkan kepada keterbukaan hubungan yang ditegakkan. Inti "tidak menyembunyikan maksud" pada akar itu mendukungnya.

Makna konkret akarnya: tanah. Turāb — tanah. Dan tirb, menurut pemerian yang diberikan para ahli bahasa, berarti sebaya.

Bagaimana hubungannya ditegakkan? Para ahli bahasa mencatat hal ini: anak-anak yang lahir pada waktu yang sama dan bermain bersama di atas tanah yang sama adalah tirb satu sama lain. Yakni kesebayaan dilukiskan dengan tanah yang sama.

Akar ini telah diurai pada tiga tempat dalam indeks ini:

Tiga pemakaian, tiga pekerjaan yang berbeda dari satu akar: melekat ke tanah, tulang-tulang dada, menjadi sebaya. Jarak antara matrabah dalam Al-Balad dan atrāb di sini layak dicatat: akar yang sama, di satu tempat menceritakan kemiskinan yang paling bawah, di tempat lain menceritakan kesetaraan. Titik bersamanya adalah bahwa keduanya bersandar pada gambar berada sejajar dengan tanah — yang satu karena telah jatuh, yang lain karena setara.

Apa pekerjaan kata itu di sini? Dua bacaan diriwayatkan dan keduanya mungkin:

Pada Sad 38/52 kata yang sama muncul lagi dalam pelukisan surga (wa ʻindahum qāṣirātuṭ-ṭarfi atrāb), demikian pula pada An-Naba' 78/33. Yakni kata itu sudah mapan dalam konteks ini.

Bangun yang terdiri atas empat ayat itu menyisakan lawan bicaranya sampai paling akhir. Tabel yang dibuka pada ayat kedua puluh tujuh dengan wa aṣḥābul-yamīni mā aṣḥābul-yamīn dimeteraikan pada ayat ketiga puluh delapan dengan nama yang sama.

Hal ini tidak ada pada tabel pertama surah ini. Tabel sābiqūn (12-26) berakhir tanpa mendapat kalimat penutup semacam hāżā, dan langsung beralih kepada nama kelompok yang baru. Adapun di sini tabelnya dibingkai dengan nama pemiliknya: nama di awal, nama di akhir.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata. Pembingkaian itu memperlihatkan bahwa tabel kedua dipisahkan dari yang pertama — dan perbedaan di antara keduanya akan dituangkan ke dalam bilangan dua ayat kemudian (39-40).

Sesuai metode (Metode), di sini saya perlu menulis sesuatu dengan terang, sebab ketika ia tidak dikatakan, teksnya disalahpahami.

Pertama — perkara lawan bicara. Ayat-ayat ini turun kepada sebuah masyarakat yang hidup di padang pasir, yang kehausan dan kekurangan adalah bagian kehidupan sehari-harinya. Naungan, air yang mengalir, buah yang tidak putus, kasur yang ditinggikan: semuanya adalah hal-hal yang di dalam kehidupan itu sungguh-sungguh tidak ada. Ditegakkannya pelukisan itu dari bahan ini berarti berbicara dengan bahasa yang dapat dipahami lawan bicara. Mengatakan hal ini tidak mengecilkan pelukisan tersebut; memperhitungkan kepada siapa sesuatu dikatakan adalah pekerjaan tafsir.

Kedua — harfiah atau kiasan. Berapa banyak dari pelukisan ini yang harfiah dan berapa banyak yang berupa perumpamaan telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Saya tidak mengambil pilihan. Yang saya catat adalah: surah ini, pada ayat ketiga puluh lima, berbicara tentang sebuah pembangunan yang baru sama sekali. Teksnya sendirilah yang membuat sulit menyamakan pelukisan itu satu lawan satu dengan padanan-padanannya di dunia.

Ketiga — siapa lawan bicaranya. Pada tabel ini sapaannya tampak tertuju kepada laki-laki, dan hal itu berkaitan dengan tata sapaan dalam masyarakat tempat ayat ini turun. Dalam Al-Qur'an secara keseluruhan diberitakan dengan terang bahwa balasan tidak dibagi menurut jenis kelamin — An-Nahl 16/97: "Barangsiapa mengerjakan amal saleh dalam keadaan beriman, baik laki-laki maupun perempuan, sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik." Ada pula tempat-tempat dalam pelukisan surga ketika pasangan suami istri disebut bersama-sama: Yasin 36/56 (hum wa azwājuhum fī ẓilālin ʻalal-arāʼiki muttakiʼūn), Az-Zukhruf 43/70 (udkhulul-jannata antum wa azwājukum tuḥbarūn), Gafir 40/8.

Yakni membaca tabel ini seolah-olah ia adalah keseluruhan pemahaman Al-Qur'an tentang balasan bertentangan dengan keutuhan teksnya sendiri. Ini bukan sebuah pilihan, melainkan kesimpulan yang diberikan oleh keseluruhan ayat-ayat tersebut.

Ṡullatun minal-awwalīn · Wa ṡullatun minal-ākhirīn

"Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan besar pula dari orang-orang yang kemudian."

Analisis kata ṡullah dan awwalīn/ākhirīn telah dikerjakan pada bagian ayat 13-14; saya tidak mengulanginya. Yang akan dibahas di sini bukanlah kata-katanya, melainkan perbedaannya.

Ayat bilangan kedua tabel itu, berdampingan:

Hanya satu kata yang berubah: qalīl → ṡullah. Lajur pertama tetap sama, lajur kedua berubah.

Ini adalah salah satu perbedaan surah ini yang paling sunyi tetapi paling bermuatan dan ia sepenuhnya dapat diverifikasi: kedua pasangan ayat itu dapat diperbandingkan kata demi kata, dan perbedaannya ada pada satu kata saja.

Mula-mula mari kita pisahkan sebanyak yang dikatakan teksnya: di antara mereka yang mendahului, dari angkatan-angkatan yang kemudian ada sedikit orang; adapun di antara orang-orang golongan kanan, dari angkatan-angkatan yang kemudian ada pula segolongan. Bilangan tidak diberikan, nisbah tidak diberikan; hanya dua kata kuantitas yang diletakkan berhadap-hadapan.

Adapun apa yang dikatakan orang di atasnya adalah tafsiran dan harus ditandai sebagai tafsiran. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dibuat bacaan berikut: saf yang pertama — yakni safnya mereka yang mendahului — menipis seiring waktu; adapun saf yang kedua tetap terbuka.

Sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan hal ini, dan sandarannya pun saya berikan dari teksnya: di sini surah tersebut memisahkan sebuah pintu dari sebuah puncak. Puncaknya sempit dan seiring waktu ia menjadi semakin sempit. Adapun pintunya sama lebarnya pada kedua angkatan. Sandaran bacaan ini di dalam teks adalah berubahnya satu kata sementara yang lain tetap — yakni yang menyempit bukanlah aṣḥābul-yamīn, melainkan sābiqūn.

Saya bubuhkan satu catatan lagi: dari ayat-ayat ini tidak dapat ditarik putusan semacam "angkatan-angkatan yang kemudian itu buruk". Teksnya meletakkan yang qalīl dari angkatan-angkatan yang kemudian ke dalam saf sābiqūn, dan meletakkan selebihnya bukan ke dalam neraka melainkan ke dalam saf kanan. Yang dikerjakan ayat itu bukanlah sebuah celaan, melainkan sebuah penggolongan.

Kedua tabel itu sama-sama dimeteraikan dengan cara yang sama: nama kelompok → pelukisan → ayat bilangan.

Pada tabel ketiga (41-56) tatanan ini akan rusak — dan kerusakan itu sendiri akan memikul makna: sisi kiri tidak punya ayat bilangan. Berapa banyak jumlah mereka tidak dikatakan. Hal ini akan saya bahas tersendiri pada tempatnya.

Wa aṣḥābusy-syimāli mā aṣḥābusy-syimāl · Fī samūmin wa ḥamīm · Wa ẓillin min yaḥmūm · Lā bāridin wa lā karīm

"Orang-orang golongan kiri — alangkah dahsyatnya orang-orang golongan kiri! Di dalam angin panas yang menembus dan air yang mendidih; di dalam naungan dari asap yang hitam pekat — tidak sejuk dan tidak pula membawa kebaikan."

Polanya sama dengan ayat kedua puluh tujuh: nama + mā + nama. Pekerjaan pola tanya ini (tafkhīm — pembesaran, penggentaran) telah dibahas pada bagian ayat kedelapan dan kesembilan; saya tidak mengulanginya.

Adapun berubahnya nama harus dicatat kembali di sini: pada pendahuluan kelompok ini disebut aṣḥābul-masyʼamah (9), sekarang dikatakan aṣḥābusy-syimāl. Tabel pada bagian struktur surah dapat dilihat kembali; perubahan nama yang bersistem itu telah diuraikan di sana.

Akar ini telah diurai dalam Al-Haqqah (Al-Haqqah 69/25, bi-syimālih): syimāl berarti sisi kiri sekaligus utara dan angin utara; bagi orang yang menghadap ke timur, sisi kirinya adalah utara. Selain itu, makna akar itu yang berarti "meliputi, mencakup" (syamila) telah dicatat dalam analisis di sana. Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: dalam Al-Haqqah kata itu berkenaan dengan sebuah tangan — diberikannya kitab dari tangan kiri. Adapun di sini ia telah menjadi nama sebuah kelompok. Akar yang sama; di satu tempat pemerian sebuah saat yang tunggal, di tempat lain nama sebuah golongan. Persis seperti tindakan yang kita lihat sepanjang surah: sebuah kata keluar dari adegan perseorangan lalu berubah menjadi nama sebuah golongan.

Akar ini telah diurai dalam At-Tur (At-Tur 52/27, ʻażābas-samūm): akar s-m-m memikul makna liang/lubang sekaligus makna racun; samūm adalah angin membakar yang menembus liang-liang pori. Saya bersandar pada analisis yang ada di sana.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: kehalusan dalam pemerian kata itu adalah bahwa panasnya bukan membungkus dari luar, melainkan masuk ke dalam. Masāmm — liang-liang pori tubuh. Yakni samūm adalah panas yang menembus kulit. Dan karena samm (racun) pun berasal dari akar yang sama, para ahli bahasa menegakkan hubungannya begini: keduanya merembes ke dalam tubuh melalui suatu tempat.

Penjelasan ini saya sampaikan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti.

Akar ini telah diurai secara terperinci dalam Al-Haqqah (Al-Haqqah 69/35): dua cabang makna akar itu — air yang mendidih dan sahabat yang karib — serta dipadukannya keduanya oleh para ahli bahasa lewat gagasan "panas", telah dibahas di sana. Dalam Al-Ma'arij pun (Al-Ma'arij 70/10) pasangan yang sama telah dicatat. Saya tidak mengulanginya.

Ikatan di dalam surah: ḥamīm akan muncul dua kali lagi dalam surah ini — pada ayat ke-54 (fa-syāribūna ʻalaihi minal-ḥamīm) dan pada ayat ke-93 (fa-nuzulun min ḥamīm). Ketiga kemunculan itu ketiga-tiganya milik kelompok yang sama.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Akarnya sama dengan ḥamīm: ح-م-م. Tetapi cabang maknanya berbeda: dari cabang ini datang makna hitam arang, jelaga, asap hitam. Ḥummah — kehitaman. Para ahli bahasa memerikan yaḥmūm sebagai asap hitam yang pekat.

Dan susunan katanya di sini mengerjakan sebuah pekerjaan bunyi. Tiga kata pada tiga ayat, dua di antaranya dari akar yang sama:

Ketiga kata itu tidak berada pada wazan yang sama, tetapi ketiganya tersambung kepada bunyi yang sama: -ūm. Dan dua di antaranya berasal dari akar yang persis sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: tiga hal yang disebutkan dalam tabel itu — panas, air mendidih, asap — ditegakkan bukan sebagai tiga azab yang terpisah satu sama lain, melainkan seperti tiga keadaan dari satu lingkungan yang sama. Pengulangan bunyi menguatkan kesatuan itu di telinga. Dalam tabel orang-orang golongan kanan, kata-katanya justru berpisah satu sama lain (makhḍūd, manḍūd, mamdūd — akar yang berbeda, bunyi yang sama); adapun di sini akar yang sama kembali dua kali. Perbedaannya kecil, tetapi ia terukur.

Pemilihan kata itu menarik perhatian. Ẓill (naungan), dalam bahasa Arab dan khususnya dalam kehidupan padang pasir, adalah kata rahmat; ia adalah tempat berlindung. Pada ayat ketiga puluh surah ini, bagi orang-orang golongan kanan telah dikatakan ẓillin mamdūd (naungan yang terbentang).

Di sini kata yang sama kembali — dan dibalikkan oleh sifat yang menyertainya: ẓillin min yaḥmūm — yang memberi naungan bukanlah pohon, melainkan asap.

Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan saya tambahkan hal berikut sebagai bacaan saya sendiri: naungan melindungi dari sesuatu yang dihindari. Adapun naungan asap adalah sesuatu yang dihindari itu sendiri. Yakni ayat itu memerikan tempat berlindung dengan menjadikannya tidak dapat dijadikan tempat berlindung — untuk menceritakan azab ia tidak mencari kata yang baru, ia memakai kata rahmat lalu mengosongkan isinya.

Naungan itu tidak disifati dengan dua hal: bārid (sejuk) dan karīm.

Yang pertama adalah yang diharapkan: yang diminta dari sebuah naungan adalah kesejukan, dan itulah yang ditolak.

Yang kedua tidak diduga. Karīm — yang punya kemurahan, yang dermawan, yang berharga. Dikatakannya "tidak karīm" untuk sebuah naungan tidak mudah dialihkan ke dalam bahasa Indonesia. Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian ini begini: dalam bahasa Arab, karīm dipakai pula dalam arti sesuatu yang baik dan berguna di antara jenisnya sendiri. Nakhlun karīm — kurma yang subur. Menurut ini lā karīm berarti: tidak berguna, tidak memberikan manfaat yang diharapkan darinya.

Penafian kedua sifat itu bersama-sama menegakkan sebuah anak tangga:

Yakni mula-mula manfaat yang diharapkan, sesudah itu seluruh manfaat, disingkirkan. Anak tangga yang ditegakkan pada ayat kedua puluh lima untuk lagw dan taʼṡīm (dari yang ringan ke yang berat) bekerja secara terbalik di sini: mula-mula yang khusus, sesudah itu yang umum.

Dan satu rincian lagi layak dicatat: kata karīm di dalam Al-Qur'an adalah kata yang dipakai untuk Al-Qur'an itu sendiri (la-qurʼānun karīm — ayat ke-77 surah ini), sebagai sifat 'Arasy, dan untuk dimuliakannya manusia. Sepuluh ayat kemudian, surah ini akan memberikan sifat yang sama kepada Al-Qur'an. Adapun di sini ia lewat dalam keadaan ditolak. Ditafikannya sebuah sifat di satu tempat dan dinisbatkannya sifat yang sama di tempat lain, di dalam surah yang sama, adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dan memperlihatkan bahwa tabel-tabel itu ditegakkan dalam hubungan satu sama lain.

Innahum kānū qabla żālika mutrafīn · Wa kānū yuṣirrūna ʻalal-ḥinṡil-ʻaẓīm · Wa kānū yaqūlūna a-iżā mitnā wa kunnā turāban wa ʻiẓāman a-innā la-mabʻūṡūn · A-wa ābāʼunal-awwalūn

"Sesungguhnya sebelum itu mereka hidup bermewah-mewah sampai lupa diri. Mereka terus-menerus bertahan di atas dosa yang besar. Dan mereka selalu berkata: 'Apabila kami telah mati lalu menjadi tanah dan tulang, apakah kami benar-benar akan dibangkitkan? Dan apakah nenek moyang kami yang terdahulu juga?'"

Mari kita bandingkan ketiga tabel itu dari segi alasan:

Ini adalah pengamatan yang sepenuhnya dapat diverifikasi dan terlalu teratur untuk dipandang kebetulan.

Sebagai bacaan saya sendiri saya catat hal berikut: pada tabel-tabel yang baik, pelukisannya panjang dan alasannya pendek atau tidak ada; pada tabel yang buruk, pelukisannya pendek dan alasannya panjang. Yakni teksnya tidak mencari sebab bagi apa yang diberikan; tetapi ketika sampai kepada azab, ia menyebutkan sebabnya secara terperinci. Pada ayat ketiga puluh delapan, hal-hal yang disebutkan bagi orang-orang golongan kanan tidak disambungkan dengan "karena mereka mengerjakan itu"; adapun di sini "karena" dijalankan sepanjang empat ayat.

Tiga ayat berturut-turut dibuka dengan kata kerja yang sama:

Pola kāna + muḍāriʻ dalam bahasa Arab memberitakan kesinambungan dan kebiasaan. Yakni ketiganya bukanlah peristiwa yang sekali jadi: melainkan keadaan-keadaan yang sudah mapan.

Dan urutannya menarik perhatian: keadaan → sikap → perkataan. Mula-mula keadaan tempat mereka berada, sesudah itu penolakan yang dihasilkan keadaan tersebut, sesudah itu pengingkaran yang terucapkan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya ada pada urutan itu: ayat-ayat itu memerikan pengingkaran bukan sebagai sebuah gagasan, melainkan sebagai akibat sebuah kedudukan. Perkataan diletakkan paling akhir; yakni apa yang diucapkan dihitung sebagai gejala, bukan sebagai sebab.

Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini.

Makna akar yang diberikan para ahli bahasa: berlimpahnya nikmat, dan dilembutkan serta dikendurkannya seseorang oleh kelimpahan itu. Tarifa — ia hidup di dalam kelimpahan. Atrafahū — ia menenggelamkannya dalam nikmat, ia memanjakannya sampai lupa diri.

Polanya penting: mutraf adalah isim maf'ul dari bab IV. Yakni kata itu berarti "yang dimanjakan", bukan "yang bermanja-manja". Perbuatan itu bekerja atas mereka dari luar.

Rincian ini layak dicatat: ayat itu tidak menyebut mereka "mereka orang kaya". Bukan kekayaan yang disebut, melainkan apa yang dikerjakan kekayaan itu. Harta itu sendiri tidak diletakkan sebagai kesalahan di dalam ayat; yang diletakkan sebagai kesalahan adalah keadaan yang didatangkan harta itu atas manusia.

Tempat kata itu di dalam Al-Qur'an mendukung bacaan ini: kata mutraf di dalam Al-Qur'an, hampir pada setiap kemunculannya, berada dalam konteks kebinasaan atau penentangan. Pada Al-Isra' 17/16, ketika dibinasakannya sebuah negeri diceritakan, mutrafūn disebut; pada Saba' 34/34 diberitakan bahwa yang pertama kali menentang setiap pemberi peringatan adalah mutrafūn.

Ikatan di dalam surah: hal-hal yang disebutkan pada tabel sampai ayat keempat puluh satu surah ini pun adalah nikmat — dipan-dipan, buah-buahan, kasur-kasur. Yakni surah ini meletakkan hal-hal dari jenis yang sama di dua tempat yang berbeda: di satu tempat sebagai balasan, di tempat lain sebagai jerat. Yang membuat perbedaan bukanlah bendanya, melainkan hubungan yang ditegakkan dengan benda itu. Ini adalah lanjutan dari garis yang dibahas dalam analisis penimbunan harta pada Al-Humazah; saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akarnya: mengikat, menyimpulkan, memegang erat-erat. Ṣurrah — pundi-pundi yang mulutnya diikat. Aṣarra ʻalal-amr — ia menyimpulkan diri pada sebuah urusan, ia tidak berpaling darinya.

Kata Turki ısrar (bertahan tidak mau berpaling) berasal dari akar ini dan memikul gambar yang sama: mengikatkan simpul di atas sesuatu.

Para ahli bahasa mencatat satu cabang lagi dari akar itu: ṣarra — bunyi yang terus-menerus dan seragam yang dikeluarkan jangkrik atau daun pintu. Titik bersama antara kedua cabang itu: berlanjut tanpa putus. Hubungan ini saya sampaikan sebagaimana ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti.

Pola: yuṣirrūn, muḍāriʻ dari bab IV. Dan sebelumnya ada kānū. Yakni maknanya bukan "mereka bertahan satu kali", melainkan "mereka terus-menerus bertahan". Inti "berlanjut tanpa putus" pada akarnya dan pemberitaan kesinambungan pada polanya bertindih satu di atas yang lain.

Tentang makna kata ini ada perbedaan pendapat dan ia tidak boleh disembunyikan.

Makna asal akar itu yang diberikan para ahli bahasa: melanggar sumpah. Ḥaniṡa fī yamīnih — ia tidak menepati sumpahnya. Lawannya adalah kata kerja barra (ia menepati sumpahnya).

Sebuah pemakaian kedua akar itu dicatat pula: balagal-ḥinṡ — sampainya seorang anak ke usia balig, yakni sampainya ia ke usia tanggung jawab. Para ahli bahasa menegakkan hubungannya begini: balig adalah ambang ketika dosa mulai dituliskan.

Dari sini lahirlah dua bacaan:

Bacaan pertama lebih lazim. Adapun bacaan kedua lebih dekat kepada makna asal akar itu dan dihubungkan dengan tempat-tempat dalam Al-Qur'an yang menyebutkan sumpah orang-orang yang ingkar.

Saya tidak memaksakan pilihan. Yang saya catat adalah: kedua bacaan itu sama-sama menunjuk kepada sesuatu yang "disimpulkan di atasnya", dan kata kerjanya (yuṣirrūn) sesuai dengan keduanya.

Pengingkaran di sini datang bukan sebagai sebuah tesis, melainkan sebagai sebuah pertanyaan — dan bangun pertanyaan itu layak diperiksa.

Dalam kalimatnya ada dua partikel tanya yang bertumpuk: a-iżā mitnā … a-innā la-mabʻūṡūn. Dalam bahasa Arab pengulangan ini memberitakan kerasnya ketidakpercayaan: pertanyaan itu diajukan bukan untuk meminta keterangan, melainkan untuk mengumumkan kemustahilan.

Dan susunan katanya menegakkan urutan berikut: mati → menjadi tanah → menjadi tulang. Urutannya benar pula secara biologi: jaringan yang lunak terurai, yang tersisa adalah tulang. Ayat itu menyampaikan pengamatan yang menjadi sandaran bantahan tersebut tanpa kurang: inilah yang mereka lihat, dan apa yang mereka lihat itu benar.

Ayat keempat puluh delapan membawanya selangkah lebih jauh: a-wa ābāʼunal-awwalūn — "dan apakah nenek moyang kami yang terdahulu juga?" Yakni bukan orang yang baru saja mati, melainkan mereka yang jejaknya sama sekali tidak tersisa. Bantahan itu runtut di dalam dirinya sendiri: ia memilih contoh yang paling sulit.

Ikatan di dalam surah — dan ikatan ini terukur: kata turāb muncul untuk kedua kalinya di dalam surah ini. Pada ayat ketiga puluh tujuh ada atrāb (para sebaya) dari akar yang sama; di sini ada turāb (tanah).

Berselang sepuluh ayat, akar yang sama, dalam dua adegan yang berlawanan. Pada sisi kanan, tanah berarti "tumbuh bersama"; pada sisi kiri, tanah berarti "terurai lalu berserak". Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun berhadap-hadapannya dua makna akar itu di dalam surah yang sama adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teksnya.

Dan surah ini tidak membiarkan bantahan itu tanpa jawaban: ayat 49-50 yang datang tepat sesudahnya adalah jawaban langsung bagi pertanyaan ini, adapun ayat 57-62 akan menghadapi bantahan yang sama dengan dalil. Bantahan itu dimasukkan ke dalam teks, sesudah itu ia dihadapi.

Qul innal-awwalīna wal-ākhirīn · La-majmūʻūna ilā mīqāti yaumin maʻlūm

"Katakanlah: sesungguhnya orang-orang yang terdahulu dan orang-orang yang kemudian pasti akan dikumpulkan pada waktu yang ditetapkan pada hari yang dikenal."

Untuk pertama kalinya dalam surah ini datang perintah qul (katakanlah).

Pada ayat keempat puluh tujuh dan keempat puluh delapan bantahan itu disampaikan: wa kānū yaqūlūn — "mereka selalu berkata". Sekarang pihak yang berhadapan berbicara, dan yang berbicara itu diperintahkan kepada Nabi.

Kesalingan dalam susunan ini layak dicatat:

Dan isi jawabannya bukanlah sebuah perdebatan, melainkan sebuah pemberitaan. Ayat itu tidak masuk ke dalam mekanisme pertanyaan "bagaimana yang sudah menjadi tanah itu dihidupkan"; ia mengatakan bahwa waktunya sudah ditetapkan. Dalil mengenai mekanismenya akan datang delapan ayat kemudian (57-62). Yakni surah ini mula-mula meletakkan putusannya, sesudah itu mengurutkan dalilnya.

Ini adalah kemunculan ketiga dan terakhir pasangan ini di dalam surah. Pada ayat ketiga belas dan keempat belas telah muncul ṡullatun minal-awwalīn / qalīlun minal-ākhirīn, dan pada ayat ketiga puluh sembilan dan keempat puluh ṡullah / ṡullah.

Pada bagian ayat ketiga belas dan keempat belas saya telah mencatat bahwa ayat ini adalah sebuah petunjuk dalam perbedaan pendapat di sana. Sebabnya terlihat di sini: pada ayat ini awwalīn dan ākhirīn mencakup seluruh umat manusia tanpa pembedaan golongan apa pun — sebab pengumpulan itu mencakup semua orang. Makna pasangan yang sama di sini, di dalam surah yang sama, memberatkan perdebatan di sana ke pihak bacaan "umat-umat".

Ini pun saya berikan sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai putusan yang pasti.

Akar ini telah diurai secara terperinci dalam Al-Jumu'ah sehubungan dengan nama surah tersebut: mengumpulkan, menghimpunkan; jamʻ, jamāʻah, majmūʻ. Saya tidak mengulanginya.

Ada dua hal yang menjadi milik tempat ini.

Pertama, polanya: majmūʻūn — isim maf'ul. Yakni bukan "mereka akan berkumpul", melainkan, dengan padanannya yang tepat, "mereka yang dikumpulkan", "mereka yang telah dihimpunkan". Perbuatan itu dikerjakan atas mereka; mereka tidak berkumpul sendiri, mereka dikumpulkan. Dalam perintah fasʻau ilā żikrillāh (bersegeralah) pada Surah Al-Jumu'ah, manusia adalah subjek; di sini manusia adalah objek.

Kedua, huruf lām: la-majmūʻūn — bersama inna di awal kalimat, ia adalah penegasan berlapis dua. Dalam bahasa Arab hal ini berarti ditutupnya apa yang dikatakan itu dari perdebatan. Dan tempat penegasannya bermakna: bantahan tadi diajukan dengan dua penegasan — "apakah kami benar-benar akan dibangkitkan?" (a-innā la-mabʻūṡūn); jawabannya pun datang dengan dua penegasan. Pertanyaan dan jawaban berada pada bobot tekanan yang sama.

Kata ini telah diurai dalam An-Naba' (An-Naba' 78/17, inna yaumal-faṣli kāna mīqātā): wazan mifʻāl dan ditetapkannya waktu telah dibahas di sana. Saya tidak mengulanginya.

Perbedaan di sini ada pada susunan katanya: dalam An-Naba', mīqāt adalah khabar — "hari pemisahan itu adalah waktu yang telah ditetapkan". Adapun di sini, dengan huruf jar ilā, ia adalah titik yang dituju: la-majmūʻūna ilā mīqāti yaumin maʻlūm.

Yakni manusia dikumpulkan bukan kepada sebuah tempat, melainkan kepada sebuah waktu. Sasaran pengumpulan itu diberikan bukan sebagai ruang, melainkan sebagai waktu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah huruf jarnya: ilā, dalam bahasa Arab, memperlihatkan tempat sebuah batas berakhir. Menurut ini, kiamat bukanlah sebuah tempat yang akan didatangi, melainkan sebuah saat yang akan dicapai. Bantahan pada ayat keempat puluh tujuh berpikir dengan ruang — tanah, tulang, berserak. Adapun jawabannya berpikir dengan waktu.

Maʻlūm — isim maf'ul: yang diketahui. Tetapi pelakunya tidak disebutkan: tidak diterangkan siapa yang mengetahuinya.

Dalam bahasa Arab, dilesapkannya pelaku sering kali disengaja. Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa di sini adalah: hari itu diketahui di sisi Allah; ia tidak diberitahukan kepada manusia. Memang, di banyak tempat dalam Al-Qur'an diberitakan bahwa pengetahuan tentang waktu kiamat tertutup bagi manusia.

Dan pemilihan katanya bertindih tepat dengan pekerjaan ayat itu: dengan mengatakan maʻlūm (yang diketahui), ketidaktentuan ditolak; tetapi dengan tidak mengatakan siapa yang mengetahuinya, ia tetap ditutup bagi manusia. Yakni ia telah mengatakan "bukan tidak tentu, tetapi di luar pengetahuanmu". Dua pekerjaan dengan satu kata.

Ṡumma innakum ayyuhaḍ-ḍāllūnal-mukażżibūn · La-ākilūna min syajarin min zaqqūm · Fa-māliʼūna minhal-buṭūn · Fa-syāribūna ʻalaihi minal-ḥamīm · Fa-syāribūna syurbal-hīm · Hāżā nuzuluhum yaumad-dīn

"Kemudian sesungguhnya kamu, wahai orang-orang yang sesat, wahai orang-orang yang mendustakan! Sungguh kamu akan memakan pohon zaqqum, lalu memenuhi perut dengannya, lalu meminum air yang mendidih di atasnya — kamu akan meminumnya seperti minumnya unta yang kehausan. Itulah jamuan yang dihidangkan kepada mereka pada hari pembalasan."

Sejak ayat keempat puluh satu, orang-orang golongan kiri diceritakan dengan kata ganti orang ketiga: aṣḥābusy-syimāl, innahum kānū, wa kānū. Pada ayat kelima puluh satu hal itu tiba-tiba rusak: innakum — "kamu".

Dalam bahasa Arab, peralihan ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan).

Dan perhatikan: pada ayat kelima puluh enam sapaannya kembali lagi kepada orang ketiga (nuzuluhum — "jamuan mereka"). Yakni sapaan orang kedua berlangsung hanya lima ayat, persis pada adegan makan dan minum.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ceritanya berpaling kepada lawan bicara pada tempat ia menjadi paling konkret. Penggolongan dikerjakan dengan orang ketiga, adegannya dihidupkan dengan orang kedua. Sesudah itu ia menarik diri kembali dan meterainya kembali dibubuhkan dari luar.

Dua sifat: ḍāllūn (mereka yang sesat) dan mukażżibūn (mereka yang mendustakan).

Pasangan ini akan kembali pada ayat kesembilan puluh dua surah ini — tetapi dengan urutan yang terbalik:

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan berubahnya urutan itu tidak dapat dipandang kebetulan.

Sebagai bacaan saya sendiri saya berikan hal ini: pada ayat kelima puluh satu, sapaannya ditujukan kepada mereka, dan urutannya adalah urutan yang mereka jalani — mula-mula orang keluar dari jalan, sesudah itu ia mengingkari (rantai mutraf → bertahan → perkataan pada ayat empat puluh lima sampai empat puluh tujuh pun menegakkan urutan yang sama). Adapun pada ayat kesembilan puluh dua, putusan sedang dijatuhkan, dan dalam putusan yang disebut lebih dahulu adalah perbuatannya: telah mendustakan. Yakni yang satu urutan terjadinya, yang lain urutan keputusannya.

Pada bagian struktur surah saya telah mencatat bahwa kelompok ketiga, pada akhir surah, kehilangan nama tempatnya dan disebut dengan sifat-sifat yang lahir dari kata kerja. Di sinilah perubahan itu pertama kali terlihat: pada ayat kelima puluh satu kelompok itu tidak lagi dipanggil aṣḥābusy-syimāl, ia dipanggil dengan dua sifat yang lahir dari kata kerja.

Dalam susunannya ada sebuah keganjilan dan para ahli bahasa mencatatnya: min syajarin min zaqqūm — dua min bertumpuk, dan kedua kata bendanya nakirah (tak tentu).

Ungkapan yang diharapkan adalah minasy-syajariz-zaqqūm (dari pohon zaqqum itu). Datangnya ia dalam bentuk tak tentu dijelaskan para ahli bahasa begini: sebuah pohon yang jenisnya tidak diketahui, yang tidak dikenal. Yakni katanya tidak memperkenalkan, ia mengasingkan.

Perbandingan dengan tabel orang-orang golongan kanan menjernihkan hal ini:

Kata ini muncul pada tiga tempat di dalam Al-Qur'an: As-Saffat 37/62, Ad-Dukhan 44/43, dan yang ini.

Tentang akarnya para ahli bahasa berbeda pendapat dan perbedaan itu tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak menjatuhkan putusan etimologi yang pasti. Sebanyak ini terbaca dari ayat itu sendiri: pohon tersebut diceritakan bukan sebagai sesuatu yang diinginkan untuk dimakan, melainkan sebagai sesuatu yang dengannya perut dipenuhi.

Akar م-ل-ء: memenuhi. Malaʼa — ia memenuhi. Malʼān — penuh.

Pemilihan katanya di sini memikul seluruh adegan. Ayat itu tidak mengatakan "mereka akan kenyang", melainkan "mereka akan memenuhi perut mereka".

Bedanya terang dan layak dicatat: kenyang adalah sebuah kepuasan, memenuhi adalah urusan isi ruang. Dalam tabel orang-orang golongan kanan, ketika makanan disebutkan, yang ditekankan adalah pemilihan — fākihatin mimmā yatakhayyarūn (buah dari apa yang mereka pilih), laḥmi ṭairin mimmā yasytahūn (daging burung dari apa yang mereka inginkan). Di sana ada kehendak: mereka memilih, mereka menginginkan. Di sini tidak ada kehendak: mereka memenuhi.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata kerja kedua tabel itu: yang satu makan dengan selera, yang lain makan karena terpaksa.

Empat ayat berturut-turut disambungkan dengan fāʼ: la-ākilūn → fa-māliʼūn → fa-syāribūn → fa-syāribūn.

Fāʼ dalam bahasa Arab memberitakan pengurutan dan ketiadaan jeda (fāʼut-taʻqīb). Yakni adegannya mengalir dalam empat langkah tanpa berhenti: makan → memenuhi → minum → minum seperti binatang.

Dalam tabel orang-orang golongan kanan tidak ada rantai semacam itu; di sana benda-bendanya diurutkan dengan wāw (wa fākihatin, wa laḥmi ṭairin, wa ḥūrun ʻīn) — yakni ia berdiri berdampingan, tidak saling memburu.

Ini adalah perbedaan terukur yang memisahkan irama kedua tabel itu satu dari yang lain.

ʻAlaihi — "di atasnya". Yakni seperti minum air sesudah makan. Sebuah gerak meja makan yang dikenal, di atas meja makan yang dibalikkan.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini.

Makna yang diberikan para ahli bahasa: hīm adalah jamak dari ahyam/haimāʼ dan berarti unta yang terkena penyakit yang membuatnya tidak pernah puas oleh air. Huyām dipaparkan sebagai sebuah keadaan yang terjadi pada unta, yang membuat hewan itu terus-menerus minum dan hausnya tidak hilang sekalipun ia minum.

Sebuah cabang kedua akar itu dicatat pula: hayamān — berkeliaran kebingungan tanpa arah. Para ahli bahasa memadukan keduanya pada penyebut bersama "tidak dapat menahan diri". Hubungan ini saya sampaikan sebagaimana ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan yang pasti.

Sebuah catatan pembeda: tentang akar kata al-muhaimin yang muncul dalam Surah Al-Hasyr ada perbedaan pendapat tersendiri dan hal itu telah diperdebatkan dalam Al-Hasyr; persoalan itu tidak boleh dicampuradukkan dengan yang ini.

Pekerjaan perumpamaannya: syurbal-hīm — "minum seperti minumnya hīm". Yakni yang diberikan bukan takaran, bukan bilangan, bukan pula lamanya; melainkan sebuah keadaan: dahaga yang tidak hilang betapa pun diminum.

Dan dipilihnya perumpamaan itu menurut lawan bicaranya harus dicatat: unta adalah hewan yang paling dikenal masyarakat itu dan hubungannya dengan air berada di pusat kehidupan mereka. Tidak terpuaskannya hewan yang paling tahan terhadap dahaga — gambaran ini adalah contoh yang paling ekstrem bagi orang yang hidup di padang pasir.

Ikatan di dalam surah: pada ayat kedelapan belas, bagi sābiqūn telah dikatakan bi-akwābin wa abārīqa wa kaʼsin min maʻīn (cangkir-cangkir, kendi-kendi, dan sebuah piala dari mata air yang mengalir). Di sana airnya mengalir dan diminum dengan piala; di sini airnya mendidih dan diminum seperti binatang. Kedua tabel itu mengambil kata kerja yang sama (minum) lalu meletakkannya pada dua adegan yang berbeda.

Ayat ini menutup blok pertama surah (lihat bagian struktur surah).

Nuzul — akar ن-ز-ل. Pemerian kata itu layak dicatat: para ahli bahasa menjelaskan nuzul sebagai jamuan pertama yang dihidangkan kepada tamu ketika ia tiba. Yakni bukan jamuan yang sebenarnya, melainkan apa yang disuguhkan ketika menyambut di pintu.

Batasan ini seketika mengubah ayat itu menjadi sesuatu yang lain dan saya telah mencatatnya sebelumnya dalam berkas ini (pada bagian ayat ke-24): kata yang sama akan kembali pula pada ayat kesembilan puluh tiga — fa-nuzulun min ḥamīm.

Ketajaman dalam pemilihan kata itu adalah: azab diceritakan dengan kata jamuan. Dan mengatakan "jamuan pertama" mengisyaratkan bahwa sesudahnya akan datang yang lebih banyak lagi.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah makna kamus kata itu: nuzul memberitakan bukan sebuah akhir, melainkan sebuah penyambutan.

Yaumad-dīn — hari pembalasan. Cabang-cabang akar د-ي-ن yang berarti "utang / balasan / ketundukan" telah diurai pada bagian Al-Fatihah (māliki yaumid-dīn); saya tidak mengulanginya.

Dan blok pertama ditutup dengan disambungkan kepada tempat ia bermula: surah ini dibuka dengan iżā waqaʻatil-wāqiʻah — dengan terjadinya sebuah peristiwa. Ayat kelima puluh enam memberikan nama kepada hari peristiwa tersebut: yaumad-dīn. Adegan yang diceritakan sepanjang lima puluh enam ayat, pada akhirnya didudukkan pada tempatnya di dalam penanggalan.

Naḥnu khalaqnākum fa-lau lā tuṣaddiqūn · A-fa-raʼaitum mā tumnūn · A-antum takhluqūnahū am naḥnul-khāliqūn · Naḥnu qaddarnā bainakumul-mauta wa mā naḥnu bi-masbūqīn · ʻAlā an nubaddila amṡālakum wa nunsyiʼakum fī mā lā taʻlamūn · Wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā fa-lau lā tażakkarūn

"Kamilah yang menciptakan kamu; mengapa kamu tidak juga membenarkan? Apakah kamu memperhatikan apa yang kamu tumpahkan itu? Kamukah yang menciptakannya, ataukah Kami yang menciptakannya? Kamilah yang menetapkan kematian di antara kamu, dan Kami sekali-kali tidak dapat didahului — untuk menggantikan orang-orang yang serupa dengan kamu dan membangun kamu dalam bentuk yang tidak kamu ketahui. Dan sungguh kamu telah mengetahui pembangunan yang pertama; maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?"

Pada ayat kelima puluh enam, blok pertama telah dimeteraikan. Bersama ayat kelima puluh tujuh, surah ini beralih kepada pekerjaan yang sama sekali lain: pelukisan berakhir, dalil dimulai.

Bangun blok itu teratur dan keempat dalilnya ditegakkan dengan pola yang sama:

Pembuka keempatnya sama: a-fa-raʼaitum — "apakah kamu memperhatikan, bagaimana menurutmu?" Dan pada keempatnya diajukan pertanyaan yang sama: apakah kamu yang mengerjakan ini?

Ini adalah pengulangan pola yang dapat diverifikasi di dalam surah dan pemilihan dalilnya pun tidak acak: manusia itu sendiri, apa yang dimakannya, apa yang diminumnya, apa yang dinyalakannya. Yakni empat sandaran pokok kehidupan, diurutkan bukan dari yang paling dekat ke yang paling jauh, melainkan dari yang paling dalam ke luar.

Sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan hal ini: tidak satu pun dari dalil-dalil itu dipilih dari langit atau dari sebuah peristiwa alam yang jauh. Keempatnya adalah hal-hal yang setiap hari disentuh tangan manusia. Bantahan pada ayat keempat puluh tujuh berkata "sesudah menjadi tanah"; adapun jawabannya membawa manusia kepada keadaannya sebelum menjadi tanah.

Kalimat itu bisa saja dimulai dengan khalaqnākum (Kami menciptakan kamu). Ia tidak dimulai demikian: lebih dahulu datang kata ganti yang terpisah — naḥnu khalaqnākum.

Dalam bahasa Arab, disebutkannya subjek secara tersendiri dan lebih dahulu dalam sebuah kalimat verbal memberitakan qaṣr (pengkhususan): "Kamilah yang menciptakan kamu, bukan yang lain."

Dan pola ini akan diulang tiga kali sepanjang blok tersebut:

Sepanjang blok itu subjeknya didahulukan dengan gigih. Dan pihak yang berhadapan pun dihadapi dengan kata ganti yang sama: a-antum takhluqūnahū — "kamukah yang menciptakannya?"

Yakni seluruh blok itu bekerja dengan diletakkannya dua kata ganti berhadap-hadapan: antum / naḥnu.

Lau lā di sini memberitakan dorongan dan celaan (taḥḍīḍ): "mengapa kamu tidak …?"

Kata kerjanya menarik perhatian: tuṣaddiqūn — akar ص-د-ق. Ayat itu tidak mengatakan "tidakkah kamu akan beriman", melainkan "tidakkah kamu akan membenarkan".

Perbedaannya layak dicatat: taṣdīq adalah menerima sebagai benar sebuah keterangan yang diletakkan di hadapan seseorang. Yakni ayat itu meminta dari lawan bicaranya bukan sebuah lompatan, melainkan sebuah penarikan kesimpulan: "kamu mengetahui bahwa Kami yang menciptakanmu; maka terimalah apa yang menjadi tuntutannya."

Dan bantahan yang menjadi lawan kata kerja itu telah disebut dengan namanya pada ayat kelima puluh satu: al-mukażżibūn (mereka yang mendustakan) — akar ك-ذ-ب. Taṣdīq dan takżīb dalam bahasa Arab adalah pasangan yang benar-benar berlawanan. Surah ini mengubah nama yang diberikannya enam ayat sebelumnya menjadi kata kerja di sini.

Makna-makna yang dipikul akar ini menarik perhatian dan para ahli bahasa mencatatnya bersama-sama:

Para ahli bahasa memadukan cabang-cabang ini pada inti "penetapan/takaran". Berasalnya maniyyah (kematian) dan maniyy (air mani) dari akar yang sama adalah kenyataan yang layak dicatat.

Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai putusan etimologi yang pasti. Tetapi susunan ayat-ayat itu menegakkan hubungan tersebut dengan sendirinya: pada ayat kelima puluh delapan ada tumnūn (air mani), pada ayat keenam puluh ada al-maut (kematian). Berselang dua ayat, dua ujung akar yang sama.

Tumnūn adalah muḍāriʻ dari bab IV dan para ahli bahasa memberikan makna "menumpahkan, mengeluarkan" di sini. Ayat itu memberikan kata kerjanya kepada manusia: yang menumpahkan adalah kamu. Sesudah itu ia bertanya: a-antum takhluqūnahū — "apakah kamu yang menciptakannya?"

Di sinilah seluruh kekuatan dalil itu berada, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengingkari bagian manusia — ia menyerahkan perbuatan menumpahkan kepadanya. Yang ditanyakannya adalah kepunyaan siapa apa yang terjadi sesudah perbuatan itu. Ia menarik garis antara apa yang dikerjakan manusia dan apa yang terjadi di dalam manusia.

Jika dipandang dengan pengetahuan hari ini, garis yang ditarik ayat itu menemukan padanan yang konkret: perbedaan antara apa yang dikerjakan manusia dengan kehendaknya dan pembelahan sel, melekatnya, serta perkembangannya, hari ini diketahui jauh lebih terperinci.

Tetapi saya tidak menyajikan hal ini sebagai klaim sebuah "mukjizat", dan sesuai metode (Metode) saya menggariskan batasnya dengan terang: ayat itu tidak memberikan sebuah pemerian embriologi, ia mengajukan sebuah pertanyaan tanggung jawab. Manusia abad ketujuh yang menjadi lawan bicaranya pun tidak membutuhkan pengetahuan tentang sel untuk memahami pertanyaan ini — ia sudah mengetahui bahwa dirinya tidak dapat ikut campur dalam terbentuknya anaknya sendiri.

Yakni dalil ayat itu bersandar bukan pada sebuah pengetahuan yang tidak diketahui, melainkan pada sebuah ketidakberdayaan yang diketahui semua orang. Pengetahuan hari ini memperbanyak rincian ketidakberdayaan itu, ia tidak mengubah dalilnya sendiri.

Akar ق-د-ر telah diurai dalam Al-Qadr: inti akar itu adalah takaran/ukuran. Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: kata kerjanya qaddara — bab II. Bab ini di sini memikul makna "meletakkan takaran, menentukan". Yakni ayat itu menceritakan kematian bukan seperti sebuah pemutusan, melainkan seperti sebuah pekerjaan meletakkan takaran.

Bainakum — "di antara kamu". Kata ini pun menarik perhatian: kematian disebut bukan sebagai sesuatu yang dikenakan kepada perorangan, melainkan sebagai sesuatu yang dibagikan ke dalam sebuah masyarakat. Bukan siapa yang akan mati kapan, melainkan dibagikannya kematian di antara kamu.

Akar: س-ب-ق. Dan akar ini telah muncul sebelumnya di dalam surah ini: pada ayat kesepuluh, was-sābiqūnas-sābiqūn — mereka yang mendahului. Analisis akarnya telah dikerjakan di sana dengan bersandar pada Al-Baqarah 2/148 (fastabiqul-khairāt).

Akar yang sama, berselang lima puluh ayat, dalam pola aktif dan pasif. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan hal ini: kata perlombaan itu ditegakkan pada awal surah untuk manusia, dan pada bagian akhir ia dinafikan bagi Allah. Manusia dapat saling mendahului; ketetapan tidak dapat didahului.

Tentang tersambungnya kalimat ini para ahli bahasa berbeda pendapat, dan perbedaan itu tidak boleh disembunyikan:

Kedua bacaan itu terdapat dalam tafsir-tafsir klasik dan tata bahasanya mengizinkan keduanya. Saya tidak memaksakan pilihan.

Nubaddila — akar ب-د-ل: meletakkan sesuatu yang lain di tempat sesuatu. Amṡālakum — "orang-orang yang serupa dengan kamu". Yakni yang datang bukanlah jenis yang lain daripada kamu; melainkan yang seperti kamu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu menceritakan kematian bukan sebagai sebuah kebinasaan, melainkan sebagai sebuah tatanan pergantian tempat. Angkatan-angkatan menempati tempat satu sama lain, dan yang menggantikan pun disebut "yang serupa".

Wa nunsyiʼakum fī mā lā taʻlamūn — "dan Kami membangun kamu dalam bentuk yang tidak kamu ketahui". Kata kerjanya sekali lagi ن-ش-أ: akar yang telah diurai pada ayat ketiga puluh lima (innā ansyaʼnāhunna insyāʼā). Saya tidak mengulanginya, tetapi catatan yang ada di sana saya lengkapi di sini: insyāʼ adalah membangun dengan menegakkan dari sebuah landasan yang sudah ada.

Fī mā lā taʻlamūn — "dalam apa/bentuk yang tidak kamu ketahui". Ayat ini di sini menolak memberikan sebuah gambaran. Pada ayat ketiga puluh lima, dengan penegasan insyāʼā, telah dibubuhkan catatan "bukan seperti yang kauketahui"; di sini catatan yang sama ditulis dengan terang: kamu tidak mengetahui.

Dan ayat keenam puluh dua menegakkan lawan persis dari ayat keenam puluh satu:

Dua ayat berdiri berdampingan dengan bentuk negatif dan bentuk positif dari kata kerja yang sama. Ini adalah pertentangan yang dapat diverifikasi dari teksnya.

Logika dalilnya adalah berikut dan ia sepenuhnya terang: bagi sesuatu yang tidak kamu ketahui, jadikanlah sesuatu yang kamu ketahui sebagai dalilnya. Kamu telah melihat pembangunan yang pertama; yang kedua belum kamu lihat. Tetapi kamu tidak punya sandaran untuk mengatakan bahwa yang mengerjakan yang pertama tidak dapat mengerjakan yang kedua.

Tempat kata nasyʼah di dalam surah: pada ayat ketiga puluh lima (ansyaʼnāhunna) saya telah mencatat bahwa akar ini akan kembali. Inilah ia telah kembali. Dan pada An-Najm 53/47 pasangan yang sama muncul sebagai al-ūlā / al-ukhrā.

Fa-lau lā tażakkarūn — "maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran dan mengingat?" Akar ذ-ك-ر. Dan bersama fa-lau lā tuṣaddiqūn pada ayat kelima puluh tujuh, ia mengikat kedua ujung blok tersebut:

Pola yang sama, dua kata kerja yang berbeda. Dan urutannya bermakna: mula-mula yang diminta adalah pembenaran, sesudah itu pengingatan. Tażakkur bukanlah mempelajari sebuah pengetahuan yang baru, melainkan memanggil kembali apa yang sudah ada di tangan. Semua hal yang disebutkan sepanjang dalil itu memang hal-hal yang sudah diketahui; ayat itu mengatakan dengan kata kerjanya sendiri bahwa ia tidak sedang memberikan pengetahuan yang baru.

A-fa-raʼaitum mā taḥruṡūn · A-antum tazraʻūnahū am naḥnuz-zāriʻūn · Lau nasyāʼu la-jaʻalnāhu ḥuṭāman fa-ẓaltum tafakkahūn · Innā la-mugramūn · Bal naḥnu maḥrūmūn

"Apakah kamu memperhatikan benih yang kamu tanam? Kamukah yang menumbuhkannya, ataukah Kami yang menumbuhkannya? Sekiranya Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan ia timbunan kering yang remuk, lalu kamu akan terus mengeluh keheranan: 'Kami benar-benar menanggung kerugian! Bahkan kami adalah orang-orang yang tidak mendapat apa-apa!'"

Ayat itu memakai dua kata kerja dan memberikan keduanya kepada dua pihak yang berbeda:

Ḥarṡ — akar ح-ر-ث: membajak tanah, menebar benih, melakukan penanaman. Akar ini telah muncul dalam Al-Qalam dalam konteks kisah para pemilik kebun.

Zarʻ — akar ز-ر-ع: terbelahnya benih lalu tumbuh, keluarnya tanaman dari tanah. Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini.

Pembedaannya adalah berikut dan ia tetap menurut pemerian para ahli bahasa: ḥarṡ adalah apa yang dikerjakan manusia — membajak, menebar, mengairi. Adapun zarʻ adalah apa yang terjadi di dalam benih itu: terbelah, berakar, menghijau.

Ayat itu menyerahkan bagian manusia tanpa kurang — mā taḥruṡūn, "yang kamu tanam". Ia tidak menjadikannya bahan perdebatan. Sesudah itu ia menggariskan batas: menanam itu milikmu, menumbuhkan bukan milikmu.

Ini sama dengan dalil pada ayat kelima puluh delapan dan ia memotong dari tempat yang sama: di sana pun perbuatan menumpahkan diserahkan kepada manusia dan penciptaan dipertanyakan.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: kedua dalil itu berdiri pada tempat yang sama — di tempat tangan manusia berakhir dan hasilnya bermula. Dan kedua dalil itu dipilih dari dua pekerjaan tempat manusia paling banyak mencurahkan jerih payahnya.

Ḥuṭām — tumbuhan yang patah lalu remuk, yang telah menjadi timbunan kering. Akar ح-ط-م: mematahkan, memecahkan, meremukkan.

Akar ini telah diurai dalam Al-Humazah — al-ḥuṭamah, sebagai nama api — dan telah muncul dalam Al-Hadid (berubahnya kehidupan dunia menjadi ḥuṭām). Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: akar yang sama, di satu tempat nama api, di tempat lain kesudahan tanaman. Gambar bersamanya: pecahnya keutuhan lalu berserak.

Lau nasyāʼu — "sekiranya Kami kehendaki". Pola ini memberitakan syarat yang tidak terjadi. Yakni ayat itu tidak berbicara tentang sebuah bencana yang sudah terjadi; ia berbicara tentang apa yang bisa terjadi tetapi tidak terjadi.

Inilah tempat yang paling halus pada dalil itu, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: manusia menyangka tumbuhnya tanaman itu pekerjaannya sendiri karena setiap tahun ia tumbuh. Dengan mengingatkan bahwa tidak tumbuhnya pun mungkin, ayat itu memperlihatkan bahwa yang biasa terjadi bukanlah sebuah jaminan. Dalil itu ditegakkan bukan berhadapan dengan sebuah mukjizat, melainkan berhadapan dengan disangkanya tatanan sebagai kesinambungan yang pasti.

Kata kerjanya menarik perhatian: tafakkahūn, akar ف-ك-ه — akar yang sama dengan kata fākihah (buah) yang muncul dua kali dalam surah ini.

Tentang makna kata itu di sini ada perbedaan pendapat dan ia tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal berikut layak dicatat dan dapat diverifikasi dari teksnya: sesudah memakai akar "buah" sebagai nikmat pada dua tabel, surah ini di sini memakai akar yang sama pada adegan perginya nikmat. Pada makna mana pun perbedaan pendapat itu berhenti, ketegangan antara tiga kemunculan akar tersebut ada di dalam teksnya sendiri.

Ẓaltum — asalnya ẓaliltum, diringankan dengan luruhnya huruf yang di tengah. Kata kerja ẓalla dalam bahasa Arab memikul makna berlangsung sepanjang siang. Yakni "dari pagi sampai petang kamu terus mengeluh."

Ayat itu menyampaikan dua kalimat dari mulut petani yang tanamannya mengering. Keduanya pendek, keduanya bertegasan.

Mugramūn — akar غ-ر-م: utang, kerugian, harga yang harus dibayar. Kata Indonesia garim — orang yang berutang, salah satu golongan penerima zakat — bersandar pada akar ini. Akar ini telah muncul dalam At-Tur dan Al-Qalam.

Yakni jeritan yang pertama bersifat keuangan: "biaya kami terbuang, kami tertimpa utang."

Maḥrūmūn — akar ح-ر-م: dijadikan tidak memperoleh sesuatu. Dan cabang kedua akar ini adalah ḥarām: yang dilarang, yang dihalangi untuk disentuh. Para ahli bahasa memberikan inti bersamanya sebagai "terhalangi".

Dan ikatan berikut adalah kenyataan yang terukur: kalimat bal naḥnu maḥrūmūn muncul pada satu tempat lagi di dalam Al-Qur'an, persis sama huruf demi hurufnya: Al-Qalam 68/27 — dari mulut para pemilik kebun yang kebunnya binasa dalam satu malam. Kisah itu telah dibahas dalam Al-Qalam; saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua tempat, kalimat yang sama, adegan yang sama: perkataan yang sama yang keluar dari mulut orang yang tanamannya lenyap.

Bal — "tidak, lebih tepatnya". Partikel ini membetulkan apa yang disebut sebelumnya. Yakni kalimat kedua membatalkan yang pertama: bukan "kami tertimpa utang", melainkan "kami tidak mendapat apa-apa".

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: tanggapan yang pertama adalah hitungan — berapa besar kerugian saya. Tanggapan yang kedua lebih dalam: persoalannya bukan kerugian, melainkan tidak diberikannya apa yang biasa diberikan. Ayat itu menyampaikan bagaimana manusia membetulkan dirinya sendiri dalam dua detik. Dan bentuknya yang telah dibetulkan itu persis apa yang hendak diperlihatkan dalilnya: sesuatu yang diambil hanya dapat diambil karena ia telah diberikan.

A-fa-raʼaitumul-māʼallażī tasyrabūn · A-antum anzaltumūhu minal-muzni am naḥnul-munzilūn · Lau nasyāʼu jaʻalnāhu ujājan fa-lau lā tasykurūn

"Apakah kamu memperhatikan air yang kamu minum? Kamukah yang menurunkannya dari awan, ataukah Kami yang menurunkannya? Sekiranya Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan ia pahit. Maka mengapa kamu tidak bersyukur?"

Pada dua dalil yang pertama manusia punya bagian — menumpahkan, menanam. Pada dalil ini tidak ada.

Satu-satunya kata kerja yang diserahkan kepada manusia adalah "minum"; yakni mengonsumsi. Pertanyaannya langsung ditegakkan di atas kata kerja menurunkan: a-antum anzaltumūh.

Ini adalah sebuah pendakian dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: dalil-dalil itu disusun menurut urutan mengecilnya bagian manusia — dari perbuatan bersama (air mani), ke jerih payah (tanaman), lalu ke yang sama sekali tidak ada campur tangannya (air).

Muzn dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini. Makna yang diberikan para ahli bahasa: awan putih yang sarat hujan.

Dalam bahasa Arab ada lebih dari satu kata untuk awan — saḥāb (umum), gamām (yang membuat naungan), muzn (yang sarat hujan). Dikatakannya muzn dan bukan saḥāb oleh ayat itu memperlihatkan bahwa yang dipandang bukanlah awannya, melainkan muatan yang dibawanya.

Ujāj: air yang terlalu asin dan pahit sehingga tidak dapat diminum.

Al-Qur'an memakai kata ini berhadap-hadapan dengan air tawar: pada Fatir 35/12, ketika dua lautan disebutkan, dikatakan hāżā ʻażbun furātun wa hāżā milḥun ujāj (yang ini tawar dan menghilangkan dahaga, yang ini asin lagi pahit); pada Al-Furqan 25/53 pasangan yang sama muncul pula.

Cara kerja dalilnya sama dengan yang ada pada dalil tanaman: apa yang bisa terjadi tetapi tidak terjadi. Dan keadaan "bisa terjadi" di sini bukanlah pengandaian yang jauh, sebab sebagian besar air planet ini memang benar-benar berada dalam keadaan tersebut. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengenakan pengetahuan modern kepada ayat itu — seorang manusia yang hidup di padang pasir tidak membutuhkan pengukuran apa pun untuk mengetahui bahwa air asin tidak dapat diminum.

Akar ش-ك-ر telah diurai dalam Al-Mulk dan Al-Insan. Saya tidak mengulanginya.

Sepanjang blok itu ada tiga seruan lau lā dan ketiganya datang dengan tiga kata kerja yang berbeda:

Urutannya layak dicatat: mula-mula penerimaan, sesudah itu pengingatan, sesudah itu balasan. Adapun pada akhir dalil yang keempat, yang datang bukanlah seruan, melainkan perintah langsung: fa-sabbiḥ (74).

A-fa-raʼaitumun-nārallatī tūrūn · A-antum ansyaʼtum syajaratahā am naḥnul-munsyiʼūn · Naḥnu jaʻalnāhā tażkiratan wa matāʻal lil-muqwīn · Fa-sabbiḥ bismi rabbikal-ʻaẓīm

"Apakah kamu memperhatikan api yang kamu nyalakan? Kamukah yang membangun pohonnya, ataukah Kami yang membangunnya? Kami menjadikannya sebuah peringatan dan sebuah manfaat bagi orang-orang yang bermalam di padang. Maka bertasbihlah dengan nama Tuhanmu Yang Mahaagung."

Warāz-zand — kayu pemantik itu mengeluarkan api. Akar ini menceritakan keluarnya api melalui gesekan dan benturan.

Akar ini telah diurai dalam Al-'Adiyat — Al-'Adiyat 100/2, fal-mūriyāti qadḥā (yang memercikkan bunga api dengan benturan): bunga api yang keluar karena tapal kuda membentur batu. Saya tidak mengulanginya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: pada kedua tempat itu kata kerjanya bergantung pada gerak manusia atau hewan. Bunga api adalah hasil sebuah gesekan. Ayat itu sekali lagi menyerahkan bagian ini: yang memantik adalah kamu. Sesudah itu ia mundur selangkah.

Pertanyaannya bukan "apakah kamu yang menciptakan api" — melainkan syajaratahā: "pohonnya api".

Latarnya konkret: di padang pasir, api dipantik dengan menggesekkan dua ranting kering satu sama lain; ada pohon-pohon yang diketahui cocok untuk pekerjaan itu, dan pohon-pohon tersebut disebut namanya oleh para ahli bahasa. Yakni ayat itu memandang sebuah teknik dalam kehidupan sehari-hari lawan bicaranya.

Dan jarak mundurnya pertanyaan itu layak dicatat: manusia memantik api; ranting yang memberikan api, pohon yang memberikan ranting, sedangkan yang menumbuhkan pohon itu telah diselesaikan pada dalil yang sebelumnya (63-64: naḥnuz-zāriʻūn). Dalil-dalil itu saling tersambung.

Ansyaʼtum / al-munsyiʼūn — akar ن-ش-أ. Ini adalah kemunculan keempat akar ini di dalam surah (sesudah 35, 61, 62). Akar yang sama, empat kali sepanjang surah: pembangunan para pasangan di surga, pembangunan kembali manusia, pembangunan yang pertama, dan pembangunan pohon. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.

Sepanjang surah, pohon disebut empat kali dan keempatnya dengan pekerjaan yang berbeda:

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: tiga pohon berada di akhirat dan menjadi milik pihak-pihak tertentu. Pohon yang keempat berada di dunia dan menjadi milik semua orang. Pekerjaan bagian dalil memang persis itu: keluar dari tabel akhirat, lalu kembali kepada sesuatu yang ada di tangan setiap orang.

Kepada api diberikan dua sifat dan keduanya dari jenis yang berbeda:

Tażkirah — peringatan. Akar ذ-ك-ر. Dan ini adalah akar yang sama dengan seruan fa-lau lā tażakkarūn pada ayat keenam puluh dua. Bagian dalil itu dibuka dengan seruan untuk mengingat, dan ditutup dengan sifat yang mengingatkan.

Apa yang diingatkannya tidak dikatakan. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa ia mengingatkan api akhirat; tabel samūm dan ḥamīm pada ayat keempat puluh dua surah ini mendukung bacaan tersebut. Hal ini saya sampaikan sebagai sebuah penjelasan yang lazim dalam tradisinya; lafal ayatnya tidak menamai apa yang diingatkan itu.

Matāʻ — sesuatu yang diambil manfaatnya, manfaat yang sementara. Yakni sifat yang kedua sepenuhnya bersifat duniawi: menghangatkan, memasak, menerangi.

Berdampingannya kedua sifat itu layak dicatat: benda yang sama sekaligus adalah tanda dan manfaat. Ayat itu tidak memisahkan keduanya, ia menyambungkannya dengan wāw.

Tentang makna kata ini ada perbedaan pendapat: