Al-Mujadalah ayat 17

Lan tugniya ʻanhum amwāluhum wa lā aulāduhum minallāhi syaiʼā, ulāʼika aṣḥābun-nāri hum fīhā khālidūn

"Harta benda dan anak-anak mereka sama sekali tidak akan berguna bagi mereka terhadap Allah. Mereka itulah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya."

Kedua kata ini kerap muncul berdampingan di dalam Al-Qur'an, dan hampir setiap kali ia mengerjakan pekerjaan yang sama: menamai dua sandaran yang membuat manusia merasa aman.

Mengapa dua hal ini? Sebab kekuatan seseorang di dunia ini sebagian besar datang dari dua hal:

• Harta — kekuatan pada masa kini. Kemampuan membeli, memengaruhi, melindungi.
• Anak — kekuatan dan kesinambungan pada masa depan. Kelanjutan namanya, sandaran pada masa tua, bobot di dalam kabilah.

Jadi yang satu memberikan jaminan secara mendatar (pengaruh hari ini), yang lain secara menegak (kelanjutan di dalam waktu). Ketika keduanya berpadu, lengkaplah segala yang diperlukan seseorang untuk menganggap dirinya berkecukupan.

تُغْنِىَ — Akar: غ-ن-ي. Ginā: kekayaan, ketidakbutuhan. Ignāʼ (bab ifʻāl): menjadikan seseorang tidak butuh, mencukupi, memberi manfaat. Ganiyy: yang tidak membutuhkan apa pun.

Dipilihnya kata kerja dari akar ini bermakna: harta dan anak mengklaim dapat menjadikan pemiliknya "ganī" (tidak butuh). Ayat ini menolak klaim tersebut — dengan memakai akar kata klaim itu sendiri.

لَّن — penafian yang pasti mengenai masa depan: "sama sekali tidak akan".

Ayat ini perlu dibaca bersama Surah Al-Humazah, sebab di sana telah dianalisis psikologi dari persangkaan yang sama.

Al-Humazah 104/3: يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُۥٓ أَخْلَدَهُۥ — "ia menyangka bahwa hartanya mengekalkannya."

Penetapan yang ditegakkan di sana adalah: di bawah penimbunan harta ada sebuah pencarian keabadian; harta disangka sebagai penyangga di hadapan kematian.

Al-Mujadalah 58/17 menolak persangkaan yang sama dengan membawanya ke masa sesudah kematian. Dan perhatikanlah: kata kerja yang dipakai dalam Al-Humazah dan kata kerja yang dipakai pada ayat berikutnya dalam surah ini adalah sama — yaḥsabu / yaḥsabūna. Dua surah menamai tindakan batin yang sama: menyangka.

Dan kata khālidūn melengkapi ironi di sini. Lelaki dalam Al-Humazah menyangka hartanya telah akhladahu (mengekalkannya) — akar yang sama, خ-ل-د. Pada ayat ini keabadian itu benar-benar diberikan, tetapi di dalam api: هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ.

Jadi apa yang dicari itu ditemukan; hanya tempatnya yang berubah. Ini adalah susunan yang sering dipakai Al-Qur'an: bukan ditolaknya permintaan, melainkan diberikannya padanan permintaan itu di tempat yang lain.

Masih ada satu mata rantai yang ketiga: pada Al-Muddassir 74/12-13 dikatakan "Dan Aku jadikan baginya harta benda yang melimpah, dan anak-anak yang selalu bersamanya" — pasangan yang sama, kali ini dihitung sebagai nikmat. Ketiga ayat itu bersama-sama: harta dan anak diberikan (Al-Muddassir), disangka keabadian (Al-Humazah), tidak berguna dalam perhitungan (Al-Mujadalah).