Al-Munafiqun ayat 3

Żālika bi-annahum āmanū ṡumma kafarū fa-ṭubiʻa ʻalā qulūbihim fa-hum lā yafqahūn

"Yang demikian itu karena mereka beriman, lalu mereka kafir. Maka hati mereka dimeterai; kini mereka tidak dapat memahami."

Ayat ini menegakkan sebuah rantai, dan kata-kata penghubung antara mata rantainya berbeda-beda — hal itu memperlihatkan bagaimana prosesnya bekerja:

Kedua kata penghubung itu mengatakan dua hal yang berbeda.

ثُمَّ (ṡumma) berada antara langkah pertama dan kedua: ada waktu di antaranya. Sebuah tenggang telah berlalu antara iman dan pengingkaran. Jadi yang diceritakan bukan sebuah putaran yang mendadak, melainkan sebuah pengikisan.

فَ (fa) berada antara langkah kedua dan ketiga, dan antara ketiga dan keempat: tidak ada jeda. Begitu pengingkaran terjadi, meterai pun datang; begitu meterai datang, daya tangkap pun pergi.

Perbedaan kata penghubung ini memerikan bagaimana proses itu bekerja: permulaannya lambat, akibatnya cepat. Manusia menjauh sedikit demi sedikit, lalu sebuah ambang terlewati dan selebihnya terjadi dengan sendirinya.

Pada Al-Jumu'ah 62/5 pun kata penghubung yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama: ḥummilū ṡumma lam yaḥmilūhā — mereka dibebani, lalu mereka tidak memikulnya. Di sana pun ada tenggang di antaranya, dan yang diceritakan bukan sebuah penolakan melainkan sebuah keausan. Dua surah yang bertetangga memerikan proses yang sama dengan kata penghubung yang sama.

Ungkapan ini adalah tempat yang paling diperdebatkan dalam ayat ini, dan kita perlu jujur: apakah mereka benar-benar pernah beriman?

Dalam tafsir klasik ada tiga pendapat:

Saya tidak mengambil pilihan. Namun hal ini perlu dicatat: pendapat mana pun yang diambil, hasilnya sama. Ayat ini tidak menuliskan sebuah sejarah psikologis; ia memberitakan sebuah akibat. Dan sebab akibat itu, pada kedua keadaan tersebut, sama: pada suatu titik sebuah sentuhan telah terjadi, lalu ia terputus.

Perumpamaan pertama pada Al-Baqarah 2/17 tampak menopang bacaan ini. Di sana pun sebuah cahaya sempat terlihat sesaat: "ketika api itu menerangi sekelilingnya..." Sebagaimana dicatat di sana: "berarti sesaat pernah ada terang." Jadi ketika memerikan tipe ini, Al-Qur'an tidak menggambarkannya sebagai orang yang tidak pernah bersentuhan sama sekali.

Akar ط-ب-ع: menekan sesuatu sedemikian rupa sehingga meninggalkan bekas, membubuhkan cap, mencetak acuan. Dari akar yang sama datang ṭabʻ (cetakan, dan juga watak — apa yang telah dicapkan pada diri manusia), ṭabīʻah (pembawaan, perangai), dan maṭbaʻah (percetakan).

Pada Al-Baqarah 2/7 dipakai akar yang lain untuk pekerjaan yang sama: خ-ت-م (khatama — memeterai).

Pembedaan yang dibuat para ahli bahasa antara kedua kata itu adalah sebagai berikut:

Pembedaan ini tidak saya sajikan sebagai kaidah yang pasti; dalam sumber-sumber ada pula tempat-tempat yang memandang kedua kata itu bersinonim. Namun bahwa akar ṭabʻ juga bermakna "watak" itu bermakna: cap yang dibubuhkan pada sesuatu menjadi bentuk tetap sesuatu itu.

Keseimbangan yang dicatat untuk meterai pada Al-Baqarah 2/7 berlaku pula di sini: ini bukan sebuah penghalangan yang sewenang-wenang, melainkan akibat dari sebuah pilihan. Susunan kata ayat ini memperlihatkannya dengan terang — meterai itu datang sesudah kata kerja kafarū dan dengan kata penghubung fa. Sebab lebih dahulu, akibat kemudian.

Selain itu kata kerjanya majhul (pasif): ṭubiʻa. Pelakunya tidak disebutkan. Ini susunan yang sering dipakai Al-Qur'an pada tempat-tempat semacam ini, dan ia tidak mengaburkan tanggung jawab — sebaliknya, pertentangan antara kata kerja itu dan kata kerja pada kalimat sebelumnya (kafarū, aktif) memperlihatkan pihak mana yang mengerjakan apa.

Akar ف-ق-ه: menyelami kedalaman sesuatu, menangkap kehalusannya, memahami apa yang ada di bawah perkataan.

Akar ini berbeda dari ʻilm dan fahm, dan perbedaannya penting:

Para ahli bahasa kebanyakan memerikan fiqh begini: mengeluarkan dari sebuah perkataan apa yang tidak dikatakannya dengan terang tetapi yang dituntutnya. Dari sinilah hukum Islam memikul nama tersebut: fiqh adalah pekerjaan mengeluarkan hukum yang ada di bawah nas-nas.

Sekarang kembalilah ke ayat ini: fa-hum lā yafqahūn — "mereka tidak dapat memahami."

Ayat tidak mengatakan "mereka tidak mengetahui". Mereka mengetahui. Kita telah melihatnya pada ayat pertama: mereka menyusun kalimat yang benar. Pengetahuannya ada pada tempatnya.

Yang hilang adalah kesanggupan melihat apa yang ada di balik pengetahuan itu. Keadaan tidak sanggup melihat apa yang hendak dikatakan sebuah perkataan, ke mana ia bermuara, dan apa yang dimintanya dari mereka.

Dan hal ini benar-benar cocok dengan kiasan meterai. Sebuah permukaan yang telah dibubuhi cap tidak lagi menerima pembubuhan yang baru di atasnya — bentuknya sudah ditetapkan. Pengetahuan datang tetapi tidak mengubah apa pun, sebab tempat yang seharusnya berubah sudah masuk ke dalam acuan.

Dan surah ini akan memakai kata tersebut sekali lagi. Ayat ketujuh akan kembali berakhir dengan lā yafqahūn. Adapun ayat kedelapan dengan lā yaʻlamūn. Dua kata yang berbeda, untuk dua pokok yang berbeda — pembedaan ini akan dibahas pada ayat kedelapan.

Pada Al-Baqarah 2/12-13 pun ada pembedaan sejenis: ayat ke-12 berakhir dengan lā yasyʻurūn (mereka tidak merasa), ayat ke-13 dengan lā yaʻlamūn (mereka tidak mengetahui). Sebagaimana dicatat di sana, pergantian kata itu tidaklah kosong. Surah Al-Munafiqun memakai teknik yang sama.

Ayat ketiga memberikan alasan bagi dua ayat yang pertama. Żālika bi-annahum — "yang demikian itu karena mereka..."

Jadi urutannya begini:

1. 63/1 — Apa yang mereka katakan (dan celah antara apa yang mereka katakan dan keadaan mereka). 2. 63/2 — Apa yang mereka kerjakan (mengubah sumpah menjadi perisai). 3. 63/3 — Apa sebabnya (sentuhan yang terputus pada suatu titik, dan meterai yang datang sebagai akibatnya).

Dan ayat keempat akan menceritakan bagaimana semua itu terlihat dari luar. Surah ini berjalan dari dalam ke arah luar: perkataan, perbuatan, sebab, penampilan.