At-Tahrim ayat 9

Yā ayyuhan-nabiyyu jāhidil-kuffāra wal-munāfiqīna wagluẓ ʻalaihim, wa maʼwāhum jahannamu wa biʼsal-maṣīr

"Wahai Nabi! Berjuanglah melawan orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat kembali mereka adalah Jahanam; dan itulah seburuk-buruk tempat kembali!"

Ayat ini adalah ayat yang, pada pandangan pertama, paling terlepas dari tempatnya di dalam surah. Pokoknya bukan sebuah perkara keluarga, bukan tobat, dan bukan pula empat perempuan itu.

Ayat yang sama muncul di tempat lain dalam Al-Qur'an dengan lafal yang hampir persis sama (At-Taubah 9/73). Jadi ungkapan itu adalah sebuah pola yang mapan.

Lalu apa urusannya di sini? Beberapa bacaan mungkin, dan tidak satu pun saya sajikan sebagai kepastian:

Bacaan ketiga adalah yang paling berfungsi dari segi susunan: ayat kesembilan mengatakan al-kuffār, ayat kesepuluh memberikan maṡal bagi lillażīna kafarū; ayat kesebelas memberikan maṡal bagi lillażīna āmanū. Jadi ayat ini menegakkan pihak-pihak bagi dua maṡal yang akan datang.

Saya catat ini bukan sebagai sebuah pilihan, melainkan sebagai sebuah kemungkinan bacaan.

Akar ج ه د (j-h-d). Makna konkret akar ini adalah membelanjakan tenaga, mengerahkan daya, bersusah payah. Jahd — tenaga, usaha. Juhd — daya. Ijtihād — berusaha sampai kepada sebuah kesimpulan dalam sebuah perkara dengan membelanjakan seluruh tenaga. Kata ijtihad dan jihad dalam bahasa Indonesia berasal dari keluarga ini.

Pola: مُفَاعَلَة (mufāʻalah). Sebagaimana dicatat juga dalam bagian Al-Ma'arij, bab ini memberitakan sebuah usaha yang berpihak dua: perbuatan itu dikerjakan secara timbal balik, atau diceritakan sebuah kesibukan yang dilanjutkan satu pihak terhadap pihak yang lain.

Jadi jihād bukanlah sebuah kata kerja penyerangan yang berarah satu; ia adalah nama bagi sebuah perjuangan yang timbal balik. Polanya mengatakan hal ini.

Dan saya perlu membubuhkan sebuah catatan tentang cakupan kata ini. Kata jihād dipakai dalam lapangan yang luas di dalam Al-Qur'an: dengan harta, dengan jiwa, dengan lisan, dengan Al-Qur'an. Dalam Surah Al-Furqan dikatakan "dan berjihadlah melawan mereka dengannya — yakni dengan Al-Qur'an — dengan jihad yang besar" (Al-Furqan 25/52), dan di sana sarananya dengan terang adalah teks itu sendiri.

Dalam ayat ini sarananya tidak dinyatakan. Yang ada hanyalah kata kerjanya dan pihak yang dihadapinya. Saya tidak mengeluarkan sebuah sarana dari ayat itu sendiri; saya cukup mencatat cakupan umum kata tersebut.

Dan sesuai metode teks ini: kerangka hukum jihad, syarat-syaratnya, terhadap siapa dan bagaimana ia dikerjakan adalah pokok literatur fikih, dan dalam perkara ini saya tidak menetapkan hukum. Selain itu saya tidak masuk ke dalam perdebatan politik kekinian — hal ini adalah salah satu kaidah metode yang mengikat tafsir ini.

Sebuah rincian susunan: Ayat itu menyebutkan kedua kelompok bersama-sama — al-kuffār dan al-munāfiqīn. Tetapi dengan satu kata kerja saja. Jadi kata kerja yang sama ditujukan kepada dua kelompok yang berbeda, dan keadaan kedua kelompok itu tidak sama: yang satu terang-terangan berada di seberang, yang lain berada di dalam dan tersembunyi.

Hal ini dengan sendirinya memperlihatkan bahwa kata tersebut tidak dapat disusutkan menjadi satu metode saja: sebuah metode pertikaian yang terbuka memang tidak dapat diterapkan terhadap sebuah penentangan yang tersembunyi. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Akar غ ل ظ — telah dibahas pada ayat keenam: ketebalan, kepadatan, tidak melentur. Saya tidak mengulanginya.

Yang harus diperhatikan di sini adalah apa yang tidak dikatakan kata tersebut. Ayat itu tidak mengatakan uqtul (bunuhlah), tidak mengatakan iẓlim (berbuat zalimlah), tidak mengatakan ubgiḍ (bencilah). Ia mengatakan "jadilah tebal" — yakni janganlah melentur, janganlah mengendur, janganlah melembut.

Dan makna asal akar itu mendukung bacaan ini: gilẓah bukanlah sebuah bentuk perilaku, melainkan sebuah kekentalan. Sesuatu yang tebal tidak berubah bentuk di bawah tekanan.

Konteks ayat tersebut menuntut bacaan ini. Apa yang diluruskan ayat pertama surah ini? Sebuah pelembutan. Nabi telah mengubah sebuah batas yang diletakkan Allah demi menyenangkan hati pihak yang lain.

Ayat kesembilan menegakkan muka seberang dari pokok yang sama: tidak mengendur dalam perkara batas.

Meletakkan kedua ayat itu berdampingan memperlihatkan bahwa surah tersebut menegakkan sebuah poros:

Pada pandangan pertama keduanya tampak bertentangan: yang satu seakan menghendaki kelonggaran, yang lain kekerasan. Tetapi titik bersamanya adalah: pada keduanya, ukuran itu diletakkan dari luar, bukan dengan pilihan orang itu sendiri. Pada yang pertama, orang tersebut mempersempit atas kehendaknya sendiri; pada yang kedua, dikehendaki agar ia tidak mengendur atas kehendaknya sendiri. Pada kedua ayat itu, yang diluruskan adalah menyetel ukuran atas kehendak sendiri.

Saya menuliskan ini sebagai bacaan saya sendiri; dan hal itu tidak mengikat.

Akar أ و ي (ʼ-w-y): berlindung di suatu tempat, bernaung, kembali pulang. Maʼwā — tempat berlindung, tempat bernaung. Dari akar yang sama datang īwāʼ (menaungi).

Sisi kata itu yang menarik: ia adalah kata yang bernilai positif. Maʼwā adalah tempat orang kembali pada penghujung hari — rumah, sarang, tempat berlindung. Al-Qur'an memakai kata yang sama untuk surga juga (jannatul-maʼwā).

Dipakainya ia di sini untuk Jahanam menghasilkan sebuah pertentangan: api sebagai tempat berlindung. Dan pertentangan ini adalah sebuah teknik yang beberapa kali berulang dalam gambaran-gambaran azab di dalam Al-Qur'an — diberikannya sebuah kata yang nyaman kepada sebuah objek yang tidak nyaman.

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ — "dan itulah seburuk-buruk tempat kembali!" مَصِير, akar ص ي ر: berubah menjadi suatu keadaan, sampai kepada suatu kesudahan. Maṣīr — tempat yang dituju, keadaan yang menjadi kesudahan.

Pola ini berulang juga pada surah-surah yang bertetangga; Surah At-Tagabun pun telah memakai ungkapan yang sama (64/10). Salah satu kekerabatan lafzi di antara kedua surah itu.

Disetelnya ukuran atas kehendak sendiri.

Poros yang saya catat di atas — penyempitan pada ayat pertama, peringatan terhadap pengenduran pada ayat kesembilan — mengatakan sesuatu yang praktis.

Manusia terus-menerus menyetel ukurannya menurut hubungannya dengan pihak yang dihadapinya. Di hadapan orang yang ia sukai ia mengendurkannya, di hadapan orang yang tidak ia sukai ia mengencangkannya. Dan penyetelan ini kerap dikerjakan tanpa disadari; orang itu bahkan tidak menyadari bahwa ia telah mengubah ukurannya — ia menghitung setelannya sendiri sebagai "tuntutan keadaan".

Dua ayat pada dua ujung surah tersebut memperlihatkan kesalahan yang sama pada orang yang sama dalam dua arah yang berbeda: di satu tempat penyempitan yang berlebih, di tempat lain risiko pengenduran.

Pelajaran bersamanya adalah: ukuran itu harus lepas dari hubungan. Siapa yang ada di hadapan Anda tidak mengubah apa yang benar. Hal ini berlaku terhadap orang-orang dekat maupun terhadap orang-orang jauh — dan pada keduanya ia sukar.