يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Yā ayyuhal-lażīna āmanū tūbū ilallāhi taubatan naṣūḥā, ʻasā rabbukum an yukaffira ʻankum sayyiʼātikum wa yudkhilakum jannātin tajrī min taḥtihal-anhār, yauma lā yukhzillāhun-nabiyya wallażīna āmanū maʻah, nūruhum yasʻā baina aidīhim wa bi-aimānihim yaqūlūna rabbanā atmim lanā nūranā wagfir lanā, innaka ʻalā kulli syaiʼin Qadīr
"Wahai orang-orang yang beriman! Kembalilah kepada Allah dengan tobat yang tulus dan tidak bercampur. Boleh jadi Tuhan kamu menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkan kamu ke dalam surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai — pada hari Allah tidak mempermalukan Nabi dan orang-orang yang beriman bersamanya. Cahaya mereka berlari di depan mereka dan di sebelah kanan mereka. Mereka berkata: 'Ya Tuhan kami! Sempurnakanlah cahaya kami bagi kami dan ampunilah kami. Sesungguhnya Engkau Mahakuasa atas segala sesuatu.'"
Akar ت و ب (t-w-b) telah dibahas pada Al-Baqarah 2/37; saya tidak mengulangi analisis itu. Dengan satu kalimat: makna akar tersebut adalah kembali, dan akar yang sama dipakai untuk sang hamba maupun untuk Allah — sang hamba tāba ilallāh, Allah tāba ʻalaih; dan berpalingnya Allah datang lebih dahulu daripada kembalinya sang hamba.
Pada ayat keempat akar ini muncul dengan bentuk syarat (in tatūbā); di sini ia datang dengan bentuk perintah (tūbū), dan lawan bicaranya adalah seluruh orang mukmin.
Yang baru di sini bukanlah akar katanya sendiri, melainkan sifat yang ditambahkan kepadanya. Kata taubah muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an; satu-satunya tempat ia disifati dengan sifat نَصُوح adalah di sini. Hal ini menuntut kata tersebut diteliti tersendiri.
Akar ن ص ح (n-ṣ-ḥ). Akar ini punya dua cabang yang terpisah dalam bahasa Arab. Keduanya tercatat dalam kamus-kamus klasik, keduanya cocok dengan ayat ini, dan gambaran yang muncul ketika keduanya dibaca bersama-sama menjelaskan kata tersebut dengan tepat.
Pemakaian cabang akar ini yang paling terang adalah untuk madu: نَاصِح العَسَل (nāṣiḥul-ʻasal) — madu murni yang telah dipisahkan sepenuhnya dari lilinnya, dari sarangnya, dan dari campurannya.
Dari sini keluar makna nuṣḥ (nasihat yang tulus). Dan jalan keluarnya adalah: sebuah nasihat baru dihitung sebagai naṣīḥah apabila ia bersih dari kepentingan si pemberi nasihat sendiri. Jika di dalamnya ada perhitungan, madu itu bercampur.
Hal ini memperlihatkan makna asal sebuah kata yang telah menyempit dalam bahasa Indonesia. Kata nasihat hari ini umumnya membawa kesan "petuah yang panjang"; adapun pusatnya dalam bahasa Arab adalah kemurnian. Nasihat adalah perkataan yang darinya si pemberi telah mengeluarkan bagiannya sendiri.
Al-Qur'an memakai makna ini dengan terang: ketika menyeru kaum mereka, para nabi berkata "aku menasihati kamu" (anṣaḥu lakum), dan persis sesudahnya kerap datang catatan "aku tidak meminta upah dari kamu". Kedua kalimat itu berdiri berdampingan, sebab yang kedua adalah syarat bagi yang pertama.
- نِصَاح (niṣāḥ) — benang jahit.
- مِنْصَحَة (minṣaḥah) — jarum jahit.
- نَصَحَ الثَّوْبَ — ia menjahit pakaian itu, ia menutup koyakannya.
Cabang ini memberikan gambaran pokok yang ditambahkan kata tersebut kepada ayatnya, dan ia layak diperhatikan.
Ada beda antara sebuah koyakan dan sebuah noda. Noda ada di permukaan; ia dihapus, dicuci, ditutupi. Adapun koyakan adalah sebuah keterputusan pada kain itu sendiri — menutupinya tidak menyingkirkannya, sebab persoalannya bukan di permukaan, melainkan pada jalinannya.
Dan perhatikanlah apa yang dikerjakan jahitan itu: jahitan tidak melenyapkan koyakan. Pada kain yang telah dijahit, bekas jahitannya tetap ada; koyakan itu ada di tempatnya, tetapi ia tidak lagi terbuka. Kain tersebut kembali utuh dan dapat dipakai kembali.
Pertama: tobat tidak menjadikan apa yang telah terjadi seolah tidak pernah terjadi. Bekasnya tetap ada. Al-Qur'an memang sudah mengatakannya — ia mengatakan "Dia menutupi kesalahan-kesalahanmu" (yukaffira ʻankum), ia tidak mengatakan "Dia melenyapkannya". Menutupi berarti menutup apa yang telah terjadi; bukan menjadikannya tidak pernah terjadi.
Dan jahitan menuntut sebuah jerih payah: jarum, benang, waktu, kesaksamaan. Koyakan tidak menutup dengan sendirinya. Di sinilah bobot yang ditambahkan sifat naṣūḥ: kata itu menambahkan sifat usaha kepada tobat.
Bertemunya kedua cabang itu. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua cabang tersebut, sekalipun pada pandangan pertama tampak tidak berhubungan, sampai ke tempat yang sama. Madu murni adalah madu yang campurannya telah dipisahkan; kain yang dijahit adalah kain yang bagiannya yang terpisah telah disatukan. Keduanya adalah tindakan pemisahan-penyatuan. Dalam kamus-kamus klasik, kedua cabang itu diberikan pada entri yang terpisah dan di antara keduanya tidak ditegakkan kaitan yang mengharuskan; karena itu saya menuliskan hal ini bukan sebagai sebuah klaim etimologis, melainkan sebagai jatuhnya kedua makna tersebut bersama-sama pada ayatnya.
Dan akar itu punya satu cabang lagi: kata nuṣḥ dalam bahasa Arab dipakai juga dengan makna "menghendaki kebaikan bagi seseorang, mengharapkan yang baik baginya". Pada bacaan ini, taubatan naṣūḥā menjadi "tobat yang dikerjakan seseorang dengan menghendaki kebaikan bagi dirinya sendiri". Penjelasan ini pun muncul dalam sumber-sumber klasik.
Kata naṣūḥ berada pada pola faʻūl. Dan pola ini dalam bahasa Arab umumnya memikul makna aktif (isim fa'il dengan pola mubalagah): yang banyak mengerjakan, yang terus-menerus mengerjakan. Contoh: gafūr (yang banyak mengampuni), syakūr (yang banyak bersyukur).
Persoalannya adalah: taubah adalah sebuah masdar, dan masdar tidak dapat menjadi "yang menasihati". Jadi sifat itu tampak tidak cocok dengan hal yang diperikannya.
| Penjelasan | Keterangan |
|---|---|
| Sifat itu diberikan kepada tobat secara kiasan | Yang sesungguhnya menasihati adalah orangnya; sifat tersebut dipindahkan kepada perbuatan orang itu. Ini adalah pemakaian yang lazim dalam bahasa Arab (seperti "siang yang berpuasa", "malam yang bersalat"). |
| Sifat itu milik orangnya dan ia diandaikan | Maknanya adalah "tobat seseorang yang menasihati dirinya sendiri". |
| Pola faʻūl di sini bermakna "murni, tidak bercampur" | Jika cabang pertama akar itu (madu murni) yang dijadikan dasar, makna aktif dari pola tersebut tidak menjadi keharusan: "tobat yang tidak bercampur". |
| Tobat itu adalah tobat yang menasihati pemiliknya | Yakni tobat yang mendorong orang itu untuk tidak kembali lagi. Sifat tersebut tetap pada makna sesungguhnya; yang menasihati adalah tobat itu sendiri. |
Tetapi saya cukup mencatat sebuah sisi yang indah dari segi makna pada penjelasan keempat: jika tobat adalah sesuatu yang menasihati pemiliknya, maka tobat itu bukanlah sebuah penutupan, melainkan sebuah permulaan — bukan sesuatu yang berbalik ke belakang lalu menutup perkaranya, melainkan sesuatu yang terus berbicara ke depan. Saya menuliskan ini sebagai sebuah kemungkinan bacaan; bukan sebagai sebuah pilihan.
Akar ك ف ر (k-f-r). Akar ini telah dibahas pada Al-Insan 76/3 dan pada Al-Baqarah; saya tidak mengulanginya. Dengan satu kalimat: makna akar itu adalah menutupi, menutup bagian atasnya — petani disebut kāfir, sebab ia menutupi benih dengan tanah.
- Kufur: sang hamba menutupi apa yang diberikan kepadanya.
- Takfir (yang ada dalam ayat ini): Allah menutupi kesalahan-kesalahan sang hamba.
Kata kerja yang sama, bab yang sama (tafʻīl), dua subjek yang berbeda — dan nilai yang sepenuhnya berlawanan. Menutupi menjadi entah pengingkaran yang paling besar, entah kasih sayang yang paling besar, menurut siapa yang menutupi dan apa yang ditutupi.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Ia adalah contoh dari sebuah kenyataan yang berkali-kali kita jumpai mengenai penghematan kata dalam Al-Qur'an: akar yang sama berubah nilainya menurut kedudukannya.
Dan di sini ada sebuah hal yang menarik perhatian. Ayat itu memerintahkan tobat (tūbū — bentuk perintah), tetapi ia tidak memastikan akibatnya (ʻasā — boleh jadi). Jadi kewajibannya pasti, balasannya penuh harapan.
Ketidaksetaraan ini bermakna dan ia mengatakan sesuatu: tobat bukanlah sebuah tindakan yang membeli hasilnya. Sang hamba mengerjakan apa yang menjadi bagiannya; hasilnya ada di tangan pihak yang lain. Hal ini menghadap ke tempat yang sama dengan perkara rida yang dibahas pada ayat terakhir Al-Bayyinah — amal bukanlah sebuah pembayaran, melainkan sebuah usaha untuk mendekat.
Akar خ ز ي (kh-z-y): menjadi hina, tinggal dalam keadaan malu, menjadi rendah. Khizy — kehinaan, kerendahan.
Yang dipikul kata itu adalah keadaan yang menimpa seseorang di hadapan orang lain. Jadi ia bukan sekadar sebuah rasa sakit; ia adalah rasa sakit yang dialami sambil dilihat.
Dan pemilihan kata ini memunculkan sisi kemasyarakatan dari adegan tersebut. Kiamat dalam Al-Qur'an kerap diperikan sebagai sebuah tempat semua orang berada bersama-sama; dan sebagian dari apa yang dialami di sana adalah keadaan sedang dilihat.
Kalimat ayat itu ditegakkan dalam bentuk negatif: lā yukhzī — Dia tidak mempermalukan. Bentuk yang diharapkan dapat saja berupa bentuk positif: "Dia memuliakan", "Dia menghormati". Yang dipilih adalah bentuk negatif.
Hal ini punya pengaruh: kalimat tersebut menyebut apa yang ditakuti lalu menyingkirkannya. Jadi jaminan yang diberikan kepada lawan bicara bukanlah sesuatu yang akan ia miliki; melainkan sesuatu yang tidak akan menimpanya. Ini adalah bentuk penghiburan yang lebih dekat kepada jiwa manusia — sebab selama apa yang ditakuti itu tidak dinamai, orang tidak terhibur.
يَسْعَىٰ — akar س ع ي (s-ʻ-y): berjalan cepat, berlari, berkejaran mengurus sebuah pekerjaan. Dalam bahasa Indonesia, ibadah sai dalam haji berasal dari akar ini.
Kata kerja itu dipilih dengan cara yang menarik perhatian. Ayat tersebut tidak mengatakan "cahaya mereka ada di depan mereka", tidak mengatakan "cahaya mereka menerangi mereka". Ia mengatakan "cahaya mereka berlari".
Jadi cahaya itu bukanlah sumber penerangan yang diam; ia adalah sesuatu yang bergerak. Dan arah geraknya ada di depan pemiliknya.
Baina aidīhim dalam bahasa Arab berarti "di antara kedua tangan mereka" dan secara idiomatik ia bermakna "di depan mereka".
Bi-aimānihim — "di sisi kanan mereka". Dan di sini akar ي م ن yang dibahas pada ayat kedua kembali: di sana aimān bermakna "sumpah-sumpah", di sini bentuk jamak yang sama bermakna "sisi-sisi kanan". Dalam surah yang sama, berjarak enam ayat, kata yang sama dengan dua makna yang berbeda.
Saya catat ini bukan sebagai sebuah klaim permainan kata, melainkan sebagai sebuah tanda bahwa akar itu hidup: bahasa Arab menyimpan kaitan antara "tangan kanan" dan "janji yang diberikan" di dalam kata tersebut, dan surah ini memakai keduanya.
Disebutkannya sisi kanan datang dari lapangan lambang yang sama dengan pembedaan aṣḥābul-yamīn / aṣḥābusy-syimāl yang dibahas pada Al-Haqqah; saya tidak mengulangi bagian itu.
Catatan: Adegan yang serupa dengan ini diceritakan juga dalam Surah Al-Hadid, dan di sana ditambahkan bahwa orang-orang munafik meminta cahaya lalu tidak memperolehnya. Adegan di sini lebih pendek dan pihak yang lain tidak disebutkan.
Keadaannya adalah ini: Cahaya itu memang sudah diberikan. Ayat tersebut mengatakannya: nūruhum yasʻā — cahaya mereka berlari. Adegan itu adalah adegan tempat cahaya tersebut ada.
Jadi mereka meminta disempurnakannya sesuatu yang ada pada tangan mereka. Mereka memintanya padahal mereka sudah memilikinya.
أَتْمِمْ — akar ت م م (t-m-m): menjadi penuh, menjadi tanpa kekurangan. Itmām — penyempurnaan. Kata itu meminta agar bagian yang tersisa dari sesuatu yang belum lengkap diberikan.
Jadi di dalam doa tersebut ada sebuah pengakuan: cahaya yang diberikan itu belum lengkap. Dan pengakuan ini adalah sisi adegan itu yang paling menarik perhatian — sebuah pengakuan akan kekurangan bahkan pada saat keselamatan.
Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan beberapa penjelasan bagi doa ini: bahwa cahaya itu berkurang seiring orang maju di atas jembatan, atau bahwa cahaya setiap orang mukmin sekadar ukuran amalnya sehingga ia meminta lebih banyak lagi. Penjelasan-penjelasan ini bersandar pada riwayat-riwayat dan di antaranya ada perbedaan; saya tidak memilih salah satunya.
Tetapi sesuatu yang keluar dari bangun doa itu berdiri lepas dari penjelasan-penjelasan tersebut, dan saya mencatatnya:
Cahaya itu telah diberikan dan ia masih diminta. Ini adalah sebuah bentuk permintaan, dan padanannya di dunia bersifat langsung: tidak dihitungnya apa yang telah dimiliki sebagai cukup, tetapi tidak pula diingkarinya bahwa ia telah dimiliki. Doa itu tidak mengatakan "berilah kami cahaya" — hal itu akan berarti menganggap tiada apa yang telah diberikan. Ia mengatakan "sempurnakanlah cahaya kami" — ia mengakui apa yang telah diberikan sebagai miliknya lalu meminta kelanjutannya.
Dan persis sesudahnya: وَاغْفِرْ لَنَا — "dan ampunilah kami". Sebuah permintaan ampun dari mulut orang-orang yang telah masuk surga. Ini pun bagian dari sikap yang sama.
Sebuah kaitan: penetapan yang dicatat pada Al-Bayyinah — diletakkannya sebuah hubungan, bukan sebuah benda, pada puncak balasan — terlihat di sini dalam bentuk yang lain. Adegan itu memberikan saat keselamatan sebagai sebuah saat percakapan. Orang-orang yang selamat tidak diam; mereka meminta. Hubungan itu berlanjut.
Panjang dan bangun ayat ini. Inilah ayat surah ini yang paling panjang, dan di dalamnya termuat lebih dari satu adegan: sebuah perintah (bertobatlah), sebuah janji (Dia menutupi, Dia memasukkan), sebuah catatan waktu (pada hari itu), sebuah gambaran (cahaya berlari), dan sebuah doa (sempurnakanlah).
1. Perintah — sekarang, kepada lawan bicara. 2. Harapan — masa depan yang dekat, akibatnya. 3. Hari itu — masa depan yang jauh, adegannya. 4. Gambaran — bagian dalam adegan itu. 5. Doa — mulut orang-orang di dalam adegan tersebut.
Jadi ayat itu bermula dengan sebuah perintah lalu membawa lawan bicaranya selangkah demi selangkah ke saat akibat perintah tersebut dialami, dan pada akhirnya ia berbicara lewat mulut lawan bicara itu. Pada akhir ayat, lawan bicara mendengar suaranya sendiri.
Teknik ini terlihat juga dalam bagian Al-Haqqah dan Al-Ma'arij: dibacakannya kalimat lawan bicara sendiri kepadanya dalam adegan-adegan kiamat.
Makna jahitan dari naṣūḥ mengeluarkan tobat dari keadaannya sebagai sebuah perasaan lalu menjadikannya sebuah pekerjaan.
Bayangan yang lazim tentang tobat bersifat perasaan: merasa menyesal, bersedih, memutuskan untuk tidak mengulanginya lagi. Hal-hal itu diperlukan, tetapi ia tidak menjahit sehelai kain.
Gambaran jahitan menambahkan ini: jika ada sebuah koyakan, ada sebuah tempat yang tertentu yang harus diperbaiki. Penyesalan yang umum tidak menutup sebuah koyakan yang tertentu. Milik siapa dan apa yang Anda koyakkan, di situlah tempat yang harus dijahit.
Padanan praktisnya memang sudah tercatat dalam syarat-syarat klasik tobat — bahwa jika ada hak orang lain, ia harus dikembalikan, adalah ukuran yang lazim diulang dalam tradisi. Kata itu sendiri memang sudah memikul ukuran tersebut.
Cabang pertama akar itu — madu murni — meletakkan sebuah ukuran yang lain bagi tobat: apa yang bercampur ke dalamnya?
Hal-hal yang dapat bercampur ke dalam sebuah tobat sudah kita kenal: rasa tidak nyaman karena telah ketahuan, ketakutan akan akibatnya, kekhawatiran akan nama baik, kelanjutan dari menyalahkan orang lain. Tidak satu pun dari hal-hal itu menjadikan tobat tidak sah — manusia jarang bergerak dengan niat yang murni. Tetapi kata itu menunjukkan sebuah arah: memisahkan apa yang bercampur.
Dan ia sekeluarga dengan ukuran yang dicatat dalam pembahasan ria pada Al-Ma'un: nilai sebuah perbuatan diukur bukan terutama dengan dikerjakan atau tidaknya ia, melainkan dengan kepada apa orang memandang ketika mengerjakannya.
Doa terakhir dalam ayat itu memperlihatkan sebuah bentuk berdoa, dan bentuk tersebut jarang hari ini.
Ada dua ujung yang lazim: entah tidak melihat apa yang ada di tangan lalu selalu membicarakan kekurangan, entah berhenti meminta dengan mengatakan "kita harus bersyukur". Pekerjaan yang dikerjakan doa itu adalah melewati jalan di antara keduanya: ia menyebut apa yang telah diberikan dengan namanya ("cahaya kami"), dan ia meminta kelanjutannya ("sempurnakanlah").
Hal ini memperlihatkan bahwa syukur dan permintaan dapat berdiri dalam kalimat yang sama. Penetapan yang dicatat pada Al-Fajr — bahwa manusia menghitung kelapangan sebagai penghormatan dan kesempitan sebagai penghinaan, dan bahwa keduanya ditolak — adalah lawan dari doa ini: di sana manusia menarik putusan dari apa yang ia terima, di sini ia menghitung apa yang telah ia terima lalu meminta kelanjutannya.