Al-Mulk ayat 25-27

Wa yaqūlūna matā hāżal-waʻdu in kuntum ṣādiqīn — qul innamal-ʻilmu ʻindallāhi wa innamā ana nażīrum mubīn — fa-lammā raʼauhu zulfatan sīʼat wujūhullażīna kafarū wa qīla hāżallażī kuntum bihī taddaʻūn "Mereka berkata: 'Kapan janji ini, jika kamu memang orang-orang yang benar?' Katakanlah: 'Pengetahuan itu hanya ada di sisi Allah; dan aku hanyalah seorang pemberi peringatan yang jelas.' Ketika mereka melihatnya dari dekat, wajah orang-orang yang ingkar menjadi buruk, dan dikatakan: 'Inilah yang dahulu selalu kamu minta.'"

Pertanyaan ini sering berulang di dalam Al-Qur'an, dan setiap kalinya ia keluar dari mulut yang sama.

Dan pertanyaan itu bukan permintaan keterangan sebagaimana tampaknya. Yang diminta adalah sebuah tanggal; tetapi sudah diketahui bahwa tanggal itu tidak akan dapat diberikan. Yakni pertanyaan tersebut diajukan justru karena ia tidak dapat dijawab — dan ketiadaan jawaban akan dianggap sebagai terpatahkannya dakwaan itu.

Ini adalah taktik perdebatan dan ia lazim juga pada hari ini: meminta sebuah rincian yang tidak dapat diberikan pihak lawan, lalu menjatuhkan seluruh dakwaannya ketika rincian itu tidak diberikan.

إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ — "jika kamu memang orang-orang yang benar". Catatan ini menyingkap niat pertanyaannya: pertanyaan itu disambungkan kepada sebuah uji kebenaran.

Dan perhatikan: pertanyaan itu diajukan kepada lawan bicara yang jamak (kuntum — kamu sekalian). Yakni bukan hanya kepada Nabi, melainkan juga kepada orang-orang yang mengikutinya.

Dan jawabannya adalah tidak memberikan jawaban.

Ini titik yang perlu ditelaah. Sang utusan menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya dengan "aku tidak tahu" — dan ia mengatakannya bukan sebagai sebuah kelemahan, melainkan sebagai sebuah pernyataan kedudukan.

Partikel إِنَّمَا dipakai dua kali, dan keduanya menunjukkan pembatasan:

1. innamal-ʻilmu ʻindallāh — pengetahuan itu hanya di sisi Allah. 2. wa innamā ana nażīrum mubīn — aku hanyalah seorang pemberi peringatan.

Dua pembatasan itu menggariskan batasan tugas sang utusan. Pada pembahasan Al-Gasyiyah batasan ini telah dibahas: "Engkau hanyalah seorang pemberi peringatan; engkau bukanlah penguasa atas mereka" (88/21-22). Ketetapan di sana adalah: tidak menjadi musaiṭir bukanlah sebuah kekurangan, melainkan sebuah pembebasan.

Surah Al-Mulk menggariskan batas yang sama dari arah yang lain: sang utusan bukanlah pemaksa dan bukan pula yang mengetahui segala sesuatu.

نَذِيرٌ مُّبِين — "pemberi peringatan yang jelas".

Mubīn — akar b-y-n: memisahkan, menjadi terang. Bayān — penjelasan; baina — antara. Pada akarnya ada membuka jarak antara dua hal; keterangan adalah keterpisahan.

Pola kata itu (isim fa'il dari ifʻāl) dapat dipahami dengan dua cara, dan keduanya muncul dalam sumber-sumber klasik: yang dirinya sendiri jelas atau yang menjelaskan. Keduanya cocok dengan konteksnya.

زُلْفَة — akar ز-ل-ف. Kedekatan, pendekatan. Zulaf — sebagian dari malam; Muzdalifah — tempat yang didekati, salah satu persinggahan haji. Pada akarnya ada menutupnya jarak.

Dan kedudukan kata ini di dalam susunan kalimat diperselisihkan: zulfatan dinasabkan, tetapi ia menjadi hal bagi apa? Bagi sesuatu yang dilihat (azab itu dalam keadaan dekat) ataukah bagi perbuatan melihat (melihat dari dekat)? Kedua bacaan itu mungkin dan keduanya memberikan hasil yang sama: jaraknya telah menutup.

Dan sekarang kaitan di dalam surah: pada ayat kesebelas telah dikatakan suḥqan (menjauhlah). Di sini ada zulfah (kedekatan). Dalam surah yang sama, dua wajah dari peristiwa yang sama: azab itu mendekat, sedangkan yang ditimpa azab dijauhkan.

Bentuk kata kerjanya pun menarik perhatian: fa-lammā raʼau — bentuk lampau. Sebuah peristiwa yang belum terjadi diceritakan seolah-olah telah terjadi. Ini bentuk yang berulang dalam adegan-adegan akhirat di dalam Al-Qur'an, dan pengaruhnya adalah: sesuatu yang akan datang disajikan sebagai sesuatu yang telah pasti pada tataran bahasa. Hal yang sama telah dikatakan juga untuk aʻtadnā (Kami sediakan) pada ayat kelima.

Akar: س-و-أ. Menjadi buruk, menjadi jelek. Sayyiʼah — keburukan; sūʼ — keburukan, kejelekan.

Kata kerjanya pasif: sīʼat — "dijadikan buruk". Yakni wajah-wajah itu tidak berubah dengan sendirinya; ia diubah.

Dan lagi-lagi wajah. Pada pembahasan Al-Gasyiyah pilihan ini telah dibahas: wajah adalah bagian seseorang yang tidak dapat disembunyikan; keadaan seorang manusia pertama-tama terbaca di sana. Al-Qur'an dengan gigih berbicara tentang wajah dalam adegan-adegan hari perhitungan.

Di sini ada sebuah kehalusan tambahan: sebelum ayat itu ada kata kerja raʼau (mereka melihat). Yakni yang melihat ada di wajah, yang dilihat ada di hadapan. Melihat dan wajah berada di dalam kalimat yang sama: mereka memandang, dan bekas pandangan itu jatuh ke wajah mereka.

Mengenai cara baca dan makna kata kerja ini ada perbedaan pendapat:

Perbedaan maknanya tidak besar dan keduanya cocok dengan konteksnya. Pada ayat kedua puluh lima mereka telah bertanya "kapan?" — yakni mereka tergesa-gesa. Kalimat ini menjawab pertanyaan itu: inilah yang kamu minta.

Saya mencatat rincian qiraatnya, tetapi karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan mana milik imam yang mana, saya tidak menuliskan nama.

Dan ironi kalimat itu tajam: ketika sesuatu yang ditanyakan orang-orang dengan mengejek, "kapan ia akan datang?", akhirnya datang, kepada mereka dikatakan "inilah yang kamu minta". Permintaan itu menjadi terpenuhi.