Al-Mulk ayat 23-24

Qul huwallażī ansyaʼakum wa jaʻala lakumus-samʻa wal-abṣāra wal-afʼidah, qalīlam mā tasykurūn — qul huwallażī żaraʼakum fil-arḍi wa ilaihi tuḥsyarūn "Katakanlah: Dialah yang mengadakan dan menumbuhkan kamu, yang menjadikan bagi kamu pendengaran, mata, dan hati. Alangkah sedikitnya kamu bersyukur! Katakanlah: Dialah yang memperbanyak dan menyebarkan kamu di bumi; dan kepada-Nya kamu akan dikumpulkan."

Untuk pertama kalinya di dalam surah ini datang perintah قُلْ (katakanlah), dan sesudah ini ia akan datang lima kali lagi (24, 26, 28, 29, 30). Jadi enam dari delapan ayat terakhir surah ini dimulai dengan perintah tersebut.

Hal ini menentukan watak bagian terakhir surah: sampai di sini yang berbicara adalah pemilik teks itu sendiri secara langsung; sekarang sang utusan masuk di antaranya. Dan apa yang disuruh diucapkan kepada sang utusan adalah jawaban-jawaban atas bantahan lawan bicara.

Akar: ن-ش-أ. Dan akar ini berbeda dari khalaqa; perbedaannya perlu dilihat.

Nasyaʼa — terbentuk sedikit demi sedikit, terjadi sambil bertumbuh. Nasyʼah — kejadian, kelahiran. Nāsyiʼ — anak muda yang sedang tumbuh. Al-Qur'an mengatakan nāsyiʼatal-lail (Al-Muzzammil 73/6) — "bangunnya" malam, yakni waktunya yang terbentuk sedikit demi sedikit.

Keempat kata kerja itu semuanya dipakai di dalam Al-Qur'an untuk penciptaan, dan masing-masing menonjolkan sisi yang berbeda. Pada ayat ini dua di antaranya datang berturut-turut: ansyaʼakum (23) dan żaraʼakum (24).

Dan terpilihnya kata kerja ansyaʼa selaras dengan konteksnya: ayat ini akan menyebutkan organ-organ yang diberikan. Organ tidak terbentuk dalam sekejap, ia terbentuk sambil berkembang. Kata kerjanya memuat proses itu.

Yang menarik perhatian adalah: samʻ berbentuk tunggal, sedangkan abṣār dan afʼidah berbentuk jamak.

Ini adalah pola yang berulang di dalam Al-Qur'an — tiga serangkai itu berbentuk sama pada hampir setiap tempat kemunculannya. Para ahli bahasa dan mufasir klasik telah berusaha menjelaskannya, dan beberapa penjelasan diberikan:

Ketiga penjelasan itu masuk akal dan tidak saling menafikan. Yang kedua adalah yang paling kukuh secara kebahasaan; samʻ memang berada pada pola masdar. Yang lain menambahkan lapisan makna.

Urutannya pun bermakna: pendengaran, penglihatan, hati. Yakni dari luar ke dalam. Suara datang, gambar datang, dan keduanya berkumpul di satu tempat.

Dan urutan ini bersambung dengan ayat kesepuluh surah ini — hal itu telah dicatat sebelumnya: di sana telah dikatakan "seandainya kami mendengar atau berakal". Di sini pendengaran dan hati disebutkan sebagai hal-hal yang telah diberikan.

Akar: ف-أ-د. Kata ini telah dibahas pada pembahasan Al-Humazah (104/7); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan ketetapan di sana: ada perbedaan yang diperhatikan antara fuʼād dan qalb — karena gagasan "terbakar, menyala" pada akarnya, fuʼād menonjolkan sisi hati yang bergerak, bergelora, dan terbakar.

Di sini saya tambahkan satu lapisan. Bahwa di dalam ayat yang dipilih adalah afʼidah dan bukan qulūb menyiratkan bahwa yang diberikan itu bukan sebuah organ, melainkan sebuah pusat penangkapan makna. Dan beradanya ia di ujung tiga serangkai itu memperlihatkan bahwa apa yang dibawa kedua indra tersebut diolah di satu tempat.

Jadi ayat ini menyebutkan tiga perangkat: dua pengumpul, satu pengolah.

Kehalusan susunan katanya: qalīlan didahulukan. Urutan yang normal adalah tasykurūna qalīlan. Unsur yang didahulukan memikul tekanan — dan tekanan itu jatuh pada kesedikitannya.

شَكَرَ — akar ش-ك-ر. Dan makna konkret akar ini layak ditelaah: para ahli bahasa mengatakan syakarad-dābbah — hewan itu menjadi gemuk dengan pakan yang sedikit. Yakni pada akarnya ada memperlihatkan yang sedikit sebagai banyak, memunculkan apa yang telah diberikan.

Dari sini keluarlah rumusan syukur, dan ia berbeda dari "terima kasih" dalam bahasa Indonesia: syukur bukanlah sebuah ucapan; ia adalah menjadikan apa yang diberikan itu terlihat. Memakai sesuatu yang diberikan, menghasilkan sesuatu darinya, memperlihatkan bekasnya.

Dan sekarang kedua paruh ayat itu berpadu: pendengaran, penglihatan, dan hati telah diberikan. Syukur adalah memakainya. Ayat ini tidak mengatakan "kamu tidak berterima kasih"; ia mengatakan kamu tidak menjalankan perangkat yang telah diberikan.

Bacaan ini bertemu persis dengan ayat kesepuluh surah ini: di sana penyesalan diucapkan karena perangkat-perangkat itu tidak dipakai. Di sini tidak memakainya itu diberi nama: kekufuran nikmat.

Akar: ذ-ر-أ. Menciptakan lalu memperbanyak, menaburkan seperti benih. Kaitan kata ini dengan żarrah diperselisihkan; tetapi kedekatan maknanya dengan żurriyyah (keturunan, anak cucu) terang.

Sisi yang membedakan kata kerja ini adalah pertambahan dan persebaran. Khalaqa mengadakan sesuatu; żaraʼa menyebarkannya.

Dan kedua paruh ayat itu menegakkan sebuah pertentangan:

حَشَرَ — akar ح-ش-ر. Dan makna konkret akarnya memberikan persis hal itu: menghalau yang tercerai-berai menjadi satu. Ḥasyr — menghalau sebuah rombongan ke suatu tempat lalu mengumpulkannya; untuk perang, untuk perpindahan, untuk pendataan. Di dalam kata itu ada paksaan: yang dihalau tidak datang atas kehendaknya sendiri, ia digiring.

Persebaran dan pengumpulan: pada ayat kelima belas surah ini ada nusyūr (pembentangan); di sini ada ḥasyr (pengumpulan). Kedua kata itu saling melengkapi — terbentang dan terkumpul.

Dan susunan kedua ayat itu serupa: keduanya dimulai dengan qul huwallażī…, keduanya menyebutkan sebuah nikmat, dan keduanya berakhir dengan sebuah kalimat akibat. Yang satu disambungkan kepada syukur, yang lain kepada perhitungan. Dua akibat yang berbeda pada pola yang sama.