Al-Mulk ayat 6-7

Wa lillażīna kafarū bi-rabbihim ʻażābu jahannam, wa biʼsal-maṣīr — iżā ulqū fīhā samiʻū lahā syahīqan wa hiya tafūr "Bagi orang-orang yang mengingkari Tuhan mereka ada azab Jahanam; dan seburuk-buruk tempat kembali! Ketika mereka dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar suara tarikan napas yang mengerikan darinya sementara ia mendidih."

مَصِير — akar ص-ي-ر. Dan makna asal akar ini adalah berubah dari satu keadaan menjadi keadaan yang lain. Ṣāra — ia menjadi, ia berubah. Dalam tata bahasa Arab, kata kerja ṣāra, salah satu dari kāna dan saudara-saudaranya, menunjukkan persis hal itu: menjadinya sesuatu sebagai sesuatu yang lain.

Maṣīr adalah isim tempat dari kata kerja ini: tempat orang berubah menjadi sesuatu, keadaan akhir yang dicapai.

Ia diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia sebagai "tempat kembali", dan itu benar; tetapi gagasan perubahan yang ada di dalam kata tersebut hilang. Maṣīr bukan sekadar tempat yang dituju; ia tempat seseorang menjadi apa.

Pada pembahasan Al-Gasyiyah telah dicatat perbedaan antara kata iyāb dan rujūʻ. Maṣīr berbeda dari keduanya: rujūʻ adalah kembali, maṣīr adalah berubah menjadi. Yang satu menunjukkan tempat, yang lain menunjukkan keadaan.

Akar: ش-ه-ق. Dan padanan konkret kata ini diperlukan untuk memahami ayatnya sepenuhnya.

Dalam bahasa Arab, napas disebut dengan dua kata kerja:

• زَفِير (zafīr) — dikeluarkannya napas; suara dalam dan serak yang keluar dari dada.
• شَهِيق (syahīq) — ditariknya napas ke dalam; suara panjang dan parau ketika udara disedot ke paru-paru.

Dan contoh paling konkret yang dicatat para ahli bahasa adalah ini: ringkik keledai. Ringkik itu terdiri atas dua bagian — mula-mula tarikan ke dalam (syahīq), lalu embusan ke luar (zafīr). Bahasa Arab menamai kedua gerakan ini sendiri-sendiri.

Al-Qur'an memakai keduanya:

• "Di sana bagi mereka ada zafīr dan syahīq" (Hud 11/106) — di sini kedua suara itu adalah suara para penghuni neraka.

Dan sekarang lihatlah pembalikan yang ada dalam Surah Al-Mulk: di sini syahīq bukanlah suara manusia, melainkan suara api. Samiʻū lahā syahīqan — "mereka mendengar tarikan napas darinya".

Bertukarnya peran itu adalah langkah kesusastraan yang layak dicatat. Dalam Surah Hud, yang bernapas adalah manusia dan api adalah tempat yang bisu. Dalam Surah Al-Mulk, manusia adalah pendengar dan apilah yang bernapas.

Apa yang dikerjakannya? Ia mengeluarkan api dari kedudukannya sebagai sebuah tempat dan menegakkannya seperti sesuatu yang hidup. Ayat berikutnya akan membawa hal ini lebih jauh lagi: api itu akan marah.

Dan perhatikan bentuk kata kerjanya: samiʻū — mereka mendengar. Sentuhan yang pertama bukanlah melihat, melainkan mendengar. Orang yang dilemparkan itu tidak melihat lebih dahulu, ia mendengar lebih dahulu. Inilah pengalaman yang sebenarnya dari seseorang yang dilemparkan ke sebuah tempat yang gelap: suara datang sebelum gambar.

Akar: ف-و-ر. Mendidih, menggelegak, naik sambil meluap. Fawwārah — pancuran, air yang menyembur. Fāral-māʼ — air itu mendidih, ia menggelegak.

Pemakaiannya yang paling dikenal di dalam Al-Qur'an ada pada kisah Nuh: "Hingga apabila perintah Kami datang dan tanur itu menggelegak…" (Hud 11/40 — wa fārat-tannūr).

Kehalusan kata ini adalah: faur adalah menjadi terlihatnya panas. Ketika sebuah wadah memanas tidak ada yang terlihat; ketika ia mendidih, panas itu berubah menjadi gerak. Kata serapan fevrî dalam bahasa Turki, yang berasal dari akar yang sama, hingga hari ini masih memikul gerak yang tiba-tiba dan meluap ini.

Dan tabel yang diberikan kedua kata itu bersama-sama: syahīq adalah suara, tafūr adalah gerak. Yang satu menyapa telinga, yang lain menyapa mata. Dengan menumpukkan dua indra, ayat ini melengkapi adegannya.

Bentuk kata kerjanya pun berbeda: samiʻū lampau (mereka mendengar), tafūr imperfek (ia mendidih). Jadi mendengar adalah sesaat, mendidih adalah kesinambungan. Didihan itu sudah ada sebelum mereka datang, dan ia berlanjut sesudah mereka datang.