Al-Qalam ayat 42-43

Yauma yuksyafu ʻan sāqin wa yudʻauna ilas-sujūdi fa-lā yastaṭīʻūn — khāsyiʻatan abṣāruhum tarhaquhum żillah, wa qad kānū yudʻauna ilas-sujūdi wa hum sālimūn "Pada hari itu kesungguhan perkara tersingkap dan mereka dipanggil untuk bersujud; tetapi mereka tidak sanggup. Pandangan mereka tertunduk, mereka diliputi kehinaan. Padahal dahulu mereka pun dipanggil untuk bersujud ketika mereka dalam keadaan sehat walafiat."

Ayat yang paling banyak diperdebatkan dalam surah ini. Dan ia menyentuh salah satu pokok paling peka dalam sejarah ilmu kalam.

Mula-mula perlu ditetapkan dengan persis apa yang dikatakan teks itu, karena perdebatan sering kali berjalan di atas sesuatu yang tidak dikatakan teksnya.

Data lafal ayat ini:

1. Kata kerjanya pasif: yuksyafu — "disingkapkan", "tersingkap". Pelakunya tidak disebutkan. 2. Isimnya tak tentu (nakirah): sāqin — "sebuah betis". Tidak ada penanda ketentuan. 3. Tidak ada penyandaran: tidak dikatakan sāqihī ("betis-Nya"). Tidak ada iḍāfah.

Ketiga data ini berdiri di dalam teks, dan inilah landasan perdebatannya. Secara lafal, ayat ini tidak mengatakan bahwa sebuah sāq dinisbatkan kepada Allah.

Dan kata itu punya pemakaian idiomatis yang mapan dalam bahasa Arab:

كَشَفَ عَن سَاقٍ / قَامَتِ ٱلْحَرْبُ عَلَى سَاقٍ — "perkaranya menjadi sungguh-sungguh", "keadaannya memanas", "tidak ada lagi gurauan."

Asal usul ungkapan itu, menurut riwayat para ahli bahasa, begini: pada orang Arab dahulu, ketika memasuki sebuah urusan yang sungguh-sungguh, ketika bersiap melarikan diri atau bertempur, ujung pakaian dikumpulkan ke atas dan betis pun tersingkap. Pakaian panjang menghalangi orang berlari; menyingsingkannya adalah tanda mulai bergerak.

Jadi ungkapan itu lahir bukan dari sebuah anggota badan, melainkan dari sebuah gerak persiapan. Ungkapan Indonesia "menyingsingkan lengan baju" memikul gambaran yang hampir sama persis — dan dalam bahasa Indonesia tak seorang pun memahaminya sebagai pemberitahuan tentang sebuah anggota badan.

Ini adalah sebuah data kebahasaan dan ia perlu dicatat. Tetapi ia sendiri tidak menyudahi perdebatan itu, karena persoalannya adalah bagaimana nas ditangani.

Dalam tafsir ini saya tidak memihak. Saya sampaikan kedua sikap itu apa adanya:

Kedua sikap itu bertemu pada asas bahwa Allah tidak menyerupai makhluk. Tempat keduanya berpisah adalah bagaimana lafal itu ditangani — ini sebuah perbedaan metode, bukan perbedaan akidah.

Satu catatan lagi diperlukan: tentang ayat ini, berbagai riwayat disampaikan dalam kepustakaan tafsir dan hadis. Riwayat-riwayat itu tidak saya sampaikan, karena saya tidak dapat memastikan kesahihan dan matannya. Aturan yang tertulis dalam metode langsung bekerja di sini: saya tidak menisbatkan kepada sebuah sumber perkataan yang tidak saya yakini.

Dan saya perlu mengatakan ini secara terang: tidak menyatakan sebuah pilihan yang pasti dalam pokok ini bukanlah sebuah pengelakan, melainkan sebuah pilihan metode. Memihak dalam perdebatan kalam bukanlah pekerjaan tafsir ini; pekerjaannya adalah menyampaikan perbedaan pendapat secara benar dan jujur.

Terlepas dari perdebatan kalam, fungsi ayat ini dalam konteksnya tidak diperdebatkan, dan justru itulah yang perlu dicatat.

Ayat ini menegakkan sebuah adegan: mereka dipanggil untuk bersujud dan mereka tidak dapat bersujud.

Dan inilah tempat yang dituju oleh seluruh argumen surah ini.

سَجَدَ — akar kata س-ج-د. Menunduk, tersungkur ke tanah. Dan pada makna konkret akar itu terdapat menyentuhkan dahi ke tanah.

فَلَا يَسْتَطِيعُونَ — "mereka tidak sanggup". Akar kata ṭ-w-ʻ; akar yang sama dengan tuṭiʻ pada ayat kedelapan: menurut dengan kerelaan.

Dan kini sebuah kaitan di dalam surah, sebagai bacaan saya sendiri:

Akar yang sama, di dua tempat, dalam dua keadaan yang berlawanan. Pada yang satu ada kemungkinan untuk menurut dan hal itu dilarang; pada yang lain ada keinginan untuk menurut dan kemungkinannya tidak ada.

Saya catat pertentangan ini sebagai data dari teks; kaitan yang saya bangun adalah tafsiran.

Dan gagasan yang dilahirkan ayat ini adalah: kemampuan hilang ketika ia tidak dipakai.

Hal ini sejalan dengan asas yang dibahas pada pembahasan Al-Lail. Di sana catatan ini telah dibuat: "sebuah perilaku menjadi makin mudah setiap kali ia diulang… Ayat itu menempatkan peluruhan ini sebagai sebuah hukuman."

Al-Qalam 68/42-43 memperlihatkan asas yang sama dari arah sebaliknya: sesuatu yang tidak dikerjakan pada akhirnya menjadi tidak dapat dikerjakan.

خَشَعَ — akar kata خ-ش-ع. Akar ini telah dibahas secara luas pada pembahasan Al-Gasyiyah (88/2); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan catatan di sana: "khusyuk adalah perendahan diri yang tampak dari luar: suara yang mengecil, leher yang menunduk, pandangan yang jatuh."

Dan catatan pokok pada pembahasan Al-Gasyiyah bekerja persis di sini:

"Bedanya terletak pada apakah ia dikehendaki atau tidak. Khusyuk dalam salat adalah perendahan diri yang dipilih. Khusyuk pada hari itu bersifat terpaksa. Orangnya tidak merendahkan dirinya; ia mendapati dirinya telah rendah."

Al-Qalam 68/42-43 adalah ungkapan paling terang dari catatan itu: orangnya dipanggil untuk bersujud (pilihan), tetapi ia tidak sanggup (keterpaksaan). Dan pandangannya tertunduk (khusyuk yang terpaksa).

Artinya, asas yang dicatat pada Al-Gasyiyah — "tidak ada pilihan untuk tidak menunduk; yang dapat dipilih hanyalah kapan seseorang akan menunduk" — di sini berubah menjadi sebuah adegan.

رَهِقَ — akar kata ر-ه-ق. Naik ke atas sesuatu lalu menyelimutinya, menyusul lalu meliputinya. Rahaq — kesusahan yang menyelimuti, sikap berlebihan.

Dan arah kata kerjanya menarik perhatian: kehinaan itulah yang mendapati mereka, bukan mereka yang mendatangi kehinaan. Tarhaquhum — kehinaan itu meliputi mereka.

ذِلَّة — akar kata ذ-ل-ل. Telah dibahas pada pembahasan Al-Mulk 67/15: akar ini punya dua makna yang bertetangga — żull (kehinaan) dan żill (kejinakan).

Dan kini sebuah kaitan ditegakkan antara dua surah, sebagai bacaan saya sendiri:

Akar yang sama, pada yang satu nikmat dan pada yang lain hukuman. Dua cabang makna akar itu (kejinakan dan kehinaan) memikul perbedaan tersebut.

Dan inilah kalimat terberat dalam ayat tersebut.

"Padahal dahulu mereka pun dipanggil untuk bersujud ketika mereka dalam keadaan sehat walafiat."

سَالِم — akar kata س-ل-م. Akar yang sama dengan muslim pada ayat ketiga puluh lima; ia telah dibahas di sana: keutuhan, ketiadaan cacat, kelengkapan.

Dan ini adalah salah satu kaitan batin yang paling erat dalam surah ini, sebagai bacaan saya sendiri:

Akar yang sama: yang satu menyerahkan keutuhannya, yang lain berpegang pada keutuhannya.

Dan asas yang dilahirkan kalimat itu adalah: panggilan tersebut dilakukan ketika kekuatan orangnya masih ada. Artinya, pilihan itu diletakkan di hadapan mereka pada waktu ketika pilihan masih dapat diambil.

Ini adalah catatan yang memandang kepada keseluruhan surah: orang-orang dalam kisah itu pun telah diperingatkan (ayat 28: "bukankah telah kukatakan kepada kalian?"). Kepada orang dalam potret itu pun ayat-ayat dibacakan (ayat 15). Peringatan selalu ada.

Dan gambaran yang dicatat pada pembahasan Al-Mulk bergema di sini: di sana kepada para penghuni neraka ditanyakan "tidakkah pernah datang kepada kalian seorang pemberi peringatan?" dan diperoleh jawaban "ya, ia telah datang". Dua surah mengatakan hal yang sama: persoalannya bukan kekurangan pengetahuan.

Gagasan paling praktis yang dilahirkan ayat ini adalah peralihan antara "tidak sanggup" dan "tidak mengerjakan".

Bahwa seseorang tidak mengerjakan sesuatu umumnya adalah sebuah pilihan. Tetapi setiap kali pilihan itu diulang, ia berhenti menjadi pilihan.

Ini adalah sesuatu yang dapat diamati dalam kehidupan sehari-hari: sebuah keterampilan yang lama tidak dipakai akan hilang; sebuah hubungan yang lama tidak dijalin akan menjadi tidak dapat dijalin; sebuah perkataan yang lama tidak diucapkan akan menjadi tidak dapat diucapkan.

Ayat ini membawa mekanisme tersebut ke akhirat: orang yang di dunia tidak menunduk dengan pilihannya sendiri, pada hari itu tidak dapat menunduk.

Dan catatan sālimūn menentukan di mana letak tanggung jawabnya: panggilan itu telah dilakukan ketika orangnya masih kuat. Bahwa kekuatan itu kemudian pergi tidak berarti bahwa panggilan tersebut tidak sampai.

Sebuah batas: dari ayat ini saya tidak menarik hukum umum semacam "tobat yang terlambat tidak pernah diterima". Ayat ini menggambarkan hari perhitungan; tentang pintu tobat di dunia, Al-Qur'an punya ungkapan-ungkapan yang lain dan ungkapan-ungkapan itu harus ditangani pada tempatnya masing-masing.