Al-Qalam ayat 8-9

Fa-lā tuṭiʻil-mukażżibīn — waddū lau tudhinu fa-yudhinūn "Maka janganlah engkau patuh kepada orang-orang yang mendustakan. Mereka ingin agar engkau melumuri dengan minyak, lalu mereka pun melumuri."

Kata terindah dalam surah ini ada di sini. Dan inilah kata yang dipilih Al-Qur'an untuk menggambarkan sebuah tawaran kompromi.

Akar kata: ط-و-ع. Dan di bawah akar ini terdapat menurut dengan kerelaan. Ṭāʻa — ia menaati dengan sukarela; ṭauʻan — dengan rela (lawannya karhan — dengan terpaksa). Al-Qur'an memakai pertentangan ini: ṭauʻan au karhan — dengan rela atau dengan terpaksa.

Sisi kata ini penting: iṭāʻah bukanlah sesuatu yang dikerjakan dengan paksaan. Untuk yang dikerjakan dengan paksaan, bahasa Arab memberi nama lain.

Dan hal ini membuat peringatan ayat tersebut bermakna. Kepada Nabi tidak dikatakan "jangan menuruti mereka karena paksaan" — lagi pula tak seorang pun dapat memaksanya. Yang dikatakan adalah "jangan menuruti mereka dengan kerelaan". Artinya, bahayanya bukan tekanan, melainkan bujukan.

Perhatikan bentuk kata kerjanya: nahi (larangan). Dan di dalam Al-Qur'an, larangan semacam ini yang ditujukan kepada Nabi bukanlah sebuah tuduhan; ia adalah gaya yang lazim dalam bahasa Arab untuk menutup sebuah kemungkinan. Selain itu, sapaannya mencakup pula orang-orang yang mengikutinya.

ٱلْمُكَذِّبِين — orang-orang yang mendustakan. Akar kata k-ż-b. Pada bab tafʻīl (każżaba) ada kepekatan dan kesinambungan: bukan mendustakan satu kali, melainkan menjadikan pendustaan sebagai pekerjaan.

Dan penyebutannya menarik perhatian: ayat ini tidak berkata "jangan patuh kepada orang-orang kafir", ia berkata "jangan patuh kepada orang-orang yang mendustakan". Bedanya begini: kufr adalah sebuah keadaan keyakinan, takżīb adalah sebuah perbuatan. Yang diminta untuk tidak dipatuhi bukanlah sebuah kelompok keyakinan, melainkan sebuah bentuk perilaku.

Akar kata: و-د-د. Mencintai, mendambakan, menginginkan. Dari akar yang sama datang wudd (kasih) dan nama al-Wadūd (Yang Maha Mengasihi).

Dan kehalusan kata itu ada di sini: wadda menunjukkan sebuah dambaan, bukan sebuah permintaan. Ayat ini tidak berkata "mereka meminta", melainkan "mereka mendambakan". Artinya, bahkan tidak ada tawaran yang terbuka; yang ada hanyalah sebuah harapan.

Partikel لَوْ di sini menambahkan nada "andaikata": waddū lau — "mereka mendambakan, andaikata saja begini".

Ini menangkap bentuk sebenarnya dari tawaran kompromi, sebagai bacaan saya sendiri: tawaran semacam itu umumnya tidak disampaikan secara terbuka. Tidak dikatakan "lepaskanlah butir yang itu"; melainkan diciptakan suasana penuh harapan, dan diharapkan pihak lawan melunak dengan sendirinya.

Inilah kata itu. Akar kata: د-ه-ن.

Makna konkret akar ini: minyak. Duhn — minyak, khususnya minyak yang dioleskan ke rambut dan kulit. Dihān — minyak; kata ini muncul dalam Al-Qur'an (pada Ar-Rahman 55/37, ungkapan bahwa langit akan menjadi "seperti minyak" disusun dengan sebuah kata dari akar ini). Mudhin — yang meminyaki.

Dan idhān (bab ifʻāl): mengoleskan minyak, meminyaki — dan secara kiasan: bersikap lunak, berkompromi, mengendur, memicingkan mata.

Bagaimana kiasan ini ditegakkan perlu dilihat, karena di situlah seluruh kekuatan kata tersebut.

Apa yang dikerjakan minyak?

1. Ia mengurangi gesekan. Dua permukaan yang diminyaki tidak tersangkut satu sama lain, keduanya meluncur. 2. Ia menyembunyikan cacat permukaan. Permukaan yang diminyaki berkilap; goresan dan pori-porinya menjadi tak terlihat. 3. Ia tinggal di permukaan. Minyak tidak meresap ke dalam; ia berdiri di atas. 4. Ia sementara. Ia terhapus, meleleh, hilang.

Keempatnya bekerja secara persis untuk "sikap kompromistis":

Baris kedua adalah jantung kata itu. Idhān bukanlah melepaskan sebuah pendapat. Orang yang mengoleskan minyak tidak melenyapkan goresan yang ada di bawahnya; ia membuatnya tak terlihat.

Jadi ayat ini menggambarkan bukan tuntutan perubahan pikiran, melainkan tuntutan sebuah tampilan. Yang diinginkan bukanlah Nabi meninggalkan keyakinannya; melainkan perbedaan itu menjadi tak terlihat.

Catatan ini dibenarkan oleh paruh kedua ayat tersebut: tudhinu fa-yudhinūn — "kalau engkau meminyaki, mereka pun meminyaki".

Artinya pihak lawan pun akan mengerjakan hal yang sama. Tak seorang pun mengubah keyakinannya; kedua pihak sama-sama meminyaki.

Kata sambung فَ menunjukkan sebab-akibat: kalau engkau mengerjakannya, mereka pun mengerjakannya.

Dan di sinilah tawaran itu tampak adil: ia timbal balik. Yang diminta bukanlah pengorbanan sepihak; kedua pihak akan sama-sama melunak.

Dan justru karena itulah ia ditolak. Ayat ini mengatakan bahwa sifat timbal balik tidak membuat tawaran itu sah.

Mengapa? — saya tuliskan ini sebagai bacaan saya sendiri:

Dalam peminyakan timbal balik, kedua pihak tampak tidak kehilangan apa pun. Tetapi ada sesuatu yang hilang: perbedaan itu sendiri.

Kalau perbedaan antara dua pihak itu adalah perbedaan pendapat, menyembunyikannya tidak merugikan keduanya. Tetapi kalau perbedaan itu sebuah klaim kebenaran, menyembunyikannya membatalkan klaim kebenaran tersebut. Sebab arti sebuah klaim kebenaran justru adalah melanjutkan perbedaan itu.

Pada Surah Al-Kafirun persoalan ini telah dibahas dalam bentuknya yang paling tajam, dan catatan yang ada di sana berlaku di sini: surah itu menolak sebuah tawaran kompromi, dan ketika menolaknya ia tetap meninggalkan sebuah ruang bagi pihak lawan — "bagimu agamamu, dan bagiku agamaku."

Beda antara dua surah itu layak dicatat:

Al-Kafirun mengumumkan pemisahan itu; Al-Qalam mencegah pemisahan itu terhapus. Keduanya adalah dua sisi dari satu pekerjaan yang sama.

Di sini ada kemungkinan salah paham, dan ia perlu ditutup.

Ayat ini tidak mengecam kelembutan perangai. Empat ayat sebelumnya akhlak Nabi telah dipuji; dan dalam Ali 'Imran 3/159, salah satu unsur akhlak itu secara terang adalah kelembutan: "Berkat rahmat dari Allah, engkau berlaku lemah lembut terhadap mereka."

Lalu di mana bedanya?

Pembedaannya begini, dan saya tuliskan sebagai bacaan saya sendiri: kelembutan terjadi pada gaya, peminyakan terjadi pada isi.

Bersikap santun kepada seseorang dan tidak mengatakan kepadanya apa yang semestinya dikatakan adalah dua hal yang berbeda. Yang pertama adalah akhlak; yang kedua adalah idhān.

Dan keduanya mudah tertukar — karena keduanya tampak sama: suara yang merendah, ketegangan yang berkurang, suasana yang melonggar.

Bedanya muncul sesudahnya: sesuatu yang dikatakan dengan gaya yang lembut tetaplah terkatakan; sesuatu yang dilewati dengan peminyakan tidak terkatakan.

Untuk hari ini, kata ini adalah tempat tersibuk dalam surah ini.

Idhān adalah nama bagi salah satu keterampilan sosial yang paling lazim dalam kehidupan modern: mengelola perbedaan pendapat. Dan di kebanyakan tempat keterampilan ini dianggap sebuah keutamaan — kompromistis, luwes, membangun, diplomatis.

Ayat ini tidak menentang keterampilan itu sendiri; ia menentang tempat keterampilan itu dipakai.

Melunakkan perdebatan yang tidak perlu dalam sebuah rapat itu berguna. Mengurangi gesekan dalam lingkungan keluarga itu baik. Hal-hal itu bukan idhān; hal-hal itu adalah akal sehat.

Idhān adalah peminyakan terhadap klaim kebenaran. Yakni mengetahui bahwa sesuatu itu salah, lalu meninggalkan kesan bahwa ia tidak salah supaya suasana tidak rusak.

Bentuk-bentuk konkretnya:

Dalam pekerjaan. Meskipun melihat sebuah kesalahan, seseorang berkata "ini juga satu pendekatan" demi menjaga hubungan. Kalimat itu bukan dusta; tetapi perbedaannya telah terhapus.

Dalam perdebatan publik. Di tempat salah satu dari dua pendapat jelas-jelas tidak berdasar, seseorang berkata "kedua pihak sama-sama punya sisi yang benar". Kalimat yang tampak seimbang ini menyembunyikan ketidakseimbangan.

Dalam kehidupan beragama. Menjadi tidak lagi mengatakan sebuah hukum supaya lawan bicara tidak tersinggung — dan menyangka hal itu kesantunan.

Dan tempat terhalus dalam ayat ini adalah sifat timbal balik dari tawaran itu. Fa-yudhinūn — mereka pun akan meminyaki. Artinya, tawaran itu tidak disajikan sebagai sebuah kerugian; ia disajikan sebagai sebuah keuntungan. Kedua pihak akan sama-sama merasa nyaman.

Kenyamanan itu sendiri bukanlah sebuah dalil. Inilah yang dikatakan surah ini.

Satu batas lagi perlu ditarik: dari ayat ini tidak keluar kesimpulan semacam "tidak boleh ada kompromi dalam perkara apa pun". Al-Qur'an berkali-kali memerintahkan kesepakatan, perdamaian, dan sikap toleran. Yang ditolak bukanlah kompromi; melainkan penyembunyian perbedaan. Bersepakat dalam sebuah perkara dan memperlihatkan seakan-akan perselisihan dalam sebuah perkara itu tidak ada adalah dua hal yang berbeda.