3. Surah Ali 'Imran

200 ayat. Madaniyah. Namanya diambil dari sebuah rangkaian kata yang muncul pada ayat 33: وَءَالَ عِمْرَٰنَ — wa āla ʻImrān, "dan keluarga Imran". Rangkaian ini hanya muncul satu kali di dalam surah; tetapi sejak tempat kemunculannya, selama tiga puluh ayat surah ini tetap berada di dalam keluarga tersebut: istri Imran, Maryam, Zakaria, Yahya, Isa.

Hal ini perlu dicatat sejak awal, karena ia menentukan apa yang tidak diulang ketika surah ini dibaca.

Tabel berikut bukan tafsiran, melainkan daftar fakta yang dapat diverifikasi dari kedua teks:

Dalam sumber-sumber klasik kedua surah ini disebut bersama-sama dan dinamai az-Zahrāwān — "dua surah yang bercahaya". Saya mencatat bahwa penamaan ini lazim; saya tidak menisbatkannya secara harfiah kepada riwayat tertentu.

Dan hal ini mempunyai akibat yang konkret dalam tafsir ini: akar kata, gagasan, dan kisah yang sudah diuraikan dalam Al-Baqarah tidak akan dituturkan ulang di sini. Taqwā, ribā, infāq, al-birr, kiblat, al-ḥurūf al-muqaṭṭaʻah, kun fa-yakūn, al-ʻurwatul-wuṡqā, ummatan wasaṭan — semuanya telah dibahas di Al-Baqarah. Di sini hanya apa yang ditambahkan Ali 'Imran kepada semua itu yang akan dicatat.

Hal yang sama berlaku bagi pembahasan Maryam dan Isa: di Maryam, doa Zakaria, pengasingan diri Maryam, kabar gembira, dan kelahiran telah dibahas secara terperinci. Pekerjaan yang harus dilakukan di sini adalah memperlihatkan perbedaan antara dua penuturan itu — sebab dituturkannya satu kisah yang sama di dalam dua surah yang berbeda dengan dua cara yang berbeda adalah data yang dimiliki teks itu sendiri.

Pokok surah ini tidak dapat dikatakan dengan satu kata; tetapi bahwa ia berhimpun di sekitar tiga pertanyaan dapat ditunjukkan dari teks:

1. Bagaimana teks dibaca? — ayat 7: muhkam dan mutasyabih. 2. Bagaimana berbicara dengan pihak lain? — ayat 64: kalimatin sawāʼin bainanā wa bainakum. 3. Bagaimana kekalahan dibaca? — 121-179: blok Uhud.

Dan titik temu ketiganya layak dicatat — ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: surah ini membidik kesalahan yang sama pada tiga ranah yang berbeda. Ketika membaca teks, seseorang membuat teks itu mengucapkan kecenderungannya sendiri (7); ketika berbicara dengan pihak lawan, ia tidak melihat apa yang sama-sama dimiliki (64); setelah kekalahan, ia mencari sebabnya di luar dirinya (152-153, 165). Pada ketiganya, persoalannya adalah manusia tidak melihat bagian dirinya sendiri.

Surah ini mengembalikan bagian itu tiga kali, di tiga tempat yang berbeda, secara terbuka:

Tiga kalimat, tiga ranah yang berbeda, mengerjakan pekerjaan yang sama. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi dari teks.

Surah ini dapat dibagi ke dalam tujuh blok. Batas-batas blok ditentukan oleh pergantian lawan bicara atau oleh sebuah pola sapaan (yā ahlal-kitāb, yā ayyuhallażīna āmanū).

Tabel berikut bukan tafsiran, melainkan daftar pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Ketika ujung dari dua ratus ayat itu diperhatikan, tidak ada satu pun pola bunyi yang dominan. Surah ini berjalan dengan kalimat-kalimat yang panjang dan majemuk; ujung ayatnya kebanyakan jatuh pada nama-nama Allah atau pada bentuk jamak kata kerja: al-ḥakīm, al-akhyār, al-mīʻād, ḥisāb, ʻalīm, baṣīr, syahīd, khabīr, taʻmalūn, tufliḥūn.

Yang akan dicatat adalah hal berikut, dan ia sebuah fakta yang dapat diverifikasi: sepanjang surah, ayat-ayat yang berakhir dengan pasangan nama sangatlah banyak (al-ʻazīzul-ḥakīm, samīʻun ʻalīm, gafūrun raḥīm, raʼūfun bil-ʻibād), dan pasangan itu kerap dipilih sesuai dengan pokok ayatnya. Ini adalah ciri bersama surah-surah Madaniyah yang berayat panjang, dan telah dicatat di Al-Baqarah.

Tidak ada klaim angka atau hitungan yang dibangun.

Bahwa surah ini Madaniyah merupakan hal yang disepakati secara luas di antara sumber-sumber. Dua blok di dalamnya berpijak dengan jelas pada landasan sejarah:

• Ayat 121-179 membicarakan sebuah peperangan dan kekalahan yang datang sesudahnya. Dalam sumber-sumber klasik hal ini diidentifikasi sebagai Uhud, dan teks itu sendiri juga merujuk kepada peperangan yang mendahuluinya (pada ayat 13, fiʼataini-ltaqatā).
• Ayat 33-63 membicarakan sebuah perdebatan dengan Ahli Kitab yang berjalan terutama melalui kedudukan Isa; ayat 61 (mubahalah) adalah titik terpadat dari perdebatan itu.

Sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas di sini, dan akan menjaganya sepanjang surah:

Satu. Dalam pembahasan Uhud dan mubahalah, saya tidak masuk ke rincian riwayat dan nama-nama orang. Ayat-ayatnya sendiri tidak pernah menyebut nama — tidak panglima, tidak kabilah, tidak anggota delegasi. Kesenyapan teks ini akan dijaga sebagai sebuah pilihan.

Dua. Di dalam surah ini terdapat ungkapan tentang Ahli Kitab yang keras sekaligus yang memuji. Ayat 113 (laisū sawāʼ — "mereka tidak semuanya sama") adalah ayat yang mencatatkan batas bagi seluruh ungkapan itu, dan dalam tafsir ini setiap ungkapan surah mengenai Ahli Kitab akan dibaca bersama catatan tersebut. Ini bukan kepekaan yang didatangkan dari luar; ini adalah catatan yang diletakkan oleh surah itu sendiri.

Tiga. Tidak akan ditetapkan hukum menyeluruh terhadap kelompok agama atau etnis mana pun. Yang digambarkan ayat-ayat itu adalah sifat; siapa pun yang menyandang sifat itu, ayat tersebut berbicara tentangnya.

Empat. Tidak akan diberikan hukum fikih; tidak akan masuk ke dalam politik kekinian.

Basmalah telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya; ayat-ayat dihitung tanpanya.

Alif-lām-mīm · Allāhu lā ilāha illā huwal-ḥayyul-qayyūm

"Alif-lam-mim. Allah — tidak ada tuhan selain Dia; Al-Hayy, Al-Qayyum."

Catatan tentang huruf-huruf muqaṭṭaʻah telah diberikan secara terperinci di Al-Baqarah pada 2/1: tidak ada pengetahuan yang pasti; pendapat-pendapat ditabelkan di sana dan tidak ada pilihan yang dipaksakan. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan rangkaian al-Ḥayyul-Qayyūm telah diurai di Al-Baqarah pada 2/255 (Ayat Kursi). Ringkasnya: ḥayy — yang hidup; qayyūm adalah pola mubalagah (bentuk intensif) — bukan dari akar ك-و-م, melainkan dari akar ق-و-م: yang berdiri dengan sendirinya dan yang menegakkan selain-Nya.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran — sebuah perbedaan tempat, dan ia dapat diverifikasi:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: di Al-Baqarah kalimat ini adalah sebuah perhentian di dalam penuturan yang panjang; di Ali 'Imran ia adalah landasan. Segala hal yang akan dibicarakan surah ini sepanjang dua ratus ayat — kitab, keluarga, perang, kekalahan — dibangun di atas kalimat tersebut. Dan ayat ketiga, persis sesudah nama itu, akan menyebut kitab.

Nazzala ʻalaikal-kitāba bil-ḥaqqi muṣaddiqal-limā baina yadaihi wa anzalat-Taurāta wal-Injīl · Min qablu hudal-lin-nāsi wa anzalal-furqān

"Dia menurunkan Kitab kepadamu dengan hak, sebagai pembenar apa yang ada sebelumnya. Dan Dia menurunkan Taurat serta Injil — sebelum itu, sebagai petunjuk bagi manusia. Dan Dia menurunkan Furqan."

Dua bab yang berbeda dari akar yang sama (ن-ز-ل), di dalam satu kalimat, untuk dua objek yang berbeda.

Pembedaan yang dicatat dalam sumber-sumber klasik adalah sebagai berikut: bab II menunjukkan penurunan yang berangsur-angsur (sepotong demi sepotong, berjeda), bab IV menunjukkan penurunan sekaligus.

Pembedaan ini telah dibahas di Muhammad pada 47/20, dan di sana dicatat hal berikut: pembedaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik; tetapi dinyatakan pula bahwa ia tidak diterapkan secara konsisten di semua tempat dalam Al-Qur'an. Saya bersandar pada pembahasan itu dan mempertahankan catatan yang sama.

Pemakaian di sini sejalan dengan pembedaan tersebut, dan ini adalah fakta yang dapat diverifikasi: Al-Qur'an terbentang selama dua puluh tiga tahun; sedangkan Taurat dan Injil disebut di dalam ayat ini dengan bentuk lampau, sebagai sesuatu yang telah selesai. Tetapi saya tidak menjadikannya sebuah kaidah.

Akar ص-د-ق: menjadi benar. Isim fa'il (partisipel aktif) bab II: muṣaddiq — yang membenarkan, yang menyatakan benar.

Dan rangkaian ini perlu dicatat: limā baina yadaih — "apa yang berada di antara kedua tangannya". Dalam bahasa Arab ungkapan ini menunjukkan apa yang ada di depan, apa yang hadir. Jadi makna "kitab-kitab yang terdahulu" datang dari ungkapan itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu meletakkan teks yang baru datang bukan berhadapan dengan yang terdahulu, melainkan di atasnya. Dan inilah landasan bagi seruan kepada pijakan bersama yang akan dibangun pada ayat 64 surah ini — sebab perkataan yang akan diucapkan di sana pun berada pada garis yang sama.

Akar ف-ر-ق: memisahkan. Furqān adalah yang memisahkan.

Kata ini telah dibahas secara terperinci di Al-Anfal pada 8/29 dan di Al-Furqan. Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasnya: kata itu dipakai baik dalam arti sebuah teks maupun sebuah kemampuan memisahkan.

Dan pada kemunculannya di sini ada sebuah pertanyaan, dan ia diperselisihkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Ketiga bacaan itu diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

وَٱللَّهُ عَزِيزٌ ذُو ٱنتِقَامٍ — dan ayat itu menutup pembahasan kitab dengan pasangan nama. Kata intiqām di dalam Al-Qur'an hanya dipakai untuk Allah, dan maknanya bukan amarah pribadi, melainkan ditegakkannya hak; akar ن-ق-م telah dibahas di dalam indeks pada Ad-Dukhan 44/16.

Innallāha lā yakhfā ʻalaihi syaiʼun fil-arḍi wa lā fis-samāʼ · Huwallażī yuṣawwirukum fil-arḥāmi kaifa yasyāʼ

"Sesungguhnya bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi, baik di bumi maupun di langit. · Dialah yang membentuk kamu di dalam rahim menurut kehendak-Nya."

Urutan yang lazim dalam Al-Qur'an adalah as-samāwātu wal-arḍ — langit dahulu. Di sini kebalikannya: fil-arḍi wa lā fis-samāʼ.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata dan saya tidak membangun hukum yang pasti di atasnya. Dalam tafsir-tafsir klasik dikatakan bahwa hal ini berkaitan dengan ayat berikutnya: ayat keenam berbicara tentang rahim — yakni tempat yang paling tersembunyi di bumi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: susunan itu tampak dibangun menurut derajat ketersembunyian. Yang ada di langit itu jauh, tetapi terlihat; yang ada di bumi itu dekat, tetapi tertutup. Dan ayat tersebut mendahulukan yang tertutup.

Akar ص-و-ر: memberi bentuk kepada sesuatu, menggambar rupa. Ṣūrah — bentuk. Bab II (taṣwīr) menunjukkan pengulangan dan kehalusan.

Akar ini telah dibahas di Al-Hasyr pada 59/24 (al-Bāriʼul-Muṣawwir) dan di At-Tagabun pada 64/3. Saya tidak mengulanginya di sini.

Catatan di sini layak dicatat: kaifa yasyāʼ — "menurut apa yang Dia kehendaki". Artinya, ayat itu tidak menjadikan sumber bentuk sebagai pokoknya, melainkan kuasa penuh atas bentuk itu.

Dan tempatnya penting — ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: surah ini akan masuk ke dalam sebuah kisah yang dibuka pada ayat ketiga puluh lima dengan seorang perempuan yang menazarkan apa yang ada di dalam kandungannya, dan perempuan itu akan melahirkan selain yang ia harapkan. Ayat keenam sudah meletakkan ketetapan kisah itu dua puluh sembilan ayat sebelumnya: bentuk di dalam rahim tidak berada di tangan orang yang menginginkannya.

Saya catat dengan terang bahwa ini tidak dibaca sebagai sebuah "isyarat ilmiah". Ayat itu tidak menceritakan embriologi; ia mengatakan pada siapa kuasa penuh itu berada.

Huwallażī anzala ʻalaikal-kitāba minhu āyātum muḥkamātun hunna ummul-kitābi wa ukharu mutasyābihāt; fa-ammallażīna fī qulūbihim zaigun fa-yattabiʻūna mā tasyābaha minhu-btigāʼal-fitnati wa-btigāʼa taʼwīlih; wa mā yaʻlamu taʼwīlahū illallāh; war-rāsikhūna fil-ʻilmi yaqūlūna āmannā bihī kullum min ʻindi rabbinā; wa mā yażżakkaru illā ulul-albāb

"Dialah yang menurunkan Kitab kepadamu. Sebagian darinya adalah ayat-ayat muhkam — itulah induk Kitab; sedangkan yang lain adalah mutasyabih. Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kebengkokan, mereka mengejar bagian yang mutasyabih darinya untuk menimbulkan fitnah dan mencari takwilnya. Tidak ada yang mengetahui takwilnya selain Allah. Sedangkan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, 'Kami beriman kepadanya, semuanya berasal dari sisi Tuhan kami.' Dan tidak ada yang mengambil pelajaran selain para pemilik inti akal."

Ayat ini adalah salah satu ayat terpenting dalam tafsir ini dari segi metode. Sebab teks itu sendiri di sini berbicara tentang bagaimana ia akan dibaca. Dan yang dikatakannya bukan sebuah metode, melainkan sebuah diagnosis: teks yang sama mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda di dalam dua hati yang berbeda.

Saya akan menguraikan ayat ini dalam enam judul: muhkam, mutasyabih, ummul-kitāb, zaig, taʼwīl, dan yang terakhir persoalan waqaf — yakni di mana kalimat itu berhenti.

Makna konkret akar kata ini telah berkali-kali dicatat di dalam indeks (Ad-Dukhan, Az-Zariyat, Al-Hajj, Al-Baqarah 2/269): ح-ك-م — menghalangi, mengendalikan, menahan pada tempatnya. Dan gambaran nyata akar itu adalah sebuah alat: حَكَمَة (ḥakamah) — kekang yang dipasangkan pada mulut kuda. Sesuatu yang mencegah hewan itu terbanting ke mana-mana.

Dari sinilah muhkam: yang tidak longgar, yang tidak dapat digeser-geser, yang tidak dapat dipindah-pindahkan.

Kata yang sama telah dibahas di Muhammad pada 47/20 sebagai sifat sebuah surah (sūratum muḥkamatun), dan di sana dicatat hal berikut:

"Perkataan yang samar membiarkan setiap orang menafsirkannya menurut dirinya sendiri; perkataan yang muhkam tidak."

Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di Hud pada 11/1 akar yang sama muncul sebagai kata kerja: kitābun uḥkimat āyātuhū ṡumma fuṣṣilat — "sebuah kitab yang ayat-ayatnya dikukuhkan, kemudian dirinci." Apa yang dicatat di sana dapat dibawa ke sini: iḥkām adalah sifat kitab sebagai keseluruhan; tafṣīl adalah sifatnya sebagai sesuatu yang dapat dijangkau.

Dan hal ini segera melahirkan sebuah pertanyaan: jika Hud 11/1 mengatakan uḥkimat untuk seluruh kitab, mengapa Ali 'Imran 3/7 membagi kitab itu menjadi dua? Pertanyaan ini akan saya tangani sebentar lagi dengan sebuah tabel — sebab pertanyaan yang sama berlaku pula bagi mutasyabih, dan di sana ia lebih tajam.

Akar ش-ب-ه: menyerupai. Syibh — yang serupa. Bab VI (tafāʻul): tasyābaha — saling menyerupai, serupa sampai tertukar.

Gagasan yang ada di pusat akar ini bukanlah "ketertutupan", melainkan tidak dapat dibedakan. Dua hal begitu serupa satu sama lain sehingga tidak dapat dipilah mana yang mana.

Dan hal ini dapat diverifikasi dari pemakaian lain kata tersebut di dalam Al-Qur'an: pada Al-Baqarah 2/70, dalam kisah sapi betina, innal-baqara tasyābaha ʻalainā — "sapi-sapi itu tampak serupa bagi kami", yakni kami tidak dapat membedakannya.

Sekarang pokok persoalannya. Kata mutasyābih dipakai pula di dalam Al-Qur'an untuk seluruh kitab, dan hal itu telah dibahas dalam tafsir ini.

Di Az-Zumar pada 39/23 dicatat hal berikut:

"مُتَشَابِه — akar ش-ب-ه: menyerupai. Pemakaiannya di sini berbeda dari pembedaan muhkam/mutasyabih: di sana yang dimaksud adalah ayat-ayat yang maknanya tertutup, sedangkan di sini seluruh kitab disebut dengan sifat tersebut. Para ahli bahasa memberikan makna di sini sebagai 'yang bagian-bagiannya saling menopang, yang gaya dan isinya selaras'."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan memisahkan kedua pemakaian tersebut dengan sebuah tabel. Tabel ini adalah tabel terpenting pada bagian ini:

Dan kesimpulan yang keluar dari tabel itu perlu dicatat, sebab ia memotong jalan bagi sebuah kesalahan yang sering terjadi: tidak boleh dikatakan "Al-Qur'an berbicara secara bertentangan tentang dirinya sendiri" hanya karena kata yang sama muncul di dua tempat. Makna akarnya sama pada keduanya — keserupaan. Yang berubah adalah apa yang serupa dengan apa: pada Az-Zumar bagian-bagian saling serupa (keselarasan); pada Ali 'Imran makna-makna saling serupa (tidak terbedakan).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: akar yang sama, di satu tempat menceritakan keselarasan batin teks, di tempat lain menceritakan ketidakmampuan pembaca mengambil keputusan. Dan keduanya tidak bertentangan, sebab keduanya memandang dua wajah teks yang berbeda — yang satu memandang teks itu sendiri, yang lain memandang jarak antara teks dan pembaca.

Dalam tafsir-tafsir klasik terdapat perbedaan pendapat mengenai ukuran pembedaan ini. Penjelasan-penjelasan utamanya saya tabelkan dan saya tidak memaksakan pilihan.

Semua penjelasan ini diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Sebagiannya tidak saling meniadakan; ada pula yang mengatakan bahwa lebih dari satu ukuran bekerja pada saat yang sama.

Dan perlu dicatat dengan ukuran mana pembedaan ini dijalankan di dalam indeks — ini adalah sebuah pernyataan metode: dalam tafsir ini istilah mutasyābih dipakai secara konsisten dalam makna keempat (ungkapan yang menisbatkan perbuatan manusiawi kepada Allah) dan dalam makna kelima (huruf muqaṭṭaʻah). Contoh-contohnya: Al-Fajr 89/22 (wa jāʼa rabbuka), Al-Hadid 57/29 (bi-yadillāh), Al-Haqqah 69/17 (diangkatnya Arasy), Yasin (aidīnā), Qaf dan Al-Baqarah (muqaṭṭaʻah). Dan di semua tempat itu sikap yang sama dipertahankan: dua sikap (tafwīḍ dan taʼwīl) ditabelkan, dan tidak ada pilihan yang dipaksakan.

Artinya, ayat ini memberi nama kepada sebuah pekerjaan yang sudah dilakukan indeks ini sebelumnya.

Akar أ-م-م: asal, sumber, yang kepadanya orang kembali. Umm — ibu; imām — yang berada di depan; ummah — yang berhimpun di sekitar satu asal.

Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/78 dan di Asy-Syura pada 42/7 (ummul-qurā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan sebuah kehalusan susunan kata perlu dicatat, dan ia telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik: subjeknya jamak (hunna — "mereka"), predikatnya tunggal (umm — "induk"). Tidak dikatakan "mereka adalah induk-induk" (ummahātul-kitāb).

Penjelasan klasiknya adalah sebagai berikut, dan saya menyampaikannya: umm di sini dipakai sebagai jenis — kejamakan itu kembali kepada satu asal. Artinya, ayat-ayat muhkam tidak membentuk asal-asal yang terpisah-pisah, melainkan satu asal saja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: predikat tunggal itu mengisyaratkan bahwa ayat-ayat muhkam adalah satu tubuh yang tidak saling bertentangan. Dan makna akar kata umm melengkapinya: tempat yang kepadanya orang kembali. Artinya, yang mutasyabih dibaca dengan dikembalikan kepada yang muhkam — bukan sebaliknya.

Inilah satu-satunya catatan metode yang diberikan ayat ini, dan ia keluar dari lafal ayat itu sendiri.

Dan sekarang bagian diagnosis dari ayat ini.

Akar ini telah diurai secara terperinci di An-Najm pada 53/17 (mā zāgal-baṣar) dan di As-Saff pada 61/5. Saya mengambil uraian yang ada di sana:

"Maknanya: menyimpang dari garis yang lurus, condong, menjadi bengkok. Zāgatisy-syams — matahari condong dari titik zawalnya. Di pusat akar ini ada hal berikut: terpisah dari sebuah garis, selisih sudut. Dan inilah ciri terpenting kata itu: zaig bukanlah keterputusan yang mendadak, melainkan sebuah kecondongan. Matahari tidak jatuh sekaligus dari zawal; ia terpisah dengan sudut yang kecil, dan sudut itu membesar seiring waktu."

Saya bersandar pada pembahasan itu, dan di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran.

Pada An-Najm 53/17 zaig itu ada pada mata; di sini ia ada di dalam hati.

Tiga kemunculan, akar yang sama, tiga kedudukan yang berbeda. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan susunan katanya perlu dicatat: fī qulūbihim zaigun — "di dalam hati mereka ada sebuah kebengkokan". Kalimatnya adalah kalimat nominal dan zaig datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). Artinya, ayat itu tidak mengatakan "hati mereka bengkok"; ia mengatakan "di dalam hati mereka ada sebuah kebengkokan". Perbedaannya tidaklah kecil: ungkapan yang pertama mendefinisikan orangnya, ungkapan yang kedua mencatat sebuah keadaan.

Ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk nakirah itu: ayat tersebut tidak menggambarkan sebuah kelompok, melainkan sebuah keadaan. Dan keadaan itu akan menjadi pokok doa orang-orang mukmin pada ayat kedelapan — artinya, ayat tersebut secara tidak langsung mengatakan bahwa keadaan itu tidak tertutup bagi siapa pun.

Akar ب-غ-ي: menginginkan, mencari; dan melampaui batas. Masdar bab VIII ibtigāʼ — mencari lalu mengejarnya. Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah 2/213, Asy-Syura 42/14, dan Al-Jasiyah 45/17 (bagyam bainahum).

Akar ف-ت-ن: memasukkan emas ke dalam api lalu memurnikannya. Akar ini telah dibahas di Al-'Ankabut pada 29/2-3 dan di Al-Anfal pada 8/25. Maknanya di sini diberikan dengan dua cara dalam tafsir-tafsir klasik:

Keduanya diriwayatkan; keduanya tidak saling meniadakan.

Dan yang perlu dicatat adalah masdarnya sendiri: ibtigāʼ — pencarian. Ayat itu tidak menceritakan terjumpanya yang mutasyabih, melainkan pengejarannya. Kata kerjanya yattabiʻūna — "mereka mengikuti, mereka membuntutinya."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang dicela ayat itu bukanlah membaca yang mutasyabih; melainkan meninggalkan yang muhkam dan memilih hanya yang mutasyabih. Sebab ittibāʻ adalah kata kerja berpaling ke arah sesuatu — orang memilih ke mana ia akan berpaling. Dan sebab pilihan itu tertulis dengan terang di dalam ayat: kebengkokan di dalam hati. Jadi urutannya adalah: mula-mula kecenderungan, lalu pilihan, lalu teks.

Hal ini bertemu dengan sebuah ukuran yang berulang kali dicatat tafsir ini: di Al-Baqarah 2/213, Asy-Syura 42/14, dan Al-Jasiyah 45/17 telah dicatat bahwa perpecahan muncul bukan karena ketidaktahuan, melainkan sesudah datangnya pengetahuan. Di sini hal yang sama dikatakan pada tataran membaca teks: persoalannya bukan ketertutupan teks; melainkan kecenderungan yang berpaling kepada yang tertutup.

Akar ini telah diurai di Yusuf sebagai rangkaian kunci surah tersebut (taʼwīlul-aḥādīṡ) dan di Al-Kahf pada 18/78-82 (żālika taʼwīlu mā lam tasṭiʻ ʻalaihi ṣabrā). Saya mengambil uraian yang ada di sana:

"Akar أ-و-ل: sampai kepada asal sesuatu, kepada tempat ia kembali. Āla ilaihi — ia kembali kepadanya, ia sampai kepadanya. Awwal — titik pertama yang kepadanya orang kembali. Dari sinilah taʼwīl: membawa sesuatu ke tempat yang dituju olehnya, memperlihatkan ujungnya."

Dan pemakaian di Al-Kahf memberikan gambaran kata itu secara utuh: di sana telah terjadi tiga peristiwa — dilubanginya perahu, dibunuhnya anak, ditegakkannya dinding — dan Musa membantah ketiganya. Yang disebut taʼwīl pada ayat kedelapan puluh dua bukanlah makna peristiwa-peristiwa itu, melainkan ke mana mereka bermuara. Artinya, taʼwīl adalah akibat dari apa yang terlihat; bukan tafsiran yang ditarik darinya.

Hal ini menentukan bagi ayat yang sedang kita hadapi, dan dapat disajikan dengan sebuah tabel:

Dan dari sini kita sampai ke tempat yang paling diperselisihkan dalam ayat ini. Sebab jika taʼwīl dipahami sebagai "tafsiran", kalimat itu mengatakan sesuatu; jika ia dipahami sebagai "keadaan yang dituju", ia mengatakan sesuatu yang lain.

Ini adalah salah satu persoalan waqaf (perhentian) yang paling tua dan paling dikenal dalam tafsir Al-Qur'an. Di mana kalimat itu berhenti langsung mengubah apa yang dikatakan ayat tersebut.

Ada dua bacaan, dan keduanya diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik dengan pembela-pembela yang kuat. Saya menyajikannya dengan tabel dan SAYA TIDAK MEMAKSAKAN PILIHAN.

Dan dua baris terakhir tabel itu menjelaskan mengapa perbedaan ini bertahan begitu lama — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kedua bacaan itu sebenarnya memberikan dua makna yang berbeda kepada kata taʼwīl. Pada bacaan A, taʼwīl adalah "keadaan yang akan dicapai", dan mengetahuinya memang benar-benar bukan di tangan manusia. Pada bacaan B, taʼwīl adalah "terurainya makna", dan itu adalah sesuatu yang dapat dicapai dengan usaha. Artinya, perbedaan itu lahir dari makna mana yang diambil bagi kata tersebut, lebih dahulu daripada dari di mana kalimatnya berhenti.

Ini saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan; saya tidak memilih salah satu dari dua bacaan itu dan saya tidak memaksakannya kepada pembaca.

Dan satu catatan lagi perlu dibubuhkan, sebab perbedaan ini kerap ditarik ke satu pihak:

Kedua bacaan itu dapat ditarik dari teks dan keduanya dibela dalam tradisi klasik. Menjadikan keduanya senjata untuk saling menyerang justru mendekati apa yang dicela ayat itu sendiri — ibtigāʼal-fitnah. Saya menuliskan ini sebagai sebuah catatan metode.

Dan hal berikut juga merupakan fakta yang dapat diverifikasi: tidak satu pun dari kedua bacaan itu melarang membaca ayat-ayat yang mutasyabih. Ayat tersebut tidak meletakkan larangan membaca; ia membuat pembedaan niat: antara yang mendekat dengan ibtigāʼal-fitnah dan yang berkata āmannā bih.

Akar ر-س-خ: berakar dalam-dalam, menjadi kukuh. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata ini dipakai untuk duduknya gunung di atas bumi dan untuk berakarnya pohon.

Gambaran akar ini layak dicatat: rusūkh menunjukkan kedalaman, bukan ketinggian. Artinya, ayat itu berbicara bukan tentang orang yang meninggi dalam ilmu, melainkan tentang orang yang berakar di dalamnya.

Dan huruf jarnya perlu dicatat: rāsikhūna fil-ʻilm — "di dalam ilmu". Bukan ʻalā (di atasnya), melainkan fī (di dalamnya).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kata itu menggambarkan pengetahuan bukan sebagai sebuah ketinggian, melainkan sebagai sebuah pijakan. Dan fungsi pijakan adalah tidak roboh ketika ia diguncang. Ayat itu langsung memperlihatkannya: orang yang di dalam hatinya ada kebengkokan, ketika berjumpa dengan sebuah ayat yang tertutup, terpelanting; orang yang berakar, ketika berjumpa dengan ayat yang sama, tetap berdiri dan berkata "semuanya berasal dari sisi Tuhan kami".

Kalimat yang diucapkan itu layak dicatat, sebab ia tidak mengurai yang mutasyabih.

Kullum min ʻindi rabbinā — "semuanya berasal dari sisi Tuhan kami." Artinya, kalimat itu tidak memperlihatkan apa yang tidak ia pahami seolah-olah ia pahami; ia mencatat bahwa apa yang tidak ia pahami pun datang dari sumber yang sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu meletakkan di mulut orang yang mendalam ilmunya bukan sebuah penjelasan, melainkan sebuah penempatan diri. Dan kata kull mencakup yang muhkam sekaligus yang mutasyabih — artinya, ayat yang membelah kitab menjadi dua tidak membelah penerimaan menjadi dua.

Akar ل-ب-ب. Telah dibahas di Az-Zumar pada 39/18, dan saya mengambil uraian yang ada di sana:

"albāb adalah jamak dari lubb: inti sesuatu, bagian dalamnya; bagian buah yang dapat dimakan, yang terpisah dari kulitnya. Artinya, akal dinamai sebagai kemampuan membuang kulit dan mengambil intinya."

Dan di Ar-Ra'd pada 13/19-24 daftar para penyandang sifat ini telah ditabelkan (menepati janji, menyambung yang harus disambung, sabar, berinfak secara sembunyi dan terang-terangan, menolak keburukan dengan kebaikan). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran, dan ini adalah fakta yang dapat diverifikasi di dalam surah: rangkaian ulul-albāb muncul dua kali di dalam surah — pada 7 dan 190. Dan kedua kemunculan itu berada di dua ujung surah.

Dua ranah: teks yang tertulis dan tatanan yang terlihat. Sifat yang sama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: surah ini menjalankan kemampuan yang sama atas dua objek bacaan yang berbeda, dan menamai keduanya sebagai "membuang kulit dan mengambil inti".

Pesan ayat ini untuk hari ini melampaui batas sebuah teks keagamaan, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan:

Teks apa pun — sebuah undang-undang, sebuah kontrak, sebuah makalah ilmiah, sebuah berita — ketika dibaca, selalu menghadapkan pembacanya pada dua jenis ungkapan: yang bermakna tunggal dan yang terbuka bagi lebih dari satu makna. Dan cara termudah untuk menyalahgunakan sebuah teks selalu sama: meninggalkan yang terang, lalu menonjolkan yang tidak terang.

Ayat itu menggambarkan tindakan tersebut dan menangkapnya dari dua tempat yang berbeda:

Dan baris keempat, dengan sendirinya, adalah sebuah disiplin membaca. Kalimat yang paling tertutup dalam sebuah teks dibaca di bawah cahaya kalimat-kalimatnya yang paling terang. Jika yang sebaliknya dilakukan — jika yang terang dibengkokkan menurut yang tertutup — teks itu tidak lagi berbicara, melainkan pembacanyalah yang berbicara.

Dipilihnya kata zaig oleh ayat itu justru tepat karena hal ini: kecondongan bukanlah keterputusan. Tidak ada orang yang membalikkan sebuah teks sekaligus. Ia bermula dengan sudut yang kecil.

Rabbanā lā tuzig qulūbanā baʻda iż hadaitanā wa hab lanā mil-ladunka raḥmah, innaka antal-wahhāb · Rabbanā innaka jāmiʻun-nāsi li-yaumil-lā raiba fīh, innallāha lā yukhliful-mīʻād

"Tuhan kami! Janganlah Engkau bengkokkan hati kami setelah Engkau memberi kami petunjuk, dan anugerahkanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Memberi. · Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau akan mengumpulkan manusia pada hari yang tidak ada keraguan padanya. Sesungguhnya Allah tidak mengingkari janji."

Kedua ayat ini adalah kelanjutan langsung dari ayat sebelumnya, dan pertaliannya ada pada kata: lā tuzig — akar yang sama (ز-ي-غ), dalam bab IV.

Ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah dan perlu dicatat.

Ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: ayat ketujuh menggambarkan sebuah cacat pada orang lain; ayat kedelapan mengambilnya sebagai kemungkinan bagi diri sendiri. Artinya, persis sesudah diagnosis itu, teks mengembalikan diagnosis tersebut kepada pembacanya. Hal pertama yang akan dilakukan orang yang mempelajari sebuah cacat adalah mencarinya pada orang lain; ayat itu menutup jalan tersebut.

بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا — "sesudah Engkau memberi kami petunjuk".

Catatan itu sendiri penting: doa tersebut bukan meminta petunjuk, melainkan meminta terjaganya apa yang sudah diberikan. Dan hal ini sepenuhnya selaras dengan gambaran akar zaig: kecondongan adalah sesuatu yang menimpa orang yang sedang berada di jalan, bukan orang yang sama sekali tidak berada di jalan. Matahari tidak dapat condong dari zawal sebelum ia naik ke titik puncaknya.

ٱلْوَهَّاب — akar و-ه-ب: memberi tanpa imbalan. Wahhāb adalah pola mubalagah faʻʻāl. Sisi pembeda akar ini perlu dicatat: hibah adalah pemberian yang tidak terikat kepada suatu imbalan atau kelayakan. Dan ini selaras dengan pokok doa tersebut: lurusnya hati tidak diminta sebagai sesuatu yang dipertahankan karena layak.

Dan kata ini akan muncul sekali lagi di bagian selanjutnya surah, di mulut Zakaria: hab lī mil-ladunka żurriyyatan ṭayyibah (38) — kata kerja yang sama (hab), rangkaian yang sama (min ladunk).

Dua doa, dibangun dengan dua kata yang sama: hab dan min ladunk. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

لَا يُخْلِفُ ٱلْمِيعَادَ — mīʻād dari akar و-ع-د: waktu atau tempat yang dijanjikan. Akar ini telah dibahas di Ar-Ra'd pada 13/31 dan di Az-Zumar pada 39/20.

Dan susunan kalimat itu perlu dicatat: doa tersebut dimulai dengan rabbanā (orang kedua), tetapi kalimat terakhirnya berpindah ke orang ketiga: innallāha lā yukhliful-mīʻād — "sesungguhnya Allah tidak mengingkari janji."

Inilah yang dalam bahasa Arab disebut iltifat (perpindahan arah sapaan). Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu keluar dari doa dan berubah menjadi sebuah ketetapan. Artinya, perkataan itu diambil dari mulut orang yang berdoa lalu diikatkan kepada sebuah catatan yang umum.

Innallażīna kafarū lan tugniya ʻanhum amwāluhum wa lā aulāduhum minallāhi syaiʼā, wa ulāʼika hum waqūdun-nār · Ka-daʼbi āli Firʻauna wallażīna min qablihim, każżabū bi-āyātinā fa-akhażahumullāhu bi-żunūbihim, wallāhu syadīdul-ʻiqāb · Qul lillażīna kafarū sa-tuglabūna wa tuḥsyarūna ilā jahannama wa biʼsal-mihād · Qad kāna lakum āyatun fī fiʼatainiltaqatā, fiʼatun tuqātilu fī sabīlillāhi wa ukhrā kāfiratun yaraunahum miṡlaihim raʼyal-ʻain, wallāhu yuʼayyidu bi-naṣrihī may yasyāʼ, inna fī żālika la-ʻibratal-li-ulil-abṣār

"Bagi orang-orang yang kafir, harta dan anak-anak mereka sama sekali tidak menyediakan apa pun bagi mereka di hadapan Allah… Seperti kebiasaan keluarga Fir'aun dan orang-orang sebelum mereka… Katakanlah kepada orang-orang yang kafir: kalian akan dikalahkan… Sungguh telah ada tanda bagi kalian pada dua golongan yang berhadapan: yang satu berperang di jalan Allah, yang lain kafir; mereka melihat mereka dua kali lipat dari diri mereka dengan penglihatan mata. Allah menguatkan dengan pertolongan-Nya siapa yang Dia kehendaki. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar ada pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan batin."

Makna konkret akar kata ini layak dicatat: daʼaba fī ʻamalih — terus mengerjakan sesuatu tanpa lelah, dengan cara yang sama. Daʼb — kebiasaan yang berlangsung terus, laku yang sudah terbiasa.

Artinya, ayat itu tidak mengatakan "seperti keadaan keluarga Fir'aun"; ia mengatakan "seperti laku mereka". Kata tersebut menunjukkan bukan satu peristiwa tunggal, melainkan sebuah pola yang berulang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pemilihan kata itu sudah menyiapkan lebih dahulu garis yang akan dibangun surah ini di blok Uhud nanti. Di sana pun yang dituturkan bukan peristiwa tunggal, melainkan sebuah hukum yang berulang: qad khalat min qablikum sunan (137).

Ayat ketiga belas menyebut sebuah perjumpaan yang telah terjadi di masa lalu. Dalam sumber-sumber klasik hal ini diidentifikasi sebagai Badar.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: ayat itu tidak menyebut nama tempat maupun nama orang. Satu-satunya yang diberikannya adalah sifat kedua pihak: yang satu tuqātilu fī sabīlillāh, yang lain kāfirah. Dalam tafsir ini saya tidak masuk ke rincian riwayat.

Kalimat ini adalah salah satu tempat yang paling banyak diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik, sebab rujukan kata gantinya tidak tentu.

Ketiga bacaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan catatan raʼyal-ʻain perlu diperhatikan: "dengan penglihatan mata". Artinya, yang dibicarakan bukanlah sebuah dugaan atau sangkaan, melainkan dicatat sebagai sesuatu yang terlihat oleh mata.

Ini saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan, dan ia berlaku menurut bacaan yang mana pun: ayat itu menjadikan jumlah yang diserap oleh penglihatan sebagai pokoknya, bukan jumlah yang sebenarnya. Dan bahwa yang menentukan dalam peperangan sering kali bukan jumlah yang sebenarnya, melainkan bagaimana kedua pihak saling memandang, adalah sesuatu yang teramati sepanjang sejarah. Saya catat ini sebagai satu cara pandang; saya tidak memakaikan sebuah tesis modern kepada ayat tersebut.

لِّأُو۟لِى ٱلْأَبْصَٰرِ — "bagi para pemilik penglihatan." Dan ini berasal dari keluarga yang sama dengan ulul-albāb pada ayat ketujuh. Surah ini memakai tiga rangkaian "pemilik" yang berbeda di tiga tempat yang berbeda: ulul-albāb (7, 190), ulil-abṣār (13), ulul-ʻilm (18). Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi.

Zuyyina lin-nāsi ḥubbusy-syahawāti minan-nisāʼi wal-banīna wal-qanāṭīril-muqanṭarati minaż-żahabi wal-fiḍḍati wal-khailil-musawwamati wal-anʻāmi wal-ḥarṡ, żālika matāʻul-ḥayātid-dunyā, wallāhu ʻindahū ḥusnul-maʼāb

"Dijadikan indah dalam pandangan manusia kecintaan kepada hal-hal yang diingini: perempuan, anak-anak lelaki, emas dan perak yang bertumpuk-tumpuk, kuda pilihan, hewan ternak, dan sawah ladang. Itu semua adalah kesenangan hidup dunia; dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik."

Kata kerjanya pasif: "dijadikan indah." Pelakunya tidak disebut.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan hal ini telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik: kalimat itu tidak menamai siapa yang menjadikannya indah. Sebagian mufasir membacanya sebagai kecenderungan fitrah, sebagian lagi sebagai pekerjaan setan. Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan objek kalimat itu perlu dicatat: yang dijadikan indah bukanlah benda-benda yang disebutkan, melainkan ḥubbusy-syahawāt — kecintaan kepada benda-benda itu. Ada dua tingkat: bendanya, dan kecintaan yang dirasakan terhadap benda itu. Ayat tersebut menjadikan yang kedua sebagai pokoknya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah rangkaian kata itu sendiri: ayat tersebut tidak mencela satu pun dari hal-hal yang disebutkan — anak, harta, hewan, sawah ladang. Kalimat berikutnya membenarkannya: żālika matāʻul-ḥayātid-dunyā — "itu semua adalah kesenangan hidup dunia." Matāʻ bukanlah kata yang buruk; ia berarti sesuatu yang dipakai, yang dimanfaatkan. Yang dijadikan pokok bukanlah adanya benda-benda itu, melainkan jenis pertalian antara benda itu dan manusia.

Akar ق-ن-ط-ر. Qinṭār — sebuah jumlah yang besar; para ahli bahasa meriwayatkan ukuran yang berbeda-beda dan tidak sepakat pada satu jumlah yang pasti. Dalam tafsir ini saya tidak menyebutkan angka.

Dan rangkaiannya layak dicatat: al-qanāṭīrul-muqanṭarah — kata benda dan sifat dari akar yang sama. Dalam bahasa Arab hal ini disebut penegasan (taukid): "tumpukan-tumpukan yang bertumpuk-tumpuk."

Kata itu akan muncul sekali lagi di dalam surah, pada ayat 75 — di sana sebagai ukuran amanah: man in taʼmanhu bi-qinṭārin yuʼaddihī ilaik. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan pekerjaan kedua kemunculan itu berbeda:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: surah ini menyebut jumlah besar yang sama dua kali — sekali sebagai kepemilikan, sekali sebagai amanah. Dan pada kemunculan yang kedua, yang diukur bukanlah jumlah hartanya, melainkan perilaku orang yang memegang harta itu.

Akar س-و-م: menandai; dan melepas (ke padang rumput). Kedua makna itu sama-sama diriwayatkan:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ayat kelima belas meletakkan sebuah daftar sebagai imbangan bagi daftar yang pertama (jannātun tajrī min taḥtihal-anhār), dan ayat ketujuh belas menyebut lima sifat:

Susunan kelimanya perlu dicatat: kelimanya adalah isim fa'il — artinya, masing-masing menunjukkan bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah kesinambungan. Dalam bahasa Arab, isim fa'il menunjukkan orang yang sedang mengerjakan sesuatu sekaligus orang yang sudah disifati dengan pekerjaan itu.

بِٱلْأَسْحَارِ — akar س-ح-ر: saḥar, bagian terakhir malam. Kata ini telah dibahas di Al-Qamar pada 54/34 (najjaināhum bi-saḥar).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: empat dari lima sifat itu tidak terikat waktu; pada yang terakhir ditambahkan sebuah waktu. Dan waktu itu adalah waktu yang paling sedikit terlihat oleh siang. Daftar tersebut ditutup dengan sebuah perbuatan yang tidak punya keterlihatan.

Dan dapat dibuat perbandingan dengan daftar pada ayat keempat belas — ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: daftar yang pertama menyebut hal-hal yang dimiliki, daftar yang kedua menyebut hal-hal yang dikerjakan. Pada yang pertama manusia adalah subjeknya, tetapi tidak ada kata kerja (zuyyina — pasif); pada yang kedua ada lima isim fa'il. Artinya, surah ini membangun sebuah pembedaan antara "memiliki" dan "mengerjakan".

Syahidallāhu annahū lā ilāha illā huwa wal-malāʼikatu wa ulul-ʻilmi qāʼimam bil-qisṭ, lā ilāha illā huwal-ʻazīzul-ḥakīm

"Allah menyaksikan bahwa tidak ada tuhan selain Dia — para malaikat dan orang-orang yang berilmu pun demikian, dengan menegakkan keadilan. Tidak ada tuhan selain Dia; Al-'Aziz, Al-Hakim."

Susunan ayat ini perlu dicatat: satu kata kerja (syahida), tiga pelaku.

Dan urutan ketiga itu layak dicatat: ayat tersebut meletakkan orang-orang berilmu persis sesudah para malaikat. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks dan telah banyak menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pada ayat ketujuh telah muncul rāsikhūna fil-ʻilm; di sini ulul-ʻilm. Dua rangkaian dalam satu surah yang sama, berselang sebelas ayat. Dan keduanya menyajikan pengetahuan bukan sebagai sebuah kedudukan, melainkan sebagai sebuah sikap berdiri: yang pertama tidak terpelanting, yang kedua memberikan kesaksian.

Kata ini manṣūb dan berkedudukan sebagai hal. Tetapi ia hal bagi siapa, itu diperselisihkan:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

قِسْط — akar ق-س-ط. Akar ini mempunyai ciri yang menarik, dan hal itu telah dicatat di dalam indeks pada Ar-Rahman 55/9: pada bab I (qasaṭa) akar itu berarti berbuat zalim, pada bab IV (aqsaṭa) berarti berbuat adil. Artinya, akar yang sama berbalik arah ketika babnya berubah. Qisṭ — keadilan, memberikan hak secara penuh.

Innad-dīna ʻindallāhil-islām; wa makhtalafallażīna ūtul-kitāba illā mim baʻdi mā jāʼahumul-ʻilmu bagyam bainahum; wa may yakfur bi-āyātillāhi fa-innallāha sarīʻul-ḥisāb

"Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam. Orang-orang yang diberi Kitab tidak berselisih kecuali setelah pengetahuan datang kepada mereka, karena kedengkian di antara mereka. Siapa yang mengingkari ayat-ayat Allah, sesungguhnya Allah sangat cepat perhitungan-Nya."

Ayat ini dan ayat 85 adalah dua ayat surah ini yang paling banyak dikutip dan paling banyak disalahgunakan. Sesuai metode (Metode) saya akan menempuh sebuah cara di sini: mula-mula saya berikan makna akar katanya, lalu saya ingatkan bagaimana kata ini dibahas di dalam indeks, lalu saya catat apa yang tidak dikatakan ayat tersebut.

Makna konkret akar ini telah diurai secara terperinci di Al-Hujurat pada 49/14, dan saya mengambil uraian yang ada di sana:

"س-ل-م. Makna asalnya menjadi utuh, menjadi tanpa cacat, menjadi lengkap. Salāmah — keutuhan. Salām — kesejahteraan. Silm — damai. Taslīm — menyerahkan sesuatu secara lengkap. Di pusat akar itu ada sebuah tindakan: menyerahkan sesuatu secara utuh kepada pihak lain. Islām berada pada bab ifʻāl: menyerahkan diri."

Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan dua cabang akar ini perlu dicatat, sebab dalam bahasa Indonesia keduanya dipikul oleh dua kata yang berbeda:

Kedua cabang itu tidak terpisah: menyerahkan sesuatu secara lengkap dan menjadi utuh keluar dari akar yang sama. Yang berserah diri adalah yang tidak menyimpan apa pun di tangannya.

Al-Hujurat 49/14 adalah teks pusat bagi pembedaan ini, dan tabel yang diberikan di sana adalah sebagai berikut:

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Dan satu hal yang dicatat di sana dibawa langsung ke sini dan ia menentukan cara ayat ini dibaca: dalam Al-Hujurat penolakan itu dibaca bukan sebagai sebuah pengucilan, melainkan sebagai sebuah pembetulan tempat — islām bukanlah kategori yang negatif, melainkan sebuah kata positif milik Al-Qur'an.

Lafal ayat itu adalah: innad-dīna ʻindallāhil-islām. Dan susunan kalimatnya perlu dicatat:

• Subjek: ad-dīn — tertentu (berimbuhan al-).
• Catatan: ʻindallāh — "di sisi Allah".
• Predikat: al-islām — tertentu.

Dalam bahasa Arab, kalimat nominal yang kedua sisinya sama-sama tertentu membangun sebuah pengidentikan — "A adalah B dan hanya B." Artinya, kalimat itu adalah kalimat batasan.

Dan catatan ʻindallāh tidak boleh dilewatkan: kalimat itu tidak mengatakan "di sisi manusia" atau "di dalam sejarah". Ia menamai siapa yang meletakkan ukuran tersebut.

Sekarang, sesuai metode (Metode) saya catat dengan terang — ini adalah batas-batas yang keluar dari lafal ayat, bukan pelunakan yang didatangkan dari luar:

Satu. Ayat itu meletakkan sebuah ukuran penerimaan, bukan memberikan sebuah daftar orang. Di dalam kalimat itu tidak ada nama komunitas, kaum, atau kelompok mana pun. Yang dinamai adalah agama itu sendiri.

Dua. Makna akar kata itu mencegah ayat tersebut direduksi menjadi sebuah nama historis-kelembagaan. Islām, dari segi akarnya, adalah berserah diri, dan Al-Qur'an memakai kata kerja ini untuk Ibrahim (iż qāla lahū rabbuhū aslim qāla aslamtu li-rabbil-ʻālamīn, Al-Baqarah 2/131), untuk anak-anak Ya'qub, untuk para hawari (3/52: wasyhad bi-annā muslimūn), dan untuk ratu yang datang kepada Sulaiman. Semua ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks.

Tiga. Kalimat kedua ayat itu sendiri mencatatkan bagaimana kalimat pertama harus dibaca. Kalimat keduanya adalah: wa makhtalafallażīna ūtul-kitāba illā mim baʻdi mā jāʼahumul-ʻilmu bagyam bainahum. Artinya, ayat itu meletakkan sebab perselisihan bukan sebagai ketidaktahuan, melainkan sebagai bagy.

Empat. Dalam tafsir ini tidak dimasuki perdebatan takfir. Siapa yang berada di dalam batasan ini dan siapa yang di luarnya adalah sebuah hukum yang tidak dibangun oleh ayat itu sendiri, dan di sini pun ia tidak akan dibangun. Yang diberikan ayat itu adalah sebuah ukuran; menerapkan ukuran tersebut kepada orang per orang bukanlah pekerjaan tafsir ini.

Rangkaian ini telah berkali-kali dibahas di dalam indeks, dan di Al-Jasiyah pada 45/17 telah dibangun sebuah tabel tiga tempat:

Lima tempat dengan struktur yang sama. Dan pada semuanya dikatakan hal yang sama: perselisihan muncul bukan karena kurangnya bukti, melainkan sesudah bukti itu datang. Saya bersandar pada Al-Baqarah 2/213, Asy-Syura 42/14, dan Al-Jasiyah 45/17, dan saya tidak mengulanginya di sini.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran, dan ini adalah pengamatan tentang tempat: pada empat tempat yang lain, kalimat ini adalah sebuah penetapan yang berdiri sendiri. Sedangkan di sini ia diletakkan persis sesudah sebuah kalimat batasan (innad-dīna ʻindallāhil-islām).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: susunan tersebut mencegah sebuah penyalahgunaan dengan langsung menyebutkan sebab perselisihan sesudah batasan itu. Begitu batasan diberikan, langsung dicatat bahwa sebab perpecahan di sekitar batasan tersebut adalah bukan pengetahuan, melainkan bagy. Artinya, ayat itu menghadapi kemungkinan kalimatnya sendiri berubah menjadi alat pertikaian di dalam ayat yang sama.

Fa-in ḥājjūka fa-qul aslamtu wajhiya lillāhi wa manittabaʻan, wa qul lillażīna ūtul-kitāba wal-ummiyyīna a-aslamtum, fa-in aslamū fa-qadihtadau, wa in tawallau fa-innamā ʻalaikal-balāg, wallāhu baṣīrum bil-ʻibād

"Jika mereka berbantah denganmu, katakanlah: Aku menyerahkan wajahku kepada Allah, dan begitu pula orang-orang yang mengikutiku. Dan katakanlah kepada orang-orang yang diberi Kitab dan kepada orang-orang ummi: 'Apakah kalian sudah berserah diri?' Jika mereka berserah diri, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; jika mereka berpaling, yang menjadi kewajibanmu hanyalah menyampaikan."

Kata benda dari ayat sebelumnya (al-islām) di sini datang sebagai kata kerja: aslamtu.

Dan objeknya perlu dicatat: wajhiya — "wajahku". Akar و-ج-ه: arah, wajah, sisi sesuatu yang dihadapkan. Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/112 dan 2/115.

Dalam bahasa Arab, wajh dipakai untuk keseluruhan sesuatu — sebab wajah adalah sisi seseorang yang tampil ke depan dan yang dikenali. Dan ungkapan yang sama muncul dalam bentuk yang sama pada Al-Baqarah 2/112: balā man aslama wajhahū lillāhi wa huwa muḥsin.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat kesembilan belas telah meletakkan nama agama itu; ayat kedua puluh mengubah nama tersebut menjadi sebuah kata kerja dan meletakkan kata kerja itu pada orang pertama. Artinya, batasan itu mula-mula diperlihatkan pada diri si pembicara sendiri; barulah kemudian ia ditanyakan.

Dan bentuk pertanyaannya perlu dicatat: a-aslamtum — sebuah pertanyaan. Bukan perintah, bukan pemaksaan; sebuah pertanyaan. Dan jawabannya dihadapi dengan dua kemungkinan, dan pada yang kedua diletakkan batas penyampaian: fa-innamā ʻalaikal-balāg.

ٱلْبَلَٰغ — Tabel batas tanggung jawab telah dibangun di Muhammad, Asy-Syura 42/48, Al-Ahqaf 46/35, dan Al-Qasas 28/56. Saya bersandar pada pembahasan itu. Ringkasnya: balāg adalah menyampaikan — bukan membuat orang menerima.

ٱلْأُمِّيِّۦنَ — dari akar أ-م-م: orang-orang yang bukan ahli kitab. Kata ini telah dibahas di Al-Jumu'ah pada 62/2. Sesuai metode (Metode) saya mencatat: kata ini di sini bukan sebuah penghinaan, melainkan sebuah istilah pembeda — yaitu orang-orang yang tidak diberi kitab.

Ayat kedua puluh satu membuat sebuah penetapan yang berat: innallażīna yakfurūna bi-āyātillāhi wa yaqtulūnan-nabiyyīna bi-gairi ḥaqqiw wa yaqtulūnallażīna yaʼmurūna bil-qisṭi minan-nās — "orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Allah, yang membunuh para nabi tanpa hak, dan yang membunuh orang-orang yang menyuruh berbuat adil di antara manusia…"

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: kalimat itu dibangun dengan allażīna — artinya, ia terikat kepada sifat, bukan kepada sebuah komunitas. Di dalam kalimat itu tidak ada nama kelompok mana pun. Siapa pun yang mengerjakan ketiga perbuatan itu, ayat tersebut berbicara tentangnya.

Dan kata kerja yang ketiga layak dicatat dan biasanya terlewatkan: wa yaqtulūnallażīna yaʼmurūna bil-qisṭi minan-nās — "yang membunuh orang-orang yang menyuruh berbuat adil di antara manusia."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu meletakkan orang-orang yang bukan nabi ke dalam kalimat yang sama. Artinya, orang yang dibunuh itu tidak disyaratkan seorang nabi; menyuruh berbuat adil sudah cukup. Dan inilah mata rantai pertama dari garis "menyuruh kepada kebaikan" yang akan dibangun pada ayat 104 dan 110 surah ini.

حَبِطَتْ أَعْمَٰلُهُمْ (22) — akar ح-ب-ط. Makna konkret akar ini telah dibahas di Muhammad: menggembungnya perut hewan karena memakan rumput yang berbahaya, dan berakhirnya kegembungan itu dengan kematian. Artinya, ḥabṭ adalah kegembungan yang kemudian mengempis — penuh dari luar, kosong dari dalam. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ayat kedua puluh tiga menceritakan berpalingnya sebagian orang yang diberi bagian dari Kitab ketika mereka diajak kepada penghakiman kitab mereka sendiri: ṡumma yatawallā farīqum minhum wa hum muʻriḍūn.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat, dan ini adalah aturan pembacaan yang akan dijaga sepanjang surah: ayat itu mengatakan farīqum minhum — "segolongan dari mereka". Tidak ada hukum menyeluruh. Catatan ini berhubungan langsung dengan ayat 113 surah ini (laisū sawāʼ) dan akan diperlihatkan di sana dengan sebuah tabel.

Ayat kedua puluh empat memberikan sebabnya: żālika bi-annahum qālū lan tamassanan-nāru illā ayyāmam maʻdūdāt — "karena mereka berkata, 'Api itu tidak akan menyentuh kami kecuali beberapa hari yang dapat dihitung.'"

Kalimat ini telah muncul kata demi kata di Al-Baqarah pada 2/80 dan telah dibahas di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu. Ringkasnya: klaim tersebut mengecilkan bukan adanya hukuman, melainkan lamanya — dan hal ini adalah tindakan yang lebih licik daripada pengingkaran, sebab ia melumpuhkan akibatnya sambil tetap mempertahankan keimanan.

غَرَّهُمْ فِى دِينِهِم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ — akar غ-ر-ر: memperdaya; makna konkret akar itu adalah permukaan luar sesuatu yang berkilau sedangkan bagian dalamnya kosong. Akar ini telah dibahas di Luqman pada 31/33 dan di Al-Hadid pada 57/14.

Dan susunan kalimat itu perlu dicatat: yang memperdaya bukanlah musuh yang datang dari luar — mā kānū yaftarūn, "apa yang mereka ada-adakan sendiri". Artinya, ayat itu mengikatkan sumber keterpedayaan kepada orang yang terpedaya itu sendiri.

Qulillāhumma mālikal-mulki tuʼtil-mulka man tasyāʼu wa tanziʻul-mulka mimman tasyāʼ, wa tuʻizzu man tasyāʼu wa tużillu man tasyāʼ, bi-yadikal-khair, innaka ʻalā kulli syaiʼin qadīr · Tūlijul-laila fin-nahāri wa tūlijun-nahāra fil-lail, wa tukhrijul-ḥayya minal-mayyiti wa tukhrijul-mayyita minal-ḥayy, wa tarzuqu man tasyāʼu bi-gairi ḥisāb

"Katakanlah: 'Ya Allah, Pemilik kerajaan! Engkau berikan kerajaan kepada siapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau cabut kerajaan dari siapa yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan siapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau hinakan siapa yang Engkau kehendaki. Di tangan-Mulah segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Mahakuasa atas segala sesuatu. · Engkau masukkan malam ke dalam siang, dan Engkau masukkan siang ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup. Dan Engkau beri rezeki siapa yang Engkau kehendaki tanpa perhitungan.'"

Kata ini adalah bentuk seruan khusus yang menggantikan yā Allāh: yā dilesapkan, lalu di ujungnya datang mīm bertasydid. Pola ini muncul di lima tempat dalam Al-Qur'an dan semuanya adalah kalimat panggilan atau permohonan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; pendapat para ahli bahasa mengenai terbentuknya pola ini berbeda-beda dan saya tidak memaksakan pilihan.

Akar م-ل-ك muncul empat kali, dan keempatnya dalam pekerjaan yang berbeda:

Dan pasangan kata kerjanya perlu dicatat:

Akar ن-ز-ع: mencabut sesuatu dari tempatnya. Pemilihan akar ini layak dicatat: ayat itu tidak mengatakan "Engkau ambil kembali" (taʼkhużu). Nazʻ adalah tarikan yang menghadapi perlawanan — seakan-akan yang diambil itu sedang berpegangan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua kata kerja itu: untuk memberi dipakai ītāʼ (mengulurkan lalu memberikan), untuk mengambil dipakai nazʻ. Artinya, ayat itu membangun sebuah ketidaksetangkupan antara cara kerajaan itu diberikan dan cara ia diambil: ketika diberikan ia tenang, ketika diambil ia berebut.

Sesuai metode (Metode) dan catatan yang dijaga secara konsisten di dalam indeks, hal ini berlaku pula di sini: ungkapan seperti yad (tangan) tidak boleh dipahami dengan cara menisbatkan anggota badan atau jisim kepada Allah. Catatan yang sama telah diletakkan di Al-Hadid pada 57/29 dan di Yasin: dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua sikap — menerima lafalnya sebagaimana adanya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah (tafwīḍ), atau menakwilkannya dalam arti kekuasaan dan kuasa penuh (taʼwīl). Keduanya saya sampaikan, dan saya tidak memaksakan pilihan. Prinsip bersamanya adalah Asy-Syura 42/11.

Dan pada isi kalimat itu ada sesuatu yang perlu dicatat, dan hal itu telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik: kalimat itu mengatakan bi-yadikal-khair — hanya kebaikan yang disebut. Padahal memuliakan dan menghinakan disebut bersama-sama, tidak dikatakan "di tangan-Mu kebaikan dan keburukan".

Penjelasan-penjelasan klasiknya:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak masuk ke perdebatan kalam.

Akar و-ل-ج. Telah diurai secara terperinci di Al-Hadid pada 57/6 dan ditabelkan di Luqman pada 31/29. Saya mengambil uraian yang ada di sana:

"Akar: و-ل-ج. Makna konkretnya: masuk ke tempat yang sempit, menyusup, merembes ke dalam. […] Kata itu sendiri menceritakan 'perembesan'. Malam tidak menggantikan siang; ia masuk ke dalamnya."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran, dan ini adalah perbedaan konteks:

Dan perbedaannya perlu dicatat — ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pada dua tempat yang lain, īlāj adalah bukti kekuasaan. Di sini ia mengerjakan pekerjaan sebuah perumpamaan. Ayat kedua puluh enam telah menceritakan berpindah tangannya kerajaan; ayat kedua puluh tujuh memberikan sebuah gambaran yang memperlihatkan bagaimana hal itu terjadi.

Sebab gambaran īlāj tepat seperti ini: malam tidak memutus siang seketika; siang setiap hari sedikit memendek, lalu sedikit memanjang. Batasnya berpindah tempat setiap hari, dan tidak ada satu hari pun yang bisa disebut "nah, hari inilah ia berubah". Dan berpindah tangannya kerajaan pun kerap seperti itu — apa yang tampak sebagai keruntuhan seketika adalah langkah terakhir dari sebuah perembesan yang panjang.

Ini saya sampaikan sebagai sebuah bacaan; ayat itu tidak membangun perumpamaan ini secara terang-terangan. Yang dibangunnya adalah berdampingannya dua kalimat, dan hal itu dapat diverifikasi dari teks.

Kalimat ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an (Yunus 10/31, Al-An'am 6/95, Ar-Rum 30/19) dan telah dibahas di Ar-Rum pada 30/19. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dalam tafsir-tafsir klasik ia dijelaskan dengan dua cara dan keduanya diriwayatkan:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan bacaan yang kedua selaras dengan konteks surah: sejak ayat ketiga puluh tiga surah ini akan menuturkan sebuah keturunan, dan di dalam keturunan itu terdapat orang-orang yang terpilih sekaligus orang-orang yang lain.

بِغَيْرِ حِسَابٍ — "tanpa perhitungan". Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan dua makna: entah "tak terbatas, berlimpah tanpa ukuran"; atau "tanpa diperhitungkan menurut kelayakan orangnya". Keduanya diriwayatkan.

Dan pekerjaan yang dilakukan kedua ayat itu bersama-sama dapat saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ayat kedua puluh enam menceritakan perpindahan tangan di antara manusia, ayat kedua puluh tujuh menceritakan perpindahan tangan di dalam alam. Keduanya disajikan dengan deretan kata kerja yang sama (Engkau berikan–Engkau cabut / Engkau masukkan–Engkau masukkan / Engkau keluarkan–Engkau keluarkan). Artinya, berpindah tangannya kekuasaan politik diletakkan dalam struktur kalimat yang sama dengan bertukar tempatnya malam dan siang.

Dan inilah pesan ayat ini untuk hari ini: doa tersebut mengatakan bahwa kekuasaan itu tidak kekal, bukan sebagai sebuah ancaman, melainkan sebagai sebuah gambaran tatanan. Ayat itu tidak memuji dan tidak mencela satu pun bentuk pemerintahan; ia menamai siapa pelaku dari kata kerja memberi dan mengambil. Dalam tafsir ini tidak ditarik satu pun kesimpulan politik kekinian dari hal tersebut.

Lā yattakhiżil-muʼminūnal-kāfirīna auliyāʼa min dūnil-muʼminīn, wa may yafʻal żālika fa-laisa minallāhi fī syaiʼin illā an tattaqū minhum tuqāh, wa yuḥażżirukumullāhu nafsah, wa ilallāhil-maṣīr

"Janganlah orang-orang mukmin menjadikan orang-orang kafir sebagai wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Siapa yang berbuat demikian, tidak ada lagi hubungan apa pun antara dia dan Allah — kecuali jika kalian menjaga diri dari sesuatu yang kalian takuti dari mereka. Allah memperingatkan kalian akan diri-Nya; dan kepada Allahlah tempat kembali."

Akar و-ل-ي: menjadi dekat, menjadi bersambung. Walī — yang dekat, yang mengurus urusannya. Akar ini telah dibahas di Asy-Syura dengan delapan kemunculan dan secara terperinci di Al-Mumtahanah.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat, dan hal ini keluar dari lafal ayat:

Satu. Kata itu bukan "kawan". Walayah bermakna menyerahkan urusan, menentukan pihak. Pembedaan ini telah dibangun dengan terang di Al-Mumtahanah pada 60/8: "Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu dalam urusan agama dan tidak mengusir kamu dari kampung halamanmu." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dua. Catatan ayat itu adalah min dūnil-muʼminīn — "dengan meninggalkan orang-orang mukmin". Catatan ini memperlihatkan apa yang dibidik oleh larangan tersebut: sebuah keadaan memilih.

Tiga. Ayat itu tidak memberikan aturan perilaku menyeluruh terhadap sebuah kelompok manusia; ia menjadikan persoalan keberpihakan sebagai pokoknya. Dalam tafsir ini tidak ditarik hukum fikih dari hal tersebut.

Pengecualiannya perlu dicatat: ayat itu meletakkan sebuah pengecualian bagi ketetapannya sendiri. Tuqāh dari akar ت-ق-ي — penjagaan diri, kewaspadaan.

Pengecualian ini telah diperdebatkan secara luas dalam kepustakaan fikih klasik. Sesuai metode (Metode) saya tidak masuk ke dalam perdebatan tersebut dan saya tidak memberikan hukum fikih. Yang akan dicatat adalah bahwa ayat itu sendiri meletakkan sebuah pengecualian — artinya, ketetapan tersebut tidak mutlak, melainkan bersyarat.

Ayat kedua puluh sembilan mengatakan bahwa yang tersembunyi dan yang tampak itu sama saja (in tukhfū mā fī ṣudūrikum au tubdūhu yaʻlamhullāh), sedangkan ayat ketiga puluh mengatakan bahwa setiap orang akan mendapati apa yang dikerjakannya dihadirkan: yauma tajidu kullu nafsim mā ʻamilat min khairim muḥḍarā.

مُّحْضَرًا — akar ح-ض-ر: menjadi hadir. Isim maf'ul: yang dihadirkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu tidak mengatakan bahwa amal itu diceritakan, melainkan bahwa ia didatangkan. Dan ini persis sama dengan gambaran yang dibahas di Al-Kahf pada 18/49 (wa wajadū mā ʻamilū ḥāḍirā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kalimat penutupnya layak dicatat: wa yuḥażżirukumullāhu nafsah… wallāhu raʼūfum bil-ʻibād. Dalam konteks yang sama terdapat peringatan sekaligus kasih sayang. Ini saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata: surah itu menutup sebuah kalimat yang berat dengan nama raʼūf — dan hal ini berada pada garis yang sama dengan tatanan "meninggalkan sebuah tempat sesudah setiap kalimat yang berat" yang dicatat di Al-Hujurat.

Qul in kuntum tuḥibbūnallāha fattabiʻūnī yuḥbibkumullāhu wa yagfir lakum żunūbakum, wallāhu gafūrur raḥīm · Qul aṭīʻullāha war-rasūl, fa-in tawallau fa-innallāha lā yuḥibbul-kāfirīn

"Katakanlah: 'Jika kalian mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintai kalian dan mengampuni dosa-dosa kalian.' · Katakanlah: 'Taatilah Allah dan Rasul.' Jika mereka berpaling — sesungguhnya Allah tidak mencintai orang-orang kafir."

Susunan kalimat ini perlu dicatat, dan ia telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik:

• Syarat: in kuntum tuḥibbūnallāh — "jika kalian mencintai Allah"
• Jawab (perintah): fattabiʻūnī — "ikutilah aku"
• Akibat: yuḥbibkumullāh — "niscaya Allah mencintai kalian"

Jadi urutannya adalah: cinta yang diakui → sebuah perbuatan → cinta yang menjadi balasannya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat itu tidak menolak pengakuan cinta; ia mengikatkannya kepada sesuatu yang dapat diukur. Cinta adalah keadaan batin dan tidak terlihat dari luar; ittibāʻ terlihat.

Dan arah kata-kata kerjanya layak dicatat:

Dua arah, akar yang sama (ح-ب-ب), dalam ayat yang sama. Dan di antara keduanya ada sebuah kata kerja. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: ayat tersebut mengeluarkan cinta dari sebuah perasaan searah dan mengubahnya menjadi hubungan dua arah — dan mata rantai hubungan itu yang terlihat adalah kata kerja yang berada di tengah.

وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ — dan pengampunan diletakkan sesudah cinta, bukan sebelumnya. Ini saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata.

Ayat ketiga puluh dua menutup blok tersebut: aṭīʻullāha war-rasūl. Dan rangkaian ini akan muncul sekali lagi di dalam surah, pada ayat 132 — di dalam blok Uhud.

Perintah yang sama, di atas dua landasan yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan pada ayat 152 akan datang lawan dari akar yang sama: wa ʻaṣaitum — "kalian mendurhakai". Surah ini meletakkan perintah itu dua kali dan mencatat pelanggarannya satu kali.

Innallāhaṣṭafā Ādama wa Nūḥaw wa āla Ibrāhīma wa āla ʻImrāna ʻalal-ʻālamīn · Żurriyyatam baʻḍuhā mim baʻḍ, wallāhu samīʻun ʻalīm

"Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim, dan keluarga Imran atas seluruh alam · sebagai satu keturunan yang sebagiannya dari sebagian yang lain. Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui."

Makna konkret akar ini layak dicatat: ص-ف-و — jernihnya sesuatu, murni, tanpa endapan. Ṣafwah — bagian sesuatu yang paling bersih; ṣāfī — air yang jernih.

Bab VIII (iftiʻāl): iṣṭafā — memilih lalu mengambil bagian yang jernih dari sesuatu. Artinya, di dalam kata kerja itu ada sebuah penyaringan: memilih adalah mengambil yang jernih dari antara yang bercampur.

Dan sebaran kata kerja ini di dalam surah perlu dicatat — ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks:

Empat kemunculan, dalam dua ayat. Dan pada ayat keempat puluh dua kata kerja itu diulang dua kali di dalam kalimat yang sama — ini adalah pemadatan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan akan dibahas tersendiri di sana.

Āla ʻImrān — "keluarga Imran". Rangkaian ini hanya muncul di sini di dalam surah.

Sebuah catatan sesuai metode (Metode): Al-Qur'an menyebut nama Imran di dua tempat lagi — 3/35 (imraʼatu ʻImrān) dan At-Tahrim 66/12 (Maryamabnata ʻImrān). Al-Qur'an tidak memberikan keterangan lain apa pun tentang orang ini. Keterangan nasab yang diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik tidak disampaikan dalam tafsir ini; satu-satunya yang diberikan teks adalah sebuah nama.

Rangkaian ini perlu dicatat: "satu keturunan yang sebagiannya dari sebagian yang lain."

Akar ذ-ر-ر / ذ-ر-و — para ahli bahasa berbeda pendapat tentang asal kata ini; żurriyyah bermakna anak turun, generasi. Akar ini telah dibahas di Ar-Ra'd pada 13/23 dan di Yasin pada 36/41.

Dan pekerjaan kalimat itu layak dicatat — ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: ayat tersebut menyebut empat nama yang berbeda, lalu mengikatkan mereka ke dalam satu rantai. Artinya, terpilihnya mereka tidak disajikan sebagai empat peristiwa yang terpisah, melainkan sebagai satu garis yang bersambung.

Dan hal ini berhubungan dengan sebuah kalimat surah ini di bagian selanjutnya: pada ayat 68, inna aulan-nāsi bi-Ibrāhīma lallażīnattabaʻūh — "sesungguhnya manusia yang paling dekat kepada Ibrahim adalah orang-orang yang mengikutinya". Artinya, surah ini membangun sebuah rantai keturunan, lalu mengikatkan kedekatan rantai itu kepada mengikuti. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi dari teks dan akan dibahas tersendiri pada ayat 68.

وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ — dan ayat itu berakhir dengan nama mendengar. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pada ayat berikutnya akan datang sebuah perkataan yang diucapkan — sebuah nazar yang dilintaskan seorang perempuan dalam hatinya lalu diucapkannya. Nama tersebut menyiapkan adegannya.

Iż qālatimraʼatu ʻImrāna rabbi innī nażartu laka mā fī baṭnī muḥarraran fa-taqabbal minnī, innaka antas-samīʻul-ʻalīm · Fa-lammā waḍaʻathā qālat rabbi innī waḍaʻtuhā unṡā wallāhu aʻlamu bimā waḍaʻat, wa laisaż-żakaru kal-unṡā, wa innī sammaituhā Maryama wa innī uʻīżuhā bika wa żurriyyatahā minasy-syaiṭānir-rajīm

"Ingatlah ketika istri Imran berkata: 'Tuhanku! Sesungguhnya aku menazarkan kepada-Mu apa yang ada di dalam kandunganku — sebagai yang dimerdekakan. Maka terimalah dariku; sesungguhnya Engkau Maha Mendengar, Maha Mengetahui.' · Maka ketika ia melahirkannya, ia berkata: 'Tuhanku! Sesungguhnya aku melahirkannya seorang perempuan.' — dan Allah lebih mengetahui apa yang ia lahirkan — 'dan laki-laki tidaklah seperti perempuan. Aku menamainya Maryam, dan aku memohon perlindungan kepada-Mu untuknya dan untuk keturunannya dari setan yang terkutuk.'"

Kedua ayat ini akan dibahas dengan cermat. Khususnya kalimat wa laisaż-żakaru kal-unṡā adalah salah satu kalimat yang paling banyak dijadikan alas bagi hukum yang keliru. Sesuai metode (Metode) saya akan lebih dahulu menyelesaikan persoalan milik siapa kalimat itu, baru kemudian menyajikan penjelasan-penjelasan klasik dengan sebuah tabel.

Makna konkret akarnya: ح-ر-ر — panas; dan menjadi merdeka, terlepas dari ikatan. Ḥurr — merdeka; taḥrīr — pembebasan. Akar ini telah dibahas di Al-Balad pada 90/13 (fakku raqabah) dan di Al-Mujadalah pada 58/3 (taḥrīru raqabah).

Isim maf'ul: muḥarrar — yang dimerdekakan, yang dilepaskan.

Makna-makna yang diberikan kepada kata ini dalam tafsir-tafsir klasik:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan di dalam kata itu sendiri ada sebuah ketegangan, dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: muḥarrar berarti "yang dimerdekakan"; tetapi di dalam kalimat itu kemerdekaan tersebut diberikan dengan sebuah nazar. Artinya, terlepas dari segala sesuatu yang lain dengan cara terikat kepada satu hal. Kata itu memikul logika nazar seorang diri.

Akar و-ض-ع: meletakkan sesuatu, menaruh. Pemakaiannya untuk melahirkan datang dari sini — dalam bahasa Arab waḍaʻatil-marʼah berarti "perempuan itu melahirkan"; gambaran akarnya adalah diletakkannya sebuah beban yang dipikul.

Dan kata kerja itu muncul tiga kali dalam ayat yang sama:

Kemunculan yang ketiga perlu dicatat, sebab seluruh persoalan ayat ini tersimpul di sana.

Di dalam ayat itu ada sebuah kalimat sisipan (iʻtirāḍiyyah), dan hal ini dicatat dengan terang dalam tafsir-tafsir klasik:

"…qālat rabbi innī waḍaʻtuhā unṡā — wallāhu aʻlamu bimā waḍaʻat — wa laisaż-żakaru kal-unṡā…"

Kalimat yang di tengah (wallāhu aʻlamu bimā waḍaʻat — "dan Allah lebih mengetahui apa yang ia lahirkan") bukanlah perkataan perempuan itu; ia adalah selaan si pencerita. Dalam hal ini ada kesepakatan yang luas di antara sumber-sumber.

Dan perbedaan pendapat yang sesungguhnya adalah pada kalimat sesudahnya: wa laisaż-żakaru kal-unṡā. Kalimat ini adalah kelanjutan perkataan siapa?

Kedua bacaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan perlu dilihat betapa besar kedua bacaan itu mengubah maknanya — hal ini memperlihatkan mengapa kalimat yang kita hadapi ini harus dibahas dengan cermat:

Dan sekarang saya membubuhkan sebuah catatan sesuai metode (Metode), sebab kalimat ini kerap disalahgunakan:

Satu. Bacaan mana pun yang diambil, kalimat itu bukanlah kalimat hukum umum. Ia diucapkan di dalam sebuah adegan, pada saat kelahiran, dalam konteks sebuah nazar tertentu. Setiap unsur di sekeliling kalimat itu bersifat tunggal: seorang perempuan, sebuah nazar, sebuah kelahiran, sebuah nama.

Dua. Susunan kalimat itu tidak mendukung pembacaan yang merendahkan, melainkan menghalanginya. Dalam bahasa Arab, pada pola laisa A ka-B, ukurannya adalah B — yang diserupakan adalah A, dan yang menjadi tempat penyerupaan adalah B. Artinya, kalimat itu menjadikan unṡā sebagai ukuran dan żakar sebagai yang diukur. Ini adalah fakta susunan kata yang keluar dari lafalnya sendiri dan telah dicatat pula dalam tafsir-tafsir klasik.

Tiga. Dan kelanjutan ayat itu membenarkannya. Apa yang terjadi persis sesudah kalimat tersebut: anak perempuan itu diberi nama (Maryam), dimohonkan perlindungan, lalu pada ayat 37 dikatakan "Tuhannya menerimanya dengan penerimaan yang baik". Artinya, nazar itu diterima — padahal yang diharapkan dalam nazar tersebut adalah anak laki-laki. Alur teks menuturkan bukan sebuah kekurangan, melainkan sebuah pergantian tempat.

Empat. Dan ayat keenam surah ini telah meletakkan ketetapan adegan ini lebih dahulu: huwallażī yuṣawwirukum fil-arḥāmi kaifa yasyāʼ — "Dialah yang membentuk kamu di dalam rahim menurut kehendak-Nya." Berselang tiga puluh ayat, di dalam surah yang sama. Ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi dari teks.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pekerjaan yang dilakukan kedua ayat itu bersama-sama adalah memperlihatkan perbedaan antara rencana manusia dan apa yang terwujud. Perempuan itu telah menyusun sebuah rencana; rencananya terlaksana, tetapi bukan dalam bentuk yang ia harapkan. Dan surah ini akan menuturkannya bukan sebagai sebuah kehilangan, melainkan sebagai sebuah hasil yang lebih besar daripada rencana itu sendiri — sebab anak yang dilahirkan itu akan menempati pusat keluarga yang darinya nama surah ini datang.

Dan saya catat dengan terang: dari kalimat ini tidak dapat ditarik hukum yang merendahkan perempuan; dalam tafsir ini hal itu tidak ditarik. Yang disasar kalimat tersebut bukanlah sebuah jenis kelamin, melainkan sebuah harapan.

Kata kerja pemberian nama itu layak dicatat: sammaituhā — "aku yang menamainya". Kata gantinya ditekankan (innī).

Dan nama itu akan muncul lima kali lagi di seperempat pertama surah. Di Maryam sebuah surah memikul nama ini, dan di sana kisah Maryam telah dibahas secara terperinci.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: mengenai makna nama itu, sumber-sumber klasik meriwayatkan pendapat yang berbeda-beda dan tidak ada keterangan yang pasti. Dalam tafsir ini saya tidak membangun klaim makna.

ٱلشَّيْطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ — rajīm: dari akar ر-ج-م, yang dilempari batu, yang diusir. Akar ini telah dibahas di As-Saffat pada 37/7 dan di Al-Mulk pada 67/5 (rujūmal-lisy-syayāṭīn).

Dan cakupan permohonan itu perlu dicatat: uʻīżuhā bika wa żurriyyatahā — "untuknya dan untuk keturunannya". Artinya, permohonan perlindungan itu dijulurkan satu generasi lebih jauh. Dan keturunan tersebut, di bagian selanjutnya surah ini, akan terdiri atas satu orang saja.

Fa-taqabbalahā rabbuhā bi-qabūlin ḥasaniw wa ambatahā nabātan ḥasanaw wa kaffalahā Zakariyyā, kullamā dakhala ʻalaihā Zakariyyal-miḥrāba wajada ʻindahā rizqā, qāla yā Maryamu annā laki hāżā, qālat huwa min ʻindillāh, innallāha yarzuqu may yasyāʼu bi-gairi ḥisāb

"Tuhannya menerimanya dengan penerimaan yang baik, menumbuhkannya dengan pertumbuhan yang baik, dan menjadikan Zakaria sebagai penanggungnya. Setiap kali Zakaria masuk menemuinya di mihrab, ia mendapati rezeki di sisinya. 'Wahai Maryam! Dari mana ini bagimu?' katanya. Maryam menjawab: 'Ini dari sisi Allah.' 'Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki tanpa perhitungan.'"

Akar ن-ب-ت: keluarnya tumbuhan dari tanah. Bab IV: ambata — menumbuhkan, membesarkan.

Dan bangun perumpamaannya perlu dicatat, dan para ahli bahasa menaruh perhatian padanya: objek kata kerja itu seorang manusia, tetapi masdarnya adalah masdar tumbuhan (nabātan). Dalam bahasa Arab hal ini disebut maf'ul mutlak, dan ia menegaskan kata kerjanya.

Artinya, kalimat itu tidak mengatakan "Dia membesarkannya dengan baik"; ia mengatakan "Dia menumbuhkannya seperti menumbuhkan sebatang tumbuhan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: perumpamaan itu memikul makna bahwa pertumbuhan tersebut berlangsung dengan sendirinya dan tanpa terlihat. Tumbuhan tidak terlihat pada saat ia tumbuh; orang yang memandangnya setiap kali mendapatinya sudah sedikit lebih besar. Dan gambaran ini selaras dengan kelanjutan ayat tersebut: setiap kali Zakaria masuk, ia mendapati sesuatu yang baru.

Susunan katanya perlu dicatat: kullamā — "setiap kali". Partikel ini menunjukkan pengulangan, dan meskipun dua kata kerja yang mengikutinya berbentuk lampau, kalimat itu menceritakan sebuah kesinambungan.

Artinya, adegan itu bukan peristiwa yang terjadi sekali; ia adalah keadaan yang berulang.

ٱلْمِحْرَاب — akar ح-ر-ب. Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang asal kata ini; ia lazim dijelaskan sebagai bagian sebuah tempat yang paling depan, paling tinggi, atau paling dalam. Makna "mihrab" hari ini (ceruk tempat berdirinya imam salat) adalah pemakaian yang mapan di kemudian hari dan tidak dapat dibacakan mundur ke dalam ayat ini. Saya catat hal ini dengan terang.

Kata itu muncul dua kali di dalam surah — 37 (di sisi Maryam) dan 39 (Zakaria sendiri berada di sana). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia mengikatkan dua adegan tersebut ke tempat yang sama.

Adegan itu terdiri atas sebuah pertanyaan dan sebuah jawaban, dan susunan keduanya layak dicatat:

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pertanyaan itu mencari sebuah perantara, jawaban itu tidak meletakkan apa pun di tengah. Dan kalimat terakhir jawaban tersebut datang sebagai sebuah kaidah: innallāha yarzuqu may yasyāʼu bi-gairi ḥisāb.

Dan kalimat ini sama kata demi kata dengan kalimat terakhir ayat 27 surah ini: wa tarzuqu man tasyāʼu bi-gairi ḥisāb (27) — innallāha yarzuqu may yasyāʼu bi-gairi ḥisāb (37).

Kalimat yang sama, yang satu di dalam doa dan yang satu di dalam adegan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: apa yang pada ayat kedua puluh tujuh diucapkan sebagai sebuah prinsip, pada ayat ketiga puluh tujuh diperlihatkan sebagai sesuatu yang terwujud di dalam sebuah ruangan. Surah ini menyebut prinsipnya, lalu sepuluh ayat kemudian memberikan contohnya.

Dan pada ayat berikutnya akan ada sebuah akibat dari adegan ini: Zakaria akan berdoa.

Hunālika daʻā Zakariyyā rabbah, qāla rabbi hab lī mil-ladunka żurriyyatan ṭayyibah, innaka samīʻud-duʻāʼ · Fa-nādathul-malāʼikatu wa huwa qāʼimuy yuṣallī fil-miḥrābi annallāha yubasysyiruka bi-Yaḥyā muṣaddiqam bi-kalimatim minallāhi wa sayyidaw wa ḥaṣūraw wa nabiyyam minaṣ-ṣāliḥīn · Qāla rabbi annā yakūnu lī gulāmuw wa qad balaganiyal-kibaru wamraʼatī ʻāqir, qāla każālikallāhu yafʻalu mā yasyāʼ · Qāla rabbijʻal lī āyah, qāla āyatuka allā tukalliman-nāsa ṡalāṡata ayyāmin illā ramzā, ważkur rabbaka kaṡīraw wa sabbiḥ bil-ʻasyiyyi wal-ibkār

"Di sanalah Zakaria berdoa kepada Tuhannya: 'Tuhanku! Anugerahkanlah kepadaku keturunan yang baik dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa.' · Maka para malaikat menyerunya ketika ia sedang berdiri melaksanakan salat di mihrab: 'Allah menyampaikan kabar gembira kepadamu tentang Yahya — yang membenarkan sebuah kalimat dari Allah, seorang pemuka, yang menahan diri, dan seorang nabi dari kalangan orang-orang saleh.' · Ia berkata: 'Tuhanku! Bagaimana aku akan mempunyai anak lelaki, padahal usia tua telah sampai kepadaku dan istriku mandul?' Dia berfirman: 'Demikianlah; Allah berbuat apa yang Dia kehendaki.' · 'Tuhanku! Berilah aku sebuah tanda.' Dia berfirman: 'Tandamu adalah bahwa engkau tidak dapat berbicara kepada manusia selama tiga hari kecuali dengan isyarat. Ingatlah Tuhanmu sebanyak-banyaknya dan bertasbihlah pada petang dan pagi hari.'"

Kisah ini telah dibahas secara terperinci di Maryam pada 19/1-15. Di sana telah diurai nidāʼan khafiyyā, wahanal-ʻaẓmu minnī, isytaʻalar-raʼsu syaibā, ʻitiyyā, dan daftar apa yang diberikan kepada Yahya. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Pekerjaan yang akan saya lakukan di sini adalah memperlihatkan perbedaan antara dua penuturan. Dan perbedaannya dapat diverifikasi dari teks.

Setiap baris tabel ini dapat diverifikasi dari kedua teks. Sekarang saya catat tiga pengamatan yang keluar dari tabel tersebut.

Satu. Surah Maryam menuturkan orangnya, Ali 'Imran menuturkan konteksnya. Dalam Maryam ada tulang Zakaria, rambutnya, seraknya suaranya — keadaan seorang manusia digambarkan. Dalam Ali 'Imran tidak ada satu pun dari semua itu; sebagai gantinya ada hunālika — "di sanalah". Artinya, doa itu disajikan sebagai akibat dari adegan yang terlihat pada ayat sebelumnya (didapatinya rezeki yang tak terduga di sisi Maryam).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: dalam Ali 'Imran, doa itu adalah sebuah kesimpulan. Zakaria telah melihat rezeki yang datang tanpa sebab, lalu ia meminta apa yang mustahil bagi dirinya. Kata hunālika adalah satu-satunya kata yang membangun pertalian ini, dan ia tidak ada di dalam surah Maryam.

Dua. Pada kedua surah bilangan tiga itu sama, satuannya berbeda: ṡalāṡa layāl (Maryam) / ṡalāṡata ayyām (Ali 'Imran). Ini adalah perbedaan lafal yang dapat diverifikasi. Dalam tafsir-tafsir klasik hal ini dijelaskan sebagai dua penamaan yang berbeda bagi rentang waktu yang sama — dalam bahasa Arab lazim siang dan malam dipakai secara saling mencakup. Saya menyampaikan hal ini dan saya tidak membangun hukum di atasnya.

Tiga. Daftar sifatnya berbeda, dan keduanya tidak kurang. Yang diberikan dalam Maryam berkenaan dengan dunia batin (ḥanān, zakāh, taqiyy); yang diberikan dalam Ali 'Imran berkenaan dengan kedudukan (muṣaddiq, sayyid, nabī). Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kedua surah menuturkan orang yang sama tetapi menonjolkan sifat yang berbeda, dan masing-masing surah mengambil yang sesuai dengan porosnya sendiri. Poros surah Maryam adalah ar-Raḥmān; poros Ali 'Imran adalah terpilih dan kedudukan.

سَيِّد — akar س-و-د: mendahului, menjadi kepala. Sayyid — yang berada di depan kaumnya. Kata ini jarang muncul di dalam Al-Qur'an dan di sini ia dipakai sebagai sifat seorang nabi.

حَصُور — akar ح-ص-ر: mengepung, menyempitkan, menahan. Ḥaṣr — penyempitan, pembatasan. Ḥaṣūr berada pada pola faʻūl dan menunjukkan mubalagah.

Makna-makna yang diberikan kepada kata ini dalam tafsir-tafsir klasik:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sesuai metode (Metode) saya membubuhkan sebuah catatan: dari bacaan yang kedua tidak dapat ditarik kesimpulan bahwa tidak menikah adalah sebuah keutamaan umum; di tempat lain Al-Qur'an mengatakan dengan terang bahwa para nabi mempunyai istri dan anak (Ar-Ra'd 13/38 — telah dibahas di Ar-Ra'd). Dalam tafsir ini tidak dibangun hukum fikih atau hukum akhlak mengenai hal tersebut.

Bentuk jawaban itu perlu dicatat, dan ia berbeda dari yang ada di dalam surah Maryam.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dalam Maryam sanggahan itu dihadapi dengan sebuah dalil; dalam Ali 'Imran dengan sebuah pemberitahuan. Dan konteks Ali 'Imran menjelaskannya: dalam surah ini sebuah kalimat yang serupa akan diucapkan pula kepada Maryam pada ayat keempat puluh tujuh (każālikillāhu yakhluqu mā yasyāʼ) — artinya, kalimat itu di sini dijadikan sebuah pola dan ia mengikatkan dua kabar gembira satu sama lain.

Dua kalimat dalam pola yang sama; satu-satunya perbedaan ada pada kata kerjanya: yafʻal (berbuat) / yakhluq (menciptakan). Ini adalah perbedaan lafal yang dapat diverifikasi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: apa yang diminta Zakaria adalah sebuah pengecualian dari tatanan yang sedang berjalan — anak dari orang yang sudah tua. Sedangkan keadaan Maryam berada di luar tatanan itu. Dan kata kerjanya tampak dipilih menurut hal tersebut: yang satu berbuat, yang lain mencipta. Ini saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan; saya tidak membangun kaidah yang pasti.

Akar ر-م-ز: memberi isyarat dengan bibir, mata, atau tangan — pemberitahuan yang tidak dengan suara. Kata ini hanya muncul di sini di dalam Al-Qur'an.

Dan pengamatan yang dicatat di Maryam dapat dibawa ke sini: di sana dikatakan bahwa doa itu tersembunyi (nidāʼan khafiyyā), dan apa yang diberikan sebagai tanda pun berkenaan dengan suara.

Dalam Ali 'Imran doa itu tidak disebut senyap; tetapi tandanya tetap kesenyapan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada kedua surah diberikan tanda yang sama — tidak dapat berbicara. Dan pada kedua surah sesudahnya datang perintah yang sama: sabbiḥ — bertasbihlah.

Artinya, berbicara dengan manusia terputus, mengingat Allah tetap berjalan. Ini adalah kesamaan yang dapat diverifikasi dari kedua teks.

Wa iż qālatil-malāʼikatu yā Maryamu innallāhaṣṭafāki wa ṭahharaki waṣṭafāki ʻalā nisāʼil-ʻālamīn · Yā Maryamuqnutī li-rabbiki wasjudī warkaʻī maʻar-rākiʻīn · Żālika min ambāʼil-gaibi nūḥīhi ilaik, wa mā kunta ladaihim iż yulqūna aqlāmahum ayyuhum yakfulu Maryama wa mā kunta ladaihim iż yakhtaṣimūn

"Ingatlah ketika para malaikat berkata: 'Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah telah memilihmu, menyucikanmu, dan memilihmu atas perempuan-perempuan seluruh alam. · Wahai Maryam! Tunduklah dengan khusyuk kepada Tuhanmu, bersujudlah, dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk.' · Itu adalah bagian dari berita-berita gaib yang Kami wahyukan kepadamu. Engkau tidak berada di sisi mereka ketika mereka melemparkan pena-pena mereka untuk menentukan siapa di antara mereka yang akan menanggung Maryam; dan engkau pun tidak berada di sisi mereka ketika mereka bertengkar."

Kata kerja itu muncul dua kali dalam ayat yang sama, dan tafsir-tafsir klasik menaruh perhatian pada pengulangan ini:

Penjelasan-penjelasan klasiknya:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan kata kerja yang di tengah perlu dicatat: ṭahharaki — "Dia menyucikanmu". Akar ط-ه-ر: kesucian lahir dan batin. Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/222 dan di Al-Muddassir pada 74/4.

Susunan katanya layak dicatat: penyucian berada di antara dua pemilihan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu berjalan sebagai memilih–menyucikan–memilih; artinya pemilihan yang kedua bukanlah pengulangan yang pertama, melainkan ada sebuah tindakan di antara keduanya.

Tiga perintah dan urutannya perlu dicatat, sebab ia merupakan kebalikan dari urutan salat yang biasa: rukuk datang sebelum sujud; di sini sujud disebut lebih dahulu.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua penjelasan untuk hal ini:

Keduanya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menarik kesimpulan fikih dari sini.

ٱقْنُتِى — akar ق-ن-ت: ketundukan yang terus-menerus dan senyap, berdiri teguh dalam satu keadaan. Akar ini telah dibahas di Al-Ahzab pada 33/31 dan di At-Tahrim pada 66/12 — dan dalam At-Tahrim tentang orang yang sama: wa kānat minal-qānitīn.

Dan catatan maʻar-rākiʻīn layak dicatat: "bersama orang-orang yang rukuk".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dua perintah yang pertama bersifat tunggal dan menyendiri; pada yang ketiga ditambahkan sebuah catatan kebersamaan. Dan ar-rākiʻīn adalah jamak muzakkar. Dalam tafsir-tafsir klasik hal ini dijelaskan dalam arti "di dalam jemaah". Saya menyampaikannya dan saya tidak membangun hukum di atasnya.

Ayat keempat puluh empat menyebut sebuah adegan tetapi tidak menuturkannya: iż yulqūna aqlāmahum ayyuhum yakfulu Maryam — "ketika mereka melemparkan pena-pena mereka untuk menentukan siapa di antara mereka yang akan menanggung Maryam."

Al-Qur'an tidak mengatakan apa pun yang lain tentang adegan ini: berapa orang mereka, bagaimana pena itu dilemparkan, siapa yang menang — tidak satu pun ada. Dan dalam tafsir-tafsir klasik disampaikan berbagai riwayat yang mengisi kekosongan itu. Sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini riwayat-riwayat tersebut tidak disampaikan.

Kalimat ayat itu sendiri sudah mengatakan mengapa adegan tersebut disebut: żālika min ambāʼil-gaibi nūḥīhi ilaik — "itu adalah bagian dari berita-berita gaib yang Kami wahyukan kepadamu."

Dan catatan yang diulang dua kali: wa mā kunta ladaihim — "engkau tidak berada di sisi mereka."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu diulang dua kali, untuk dua adegan yang berbeda (melemparkan pena, bertengkar). Dan pekerjaan pengulangan tersebut adalah memperlihatkan sumber pengetahuan. Rincian adegannya tidak diberikan; yang diberikan adalah dari mana rincian itu tidak datang.

يَخْتَصِمُونَ — akar خ-ص-م: bertengkar, berperkara. Akar ini telah dibahas di Sad pada 38/64 (takhāṣumu ahlin-nār) dan di Yasin pada 36/49.

Dan ada satu hal yang perlu dicatat: ayat itu menceritakan pertengkaran untuk sesuatu yang baik — yakni tentang siapa yang akan merawat anak itu. Ini saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan: surah ini selalu memakai kata ikhtilāf dan tafarruq dalam arti yang negatif (19, 103, 105); kata yang dipakai di sini berbeda (ikhtiṣām) dan pokoknya adalah pembagian sebuah tanggung jawab.

Iż qālatil-malāʼikatu yā Maryamu innallāha yubasysyiruki bi-kalimatim minhusmuhul-Masīḥu ʻĪsabnu Maryama wajīhan fid-dunyā wal-ākhirati wa minal-muqarrabīn · Wa yukallimun-nāsa fil-mahdi wa kahlaw wa minaṣ-ṣāliḥīn · Qālat rabbi annā yakūnu lī waladuw wa lam yamsasnī basyar, qāla każālikillāhu yakhluqu mā yasyāʼ, iżā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahū kun fa-yakūn

"Ingatlah ketika para malaikat berkata: 'Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah menyampaikan kabar gembira kepadamu tentang sebuah kalimat dari-Nya; namanya Al-Masih, Isa putra Maryam; ia terkemuka di dunia dan di akhirat dan termasuk orang-orang yang didekatkan. · Ia akan berbicara kepada manusia dalam buaian dan pada masa dewasanya, dan ia termasuk orang-orang saleh.' · Maryam berkata: 'Tuhanku! Bagaimana aku akan mempunyai anak, padahal tidak seorang manusia pun menyentuhku?' Dia berfirman: 'Demikianlah; Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Apabila Dia menetapkan suatu urusan, Dia hanya berkata kepadanya, "jadilah", maka jadilah ia.'"

Adegan ini telah dibahas di Maryam pada 19/16-21. Di sana telah diurai intabażat, ḥijāb, aʻūżu bir-raḥmān, in kunta taqiyyā, dan bentuk kabar gembira itu. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Yang saya perlihatkan di sini adalah perbedaan dua penuturan.

Baris terakhir tabel itu menjelaskan seluruh perbedaannya, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah Maryam menuturkan apa yang menimpa seorang manusia — rasa takut, memohon perlindungan, rasa sakit, berhadapan dengan tuduhan. Sedangkan Ali 'Imran berbicara di dalam sebuah perdebatan, dan karena itu ia menyebutkan siapa Isa dan apa yang bukan dirinya: kalimat, Al-Masih, putra Maryam, terkemuka, didekatkan, saleh, yang berbicara, nabi. Delapan sifat, dan tidak satu pun di antaranya "anak Allah".

Dalam surah Maryam ada kelahiran; dalam Ali 'Imran tidak ada kelahiran. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari kedua teks, dan ia memisahkan pekerjaan kedua surah tersebut.

Rangkaian ini perlu dicatat, dan ia adalah salah satu tempat yang paling banyak menjadi perhatian tafsir-tafsir klasik.

Akar ك-ل-م: melukai; dan mengucapkan perkataan. Para ahli bahasa membangun pertaliannya begini: perkataan meninggalkan bekas pada pendengarnya. Kalimah — suara yang meninggalkan bekas.

Dan yang perlu dicatat adalah huruf jarnya: kalimatim minhu — "sebuah kalimat dari-Nya". Min menunjukkan sumber.

Bacaan-bacaan yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik tentang apa itu kalimah:

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sesuai metode (Metode) saya catat dengan terang: rangkaian itu dibatasi oleh kalimat ayat itu sendiri. Ayat tersebut tidak memperdebatkan apa itu kalimah; ia menyajikannya sebagai pokok sebuah kabar gembira dan langsung sesudahnya menamainya dengan tiga nama. Dalam tafsir ini tidak dimasuki perdebatan kalam.

Dan sebuah kehalusan susunan kata perlu dicatat, dan tafsir-tafsir klasik menunjukkannya: bi-kalimatin berjenis muanas, tetapi kata gantinya datang dalam bentuk muzakkar: ismuhū — "namanya" (bukan ismuhā).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu berpindah dari kalimah kepada seorang pribadi, dan perpindahannya dilakukan dengan kata ganti. Artinya, yang dikabargembirakan bukanlah sebuah perkataan, melainkan seorang manusia.

Tiga penamaan berdiri berdampingan, dan ketiganya akan bekerja di dalam surah:

ٱلْمَسِيح — akar م-س-ح: mengusap dengan tangan, menyeka. Mengenai mengapa kata itu memikul nama tersebut, sumber-sumber klasik meriwayatkan lebih dari satu penjelasan (karena ia diusap, karena ia berkeliling, karena ia menyentuh orang sakit lalu menyembuhkannya). Tidak ada keterangan yang pasti dan saya tidak memaksakan pilihan.

Dan catatan ibnu Maryam perlu diperhatikan: Al-Qur'an kebanyakan menyebut Isa dengan rangkaian ini. Ini adalah fakta pemakaian yang dapat diverifikasi.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: diberikannya nasab melalui ibu selaras dengan kalimat ayat berikutnya (lam yamsasnī basyar) — artinya, penamaan itu sudah memuat peristiwanya sendiri. Dan penamaan yang sama adalah landasan bagi dalil yang akan dibangun pada ayat 59 surah ini.

Akar و-ج-ه. Wajīh — yang mempunyai wajah, terpandang, yang perkataannya didengar. Pada ayat kedua puluh akar yang sama telah muncul dalam rangkaian aslamtu wajhī.

Dan susunan daftar itu perlu dicatat:

فِى ٱلْمَهْدِ وَكَهْلًا — "dalam buaian dan pada masa dewasa".

Akar ك-ه-ل: orang yang sudah sampai pada usia pertengahan, yang sudah matang. Kata ini di dalam Al-Qur'an hanya muncul dalam rangkaian ini (di sini dan pada 5/110).

Dan bangun rangkaian itu perlu dicatat, dan ia telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik: dua keadaan diletakkan berdampingan — yang satu usia ketika berbicara adalah luar biasa, yang lain usia ketika berbicara adalah biasa.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu tidak mencukupkan diri dengan salah satu dari dua ujungnya. Seandainya hanya buaian yang disebut, ia akan menjadi catatan tentang keluarbiasaan; seandainya hanya kematangan yang disebut, tidak ada sesuatu pun yang dikatakan. Ketika keduanya disebut bersama-sama, yang dikatakan adalah kesinambungan: berbicara itu bukan sebuah tanda yang sekali jadi.

Telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/117, dan catatan yang ada di sana adalah:

"كُن فَيَكُونُ — 'jadilah, maka jadilah ia'. Ungkapan itu menggambarkan penciptaan bukan sebagai sebuah proses, melainkan sebagai sebuah perkataan. Bahan, alat, jerih payah, waktu — tidak satu pun disebut."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran, dan ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah: ungkapan itu muncul dua kali di dalam surah — 47 dan 59. Dan pada kemunculannya yang kedua ia akan disebut bersama penciptaan Adam.

Ungkapan yang sama, yang satu jawaban dan yang satu dalil. Hal ini akan dibahas tersendiri pada ayat 59.

Wa yuʻallimuhul-kitāba wal-ḥikmata wat-Taurāta wal-Injīl · Wa rasūlan ilā banī Isrāʼīla annī qad jiʼtukum bi-āyatim mir rabbikum annī akhluqu lakum minaṭ-ṭīni ka-haiʼatiṭ-ṭairi fa-anfukhu fīhi fa-yakūnu ṭairam bi-iżnillāh, wa ubriʼul-akmaha wal-abraṣa wa uḥyil-mautā bi-iżnillāh, wa unabbiʼukum bimā taʼkulūna wa mā taddakhirūna fī buyūtikum, inna fī żālika la-āyatal-lakum in kuntum muʼminīn · Wa muṣaddiqal-limā baina yadayya minat-Taurāti wa li-uḥilla lakum baʻḍallażī ḥurrima ʻalaikum, wa jiʼtukum bi-āyatim mir rabbikum fattaqullāha wa aṭīʻūn · Innallāha rabbī wa rabbukum faʻbudūh, hāżā ṣirāṭum mustaqīm

"Dia akan mengajarkan kepadanya Kitab, hikmah, Taurat, dan Injil · dan sebagai seorang rasul kepada Bani Israil: 'Aku datang kepada kalian dengan sebuah tanda dari Tuhan kalian. Aku membuat bagi kalian sesuatu dari tanah liat berbentuk burung, lalu aku meniupnya; dengan izin Allah ia menjadi burung. Dengan izin Allah aku menyembuhkan orang yang buta sejak lahir dan orang yang berpenyakit sopak, dan aku menghidupkan orang mati. Aku juga memberitahukan kepada kalian apa yang kalian makan dan apa yang kalian simpan di rumah kalian. Sungguh, pada yang demikian itu ada tanda bagi kalian, jika kalian orang-orang beriman.' · 'Sebagai pembenar Taurat yang ada sebelumku, dan agar aku menghalalkan bagi kalian sebagian dari apa yang diharamkan atas kalian…' · 'Sesungguhnya Allah adalah Tuhanku dan Tuhan kalian; maka sembahlah Dia. Inilah jalan yang lurus.'"

Ini adalah fakta susunan kata yang terpenting dalam blok ini dan ia dapat diverifikasi: ungkapan tersebut muncul dua kali pada ayat keempat puluh sembilan dalam bentuk bi-iżnillāh, dan kata kerja yang ketiga pun terikat kepada catatan yang sama.

Dan pelaku kata-kata kerja itu perlu dicatat: semuanya orang pertama tunggal — akhluqu, anfukhu, ubriʼu, uḥyī, unabbiʼu. "Aku membuat, aku meniup, aku menyembuhkan, aku menghidupkan."

Dan pada ujung setiap deretan kata kerja itu datang catatan yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: susunan kalimat tersebut mengatakan dua hal sekaligus. Perbuatan-perbuatan itu tidak ditolak — ia sungguh-sungguh dilakukan. Tetapi kewenangan atas perbuatan-perbuatan itu setiap kali diikatkan ke tempat yang lain. Dan inilah seluruh persoalan surah ini di dalam blok tersebut: apa yang dilakukan Isa tidak diingkari; kesimpulan yang ditarik dari apa yang dilakukannya itulah yang dibatasi.

Dan kalimat terakhir blok itu melakukannya dengan terang: innallāha rabbī wa rabbukum — "sesungguhnya Allah adalah Tuhanku dan Tuhan kalian." Kalimat tersebut meletakkan si pembicara pada pihak yang sama dengan lawan bicaranya.

Kalimat ini muncul beberapa kali di dalam Al-Qur'an, selalu di mulut Isa (5/72, 5/117, 19/36, 43/64). Telah dibahas di Maryam pada 19/36. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan ia dapat dibandingkan dengan kalimat pada Al-'Ankabut 29/46: wa ilāhunā wa ilāhukum wāḥid. Kedua kalimat itu mengerjakan pekerjaan yang sama, dan hal ini akan dibahas tersendiri pada ayat 64 surah ini.

أَكْمَه — dari akar ك-م-ه: buta sejak lahir. dan أَبْرَص — dari akar ب-ر-ص: yang terkena penyakit sopak.

Kedua kata itu di dalam Al-Qur'an hanya muncul di dua tempat ini (di sini dan pada 5/110).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak membangun pertalian yang dipaksakan: kedua penyakit itu sama-sama terlihat dan menetap. Yang satu dibawa sejak lahir, yang lain meninggalkan bekasnya pada kulit. Artinya, keduanya adalah keadaan yang tidak dapat disembunyikan dan tidak berubah dengan cara-cara yang biasa.

Catatan kalimat itu penting: baʻḍallażī — "sebagian". Bukan semuanya.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: kalimat ini dihubungkan dengan sebuah ketetapan yang disebut di tempat lain dalam Al-Qur'an (An-Nisa' 4/160, Al-An'am 6/146). Dalam tafsir ini tidak dibangun hukum fikih di atas pertalian tersebut; yang akan dicatat adalah bahwa kalimat itu berbicara tentang sebuah perubahan yang sebagian.

Dan kalimat penutup blok itu layak dicatat: hāżā ṣirāṭum mustaqīm. Rangkaian ini telah dibahas secara terperinci di Al-Fatihah. Saya tidak mengulanginya di sini. Dan ia akan muncul sekali lagi di dalam surah, pada ayat 101: wa may yaʻtaṣim billāhi fa-qad hudiya ilā ṣirāṭim mustaqīm. Dua kemunculan, yang satu di dalam kisah dan yang satu di dalam sapaan kepada komunitas.

Fa-lammā aḥassa ʻĪsā minhumul-kufra qāla man anṣārī ilallāh, qālal-ḥawāriyyūna naḥnu anṣārullāhi āmannā billāhi wasyhad bi-annā muslimūn · Rabbanā āmannā bimā anzalta wattabaʻnar-rasūla faktubnā maʻasy-syāhidīn · Wa makarū wa makarallāh, wallāhu khairul-mākirīn

"Ketika Isa merasakan kekafiran pada mereka, ia berkata: 'Siapakah para penolongku di jalan menuju Allah?' Para hawari berkata: 'Kamilah para penolong Allah; kami beriman kepada Allah. Saksikanlah bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri.' · 'Tuhan kami! Kami beriman kepada apa yang Engkau turunkan dan kami mengikuti rasul itu; maka tuliskanlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi.' · Mereka membuat tipu daya, dan Allah pun membalas tipu daya itu. Dan Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya."

Akar ح-س-س: menangkap dengan indra. Bab IV: aḥassa — merasakan, menangkap dengan perasaan.

Pemilihan kata itu layak dicatat: ayat tersebut tidak mengatakan "ia melihat" atau "ia mengetahui". Aḥassa — ia merasakan. Artinya, kekafiran itu belum diucapkan dengan terang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat tersebut memperlihatkan bahwa tanggapan itu diberikan sebelum permusuhan menjadi terbuka. Dan tanggapan yang diberikan bukanlah sebuah pembelaan, melainkan sebuah seruan: man anṣārī ilallāh.

ٱلْحَوَارِيُّون — akar ح-و-ر: para ahli bahasa menghubungkan kata ini dengan makna keputihan dan kembali kepada sesuatu; mengenai asal kata ḥawārī tidak ada kesepakatan yang pasti. Dalam tafsir ini saya tidak memaksakan pilihan.

Dan kalimat terakhir jawaban itu perlu dicatat: wasyhad bi-annā muslimūn — "saksikanlah bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri".

Hal ini berhubungan langsung dengan ayat 19 surah ini dan membenarkan apa yang saya catat di sana: kata islām di sini adalah penamaan diri komunitas yang berada di sekitar Isa. Ini adalah fakta pemakaian yang dapat diverifikasi dari teks.

Akar م-ك-ر: menyusun rencana secara diam-diam. Akar ini telah dibahas di An-Naml pada 27/50-51 dan di Ar-Ra'd pada 13/42.

Sesuai metode (Metode) saya membubuhkan sebuah catatan, dan ia dijaga secara konsisten di dalam indeks: ketika kata itu dipakai untuk Allah, ia tidak bermakna penipuan atau kezaliman. Dalam bahasa Arab hal ini disebut musyākalah (membalas dengan kata yang sama): balasannya dinamai dengan lafal perbuatan yang pertama.

Dan kalimat itu sendiri memperlihatkannya: wallāhu khairul-mākirīn — "sebaik-baik pembalas tipu daya". Sifat "baik" mencatatkan di dalam kalimat itu sendiri bahwa kata kerja tersebut tidak dipakai dalam makna yang buruk.

Pembedaan ini telah dibahas di Al-Anfal pada 8/30 (wa yamkurūna wa yamkurullāh). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Iż qālallāhu yā ʻĪsā innī mutawaffīka wa rāfiʻuka ilayya wa muṭahhiruka minallażīna kafarū wa jāʻilullażīnattabaʻūka fauqallażīna kafarū ilā yaumil-qiyāmah, ṡumma ilayya marjiʻukum fa-aḥkumu bainakum fīmā kuntum fīhi takhtalifūn

"Ingatlah ketika Allah berfirman: 'Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mewafatkanmu, mengangkatmu kepada-Ku, menyucikanmu dari orang-orang yang kafir, dan menjadikan orang-orang yang mengikutimu di atas orang-orang yang kafir sampai hari kiamat. Kemudian kepada-Kulah tempat kembali kalian; maka Aku akan memutuskan di antara kalian mengenai hal-hal yang dahulu kalian perselisihkan.'"

Akar و-ف-ي: menjadi genap, menjadi lengkap. Wafāʼ — penggenapan; īfāʼ — memberikan hak secara penuh. Bab V: tawaffā — mengambil sesuatu secara utuh.

Di pusat akar itu tidak ada kematian; yang ada adalah pengambilan yang utuh. Pemakaiannya untuk kematian berasal dari makna diambilnya nyawa secara lengkap. Dan Al-Qur'an memakai kata kerja yang sama untuk tidur (Az-Zumar 39/42, Al-An'am 6/60) — telah dibahas di Az-Zumar pada 39/42. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna kata ini di sini diperselisihkan dalam tafsir-tafsir klasik, dan perbedaan itu terus berlangsung. Saya menyajikannya dengan tabel dan saya tidak memaksakan pilihan:

Keempat bacaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sesuai metode (Metode) saya membubuhkan sebuah catatan yang terang: di sekitar ayat ini telah terbentuk kepustakaan kalam dan riwayat yang luas. Dalam tafsir ini perdebatan tersebut tidak dimasuki. Yang akan dicatat adalah bahwa lafal ayat itu menderetkan empat kata kerja: tawaffī, rafʻ, taṭhīr, jaʻl. Dan keempatnya dinisbatkan kepada Allah; tidak satu pun yang pelakunya adalah Isa.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: di dalam kalimat itu kedua pihak sama-sama disebut dengan sifat — allażīnattabaʻūk (orang-orang yang mengikutimu) dan allażīna kafarū (orang-orang yang kafir). Tidak ada nama kaum, bangsa, atau lembaga keagamaan mana pun yang disebut.

Dan apa yang ditunjukkan kata fauqa (di atas) diperselisihkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Saya menyampaikan apa yang diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan dari hal ini tidak ditarik satu pun kesimpulan politik atau sosial kekinian.

Ayat kelima puluh enam dan kelima puluh tujuh memperbandingkan dua akibat; ayat kelima puluh delapan menutup blok tersebut: żālika natlūhu ʻalaika minal-āyātiważ-żikril-ḥakīm — "itulah yang Kami bacakan kepadamu dari ayat-ayat dan peringatan yang penuh hikmah."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: sebelum kisah itu selesai, teks sekali lagi kembali kepada si pencerita — persis seperti pada ayat 44 (żālika min ambāʼil-gaib). Surah ini meletakkan catatan yang sejenis pada kedua ujung kisah tersebut.

Inna maṡala ʻĪsā ʻindallāhi ka-maṡali Ādam, khalaqahū min turābin ṡumma qāla lahū kun fa-yakūn · Al-ḥaqqu mir rabbika fa-lā takum minal-mumtarīn

"Sesungguhnya perumpamaan Isa di sisi Allah adalah seperti perumpamaan Adam: Dia menciptakannya dari tanah, kemudian Dia berkata kepadanya 'jadilah'; maka jadilah ia. · Kebenaran itu dari Tuhanmu; maka janganlah engkau termasuk orang-orang yang ragu."

Ayat ini adalah sebuah dalil, dan dalil dibaca dengan diurai. Saya akan mengeluarkan bangunnya selangkah demi selangkah.

Sanggahannya adalah ini (tidak diucapkan di dalam ayat, tetapi inilah yang dihadapi dalil tersebut): seorang manusia yang lahir tanpa ayah bukanlah manusia biasa; maka ia adalah sesuatu yang lain.

Jawaban dalil itu berada pada tiga langkah:

Dan kekuatan dalil itu ada pada langkah yang kedua. Hal ini perlu diuraikan.

Pada kelahiran Isa ada seorang ibu; tidak ada ayah. Pada penciptaan Adam tidak ada ibu dan tidak ada ayah. Artinya, contoh yang didatangkan itu lebih luar biasa daripada keadaan yang diperdebatkan.

Logika dalil itu adalah sebagai berikut, dan dapat dilihat dengan sebuah tabel:

Dan kesimpulannya tidak terhindarkan: jika tidak adanya satu sebab mengeluarkan seseorang dari kemanusiaan, maka tidak adanya dua sebab tentu lebih pantas mengeluarkannya. Tetapi tidak ada satu pihak pun yang membangun klaim seperti itu tentang Adam. Maka ukurannya bukanlah jumlah sebab.

Dalam logika klasik hal ini disebut kias dengan jalan yang lebih utama: dibatalkannya sebuah ketetapan pada contoh yang lebih lemah dengan memperlihatkan bahwa ia tidak berlaku pada contoh yang lebih kuat.

Menguraikan bangun dalil dengan cara ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bangunnya sendiri keluar dari lafal ayat itu dan dijelaskan pula ke arah yang sama dalam tafsir-tafsir klasik.

Akar م-ث-ل: menyerupai, menjadi setara. Maṡal — yang serupa, contoh; dan keadaan, hal sesuatu.

Dan pekerjaan kata itu di dalam kalimat perlu dicatat: ayat tersebut tidak mengatakan "Isa itu seperti Adam". Maṡala ʻĪsā… ka-maṡali Ādam — "keadaan Isa adalah seperti keadaan Adam."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: yang diserupakan bukanlah kedua pribadi itu, melainkan cara keduanya menjadi ada. Hal ini menentukan pula cakupan dalil tersebut: ayat itu tidak memperbandingkan sifat-sifat dua orang nabi.

Dan catatannya perlu dicatat: ʻindallāh — "di sisi Allah". Artinya, ukurannya bukanlah pandangan manusia.

Telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/117; saya tidak mengulanginya di sini.

Di sini saya menambahkan fakta di dalam surah: ungkapan itu muncul dua kali di dalam surah dan kedua kemunculannya saling terikat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: pada ayat keempat puluh tujuh ungkapan itu menunjukkan sebuah kemungkinan; pada ayat kelima puluh sembilan ia dipakai sebagai sebuah penyetara. Perkataan yang sama mengikatkan dua manusia kepada sebab yang sama dan melumpuhkan perbedaan di antara keduanya — yang satu dari tanah, yang lain dari seorang ibu — dari segi hasilnya.

Dan sebuah kehalusan susunan kata perlu dicatat: kalimat itu dimulai dengan khalaqahū min turābin (bentuk lampau) dan berakhir dengan fa-yakūn (bentuk imperfek). Berdampingannya bentuk lampau dan imperfek dalam satu kalimat menarik perhatian dalam bahasa Arab.

Penjelasannya dalam tafsir-tafsir klasik: bentuk imperfek menghadirkan peristiwa itu ke depan mata (ḥikāyatul-ḥāl). Saya menyampaikannya dan saya menambahkan sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu menuturkan sebuah peristiwa yang lampau lalu pada kata kerja terakhirnya berpindah ke waktu kini — artinya, apa yang dituturkan tidak ditinggalkan sebagai peristiwa yang sudah selesai, melainkan sebagai kaidah yang masih bekerja.

Akar م-ر-ي: meragukan; dan berbantah. Bab VIII: imtirāʼ — jatuh ke dalam keraguan. Akar ini telah dibahas di Maryam pada 19/34 (yamtarūn) dan di An-Najm pada 53/55.

Dan susunan ayat keenam puluh perlu dicatat: al-ḥaqqu mir rabbika — "kebenaran itu dari Tuhanmu". Kalimat itu menunjukkan sebuah sumber; sesudahnya datang sebuah larangan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat yang datang sesudah dalil itu diberikan tidak memerintahkan diterimanya dalil tersebut; ia memerintahkan agar tidak jatuh ke dalam keraguan. Dan yang disapa adalah pihak yang menyampaikan dalil itu. Artinya, kalimat itu dikatakan bukan kepada orang yang meneruskan perdebatan, melainkan kepada orang yang menjalankan perdebatan tersebut.

Fa-man ḥājjaka fīhi mim baʻdi mā jāʼaka minal-ʻilmi fa-qul taʻālau nadʻu abnāʼanā wa abnāʼakum wa nisāʼanā wa nisāʼakum wa anfusanā wa anfusakum ṡumma nabtahil fa-najʻal laʻnatallāhi ʻalal-kāżibīn

"Siapa yang membantahmu mengenai hal itu sesudah pengetahuan datang kepadamu, katakanlah: 'Marilah kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kalian, perempuan-perempuan kami dan perempuan-perempuan kalian, diri kami dan diri kalian; lalu marilah kita bermohon dengan sungguh-sungguh, dan kita jadikan laknat Allah atas orang-orang yang berdusta.'"

Sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas di sini dan saya menuliskannya dengan terang: di sekitar ayat ini terdapat kepustakaan riwayat yang luas dan sebuah perdebatan antarmazhab. Dalam tafsir ini riwayat-riwayat itu dan perdebatan tersebut tidak dimasuki; nama orang tidak disebutkan. Saya membatasi diri pada lafal ayat tersebut.

Makna konkret akar itu layak dicatat dan para ahli bahasa menaruh perhatian padanya: ب-ه-ل — membiarkan sesuatu lepas, membiarkannya tanpa ikatan. Bahalan-nāqah — ia tidak memisahkan unta betina dari anaknya dan membiarkannya lepas; ia melepaskan tali kekangnya.

Dari sinilah ibtihāl: bermohon dengan melepaskan diri, tanpa menyimpan apa pun. Kata ini hanya muncul di sini di dalam Al-Qur'an.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: gambaran akar itu adalah sebuah pelepasan — diangkatnya ikatan. Dan yang diminta di dalam ayat itu pun demikian: kedua pihak sama-sama mengajukan diri langsung kepada Allah tanpa menyisakan satu pun pegangan di tangannya.

Yang dipanggil disebutkan dalam tiga pasang, dan susunannya perlu dicatat:

Ketiga pasangan itu semuanya setangkup: setiap sifat dikenakan dengan cara yang sama kepada kedua pihak. Dan urutannya layak dicatat: anak-anak, perempuan-perempuan, diri sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: urutan itu berjalan dari apa yang paling dilindungi seseorang menuju dirinya sendiri. Artinya, seruan itu bukan "mari kita berdebat denganmu", melainkan "hendaklah kedua pihak mengedepankan apa yang paling mereka hargai".

Dan di sinilah logika tawaran itu: seseorang yang tahu dirinya berdusta tidak akan memanggil harga dustanya ke atas anaknya sendiri. Artinya, tawaran itu bukan sebuah metode perdebatan, melainkan sebuah ukuran kesungguhan.

Dan ayat itu tidak menceritakan hasil dari tawaran tersebut. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: teks itu tidak mengatakan apakah perjumpaan tersebut terjadi atau tidak. Kesenyapan teks ini dijaga dalam tafsir ini.

Di dalam kalimat itu ada sebuah ketidaktentuan: ḥājjaka fīh — "membantahmu mengenai hal itu". Kata ganti itu kembali kepada apa?

Ketiganya diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ — dan catatan surah yang paling sering berulang muncul sekali lagi: perbantahan itu terjadi sesudah pengetahuan datang. Catatan yang sama ada pada ayat 19; ia akan datang sekali lagi pada ayat 105. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Inna hāżā lahuwal-qaṣaṣul-ḥaqq, wa mā min ilāhin illallāh, wa innallāha lahuwal-ʻazīzul-ḥakīm · Fa-in tawallau fa-innallāha ʻalīmum bil-mufsidīn

"Sesungguhnya inilah kisah yang benar. Tidak ada tuhan selain Allah, dan sesungguhnya Allah adalah Al-'Aziz, Al-Hakim. · Jika mereka berpaling, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui orang-orang yang berbuat kerusakan."

Makna konkret akar ini telah dibahas di Yusuf dan di Al-Qasas: ق-ص-ص — mengikuti sebuah jejak. Qaṣṣal-aṡar — ia menelusuri jejaknya. Dari sinilah qiṣṣah: menuturkan sebuah peristiwa dengan menelusuri jejaknya.

Dan rangkaiannya perlu dicatat: al-qaṣaṣul-ḥaqq — "kisah yang benar". Artinya, di akhir blok itu kebenaran apa yang dituturkan dicatat secara tersendiri.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: blok tersebut tiga kali kembali kepada sumbernya sendiri — 44 (min ambāʼil-gaib), 58 (natlūhu ʻalaika), 62 (al-qaṣaṣul-ḥaqq). Tiga catatan, di dalam sebuah blok sepanjang tiga puluh ayat. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi.

Dan pola penegasan yang menutup blok itu layak dicatat: inna hāżā lahuwa al-qaṣaṣul-ḥaqq — inna + la + kata ganti pemisah (huwa). Tiga alat penegasan sekaligus. Pola yang sama muncul sekali lagi dalam ayat yang sama: wa innallāha lahuwal-ʻazīzul-ḥakīm.

Ayat keenam puluh tiga menutup blok itu dengan pola batas penyampaian: fa-in tawallau… Pola yang sama telah muncul pula pada ayat 20 (wa in tawallau fa-innamā ʻalaikal-balāg). Dua kemunculan, di akhir dua blok.

Qul yā ahlal-kitābi taʻālau ilā kalimatin sawāʼim bainanā wa bainakum allā naʻbuda illallāha wa lā nusyrika bihī syaiʼaw wa lā yattakhiża baʻḍunā baʻḍan arbābam min dūnillāh, fa-in tawallau fa-qūlusyhadū bi-annā muslimūn

"Katakanlah: 'Wahai Ahli Kitab! Marilah menuju sebuah kalimat yang sama di antara kami dan kalian: bahwa kita tidak menyembah selain Allah, tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya, dan tidak menjadikan sebagian kita sebagai tuhan-tuhan selain Allah bagi sebagian yang lain.' Jika mereka berpaling, katakanlah: 'Saksikanlah bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri.'"

Ayat ini membuka blok ketiga surah dan ia adalah salah satu ayat yang paling banyak dikutip dari surah ini. Saya akan membahasnya secara terperinci, sebab baik bentuk seruannya maupun isinya sama-sama layak dicatat.

Akar ع-ل-و: ketinggian. Bentuk perintah dari kata kerja taʻālā: taʻālau — "marilah".

Dan gambaran kata itu perlu dicatat, dan para ahli bahasa menaruh perhatian padanya: dalam bahasa Arab, taʻāla pada asalnya adalah panggilan orang yang berada di tempat tinggi kepada orang yang di bawah untuk naik. Lama-kelamaan ia memperoleh makna "mari" yang umum; tetapi gerak ke atas yang ada pada akarnya tetap tinggal.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan dan saya tidak membangun klaim keunggulan di atasnya — sebab ayat itu sendiri menghalanginya: tempat yang dituju oleh seruan tersebut adalah titik tengah kedua pihak, bukan tempat si penyeru.

Tiga kata perlu diambil satu per satu.

كَلِمَة — akar ك-ل-م. Telah dibahas pada ayat 45. Dan di sini ia datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): kalimatin — "sebuah kalimat".

سَوَآء — akar س-و-ي: menjadi setara, menjadi sama, menjadi rata. Sawāʼ — sama, bersama, yang berjarak sama dari kedua pihak.

Makna konkret akar itu layak dicatat: istawā — menjadi rata, menjadi seimbang. Sawiyy — yang rata. Di pusat akar itu ada ketiadaan kemiringan: yang tidak condong ke satu pihak.

بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ — "di antara kami dan kalian". Dan diulangnya kata baina perlu dicatat: yang dikatakan adalah bainanā wa bainakum, bukan bainanā wa kum. Dalam bahasa Arab pengulangan ini menegaskan bahwa kedua pihak dihitung masing-masing.

Jadi rangkaian itu mengatakan: sebuah perkataan yang berjarak sama dari kedua pihak, yang tidak ada satu pun darinya dipaksakan oleh yang satu kepada yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiadaan kemiringan yang ada pada akar kata itu: seruan tersebut bukan "marilah datang ke tempat kami". Landasannya sendiri dinamai sebagai netral. Dan hal ini adalah kebalikan dari apa yang lazim pada pembukaan sebuah perdebatan — yang lazim adalah memaklumkan kedudukan diri sendiri sebagai landasan.

Dan isi seruan itu langsung diberikan. Ia terdiri atas tiga butir, dan susunan ketiganya perlu dicatat:

Dan inilah fakta susunan kata yang terpenting dalam ayat itu, dan ia biasanya terlewatkan: ketiga butir itu semuanya dalam bentuk "kami/kita".

Ayat itu tidak mengatakan "janganlah kalian mempersekutukan". Ia mengatakan "janganlah kita menyembah, janganlah kita mempersekutukan, janganlah kita saling menjadikan tuhan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengubahan kata-kata kerjanya: seruan itu bukanlah sebuah pembetulan yang diarahkan kepada pihak lawan; ia dibangun sebagai sebuah kewajiban yang akan dipikul kedua pihak bersama-sama. Dan inilah satu-satunya hal yang membuat seruan tersebut dapat diterima — tidak ada orang yang menjawab "ya" atas kalimat yang dimulai dengan "engkau salah".

Butir ketiga berbeda dari dua yang pertama dan perlu diperhatikan tersendiri.

Dua butir yang pertama bersifat tegak lurus: keduanya mengatur hubungan antara manusia dan Allah. Butir ketiga bersifat mendatar: ia mengatur hubungan antara manusia dan manusia.

رَبّ — akar ر-ب-ب: yang memelihara, yang memiliki, yang mengurus urusannya. Akar ini telah dibahas secara terperinci di Al-Fatihah.

Dan arbāb adalah bentuk jamak, dan ia datang dengan catatan min dūnillāh: "tuhan-tuhan selain Allah".

Apa yang dituturkan butir ini dijelaskan dalam tafsir-tafsir klasik dan umumnya dihubungkan dengan ketaatan mutlak kepada para rohaniwan. Saya menyampaikannya dan saya menambahkan hal berikut sebagai bacaan saya sendiri:

Lafal butir itu tidak menamai satu golongan pun. Baʻḍunā baʻḍan — "sebagian kita atas sebagian yang lain". Sebuah kata ganti yang saling. Artinya, butir itu tidak mengatakan siapa menjadikan siapa sebagai tuhan; ia menggambarkan tindakannya.

Dan datangnya butir itu pada urutan ketiga layak dicatat. Ini saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata: sesudah pijakan bersama dimaklumkan, dikatakan pula bagaimana pijakan itu akan rusak. Sebab sekalipun kedua pihak sepakat pada dua butir yang pertama, jika butir yang ketiga dilanggar, kebersamaan itu berubah menjadi sebuah hierarki yang dibangun kembali.

Garis yang sama telah dibahas di Al-'Ankabut pada 29/46, dan di sana perkataan yang harus diucapkan itu sendiri telah diberikan. Tabel yang ada di sana adalah:

Saya bersandar pada pembahasan itu. Dan saya memperbandingkan kedua ayat tersebut:

Dari tabel itu saya menarik tiga pengamatan, dan ketiganya dapat diverifikasi dari kedua teks.

Satu. Kedua ayat berakhir dengan kata yang sama: muslimūn. Dalam Al-'Ankabut wa naḥnu lahū muslimūn, dalam Ali 'Imran bi-annā muslimūn. Dan pada keduanya kata ini bukanlah hukum yang diarahkan kepada pihak lawan, melainkan pemberitahuan si pembicara tentang kedudukannya sendiri.

Dua. Kedua ayat sama-sama menyebut kebersamaan lebih dahulu dan perpisahan kemudian. Dalam Al-'Ankabut dua wahyu disebut bersama-sama, lalu datang naḥnu lahū muslimūn. Dalam Ali 'Imran tiga butir bersama disebutkan, lalu datang fa-in tawallau. Artinya, kalimat perpisahan diucapkan sesudah kalimat kebersamaan, dan hanya jika ditolak.

Tiga. Ali 'Imran menyebut satu butir lebih banyak, dan butir itu bersifat mendatar. Dalam Al-'Ankabut tidak ada catatan mengenai hubungan antarmanusia. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: konteks kedua surah menjelaskan perbedaan tersebut. Al-'Ankabut adalah surah Makkiyah dan pokoknya adalah tata cara berdebat; Ali 'Imran adalah Madaniyah dan yang dihadapinya bukan hanya sebuah gagasan, melainkan sebuah tatanan yang sudah berdiri. Ketika berbicara dengan sebuah tatanan, perkara hierarki antarmanusia menjadi tak terhindarkan.

Perkataan yang harus diucapkan dalam keadaan ditolak pun diberikan. Dan susunannya perlu dicatat.

Apa yang diperintahkan untuk diucapkan bukanlah sebuah ancaman, bukan sebuah tuduhan, bahkan bukan pula sebuah jawaban. Isyhadū — "saksikanlah". Yang diminta dari pihak lawan bukanlah penerimaan, melainkan kesaksian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kata kerja itu: isyhadū tidak menempatkan pihak lawan pada sebuah kedudukan; ia memberinya sebuah peran — orang yang mencatat apa yang dilihatnya. Artinya, pihak yang menolak pun tidak dilemparkan ke luar dari percakapan.

Dan kata kerja yang sama telah muncul sebelumnya di dalam surah, di mulut para hawari: wasyhad bi-annā muslimūn (52). Di sana yang disapa adalah Allah; di sini yang disapa adalah manusia.

Kata kerja yang sama, pola yang sama, dua lawan bicara yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat ini memberikan sebuah tata cara berbicara dengan orang yang berbeda, dan tata cara itu terdiri atas empat langkah. Langkah-langkahnya saya keluarkan dari lafal ayat tersebut:

Dan langkah keempat adalah yang paling mudah terlewatkan. Ayat itu sejak awal sudah memperhitungkan kemungkinan ditolak, dan ia memberikan pula apa yang harus diucapkan dalam keadaan tersebut. Yang diberikan bukanlah kalimat pemutusan, melainkan kalimat pencatatan.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: dari ayat ini tidak dapat ditarik satu pun hukum menyeluruh tentang komunitas mana pun — baik yang positif maupun yang negatif. Ayat itu membangun sebuah seruan; siapa memberikan jawaban apa atas seruan tersebut bukanlah pokok ayat ini. Dan ayat 113 surah ini akan mencatat dengan terang bahwa jawabannya tidak seragam.

Yā ahlal-kitābi lima tuḥājjūna fī Ibrāhīma wa mā unzilatit-Taurātu wal-Injīlu illā mim baʻdih, a-fa-lā taʻqilūn · Hā-antum hāʼulāʼi ḥājajtum fīmā lakum bihī ʻilm, fa-lima tuḥājjūna fīmā laisa lakum bihī ʻilm, wallāhu yaʻlamu wa antum lā taʻlamūn · Mā kāna Ibrāhīmu yahūdiyyaw wa lā naṣrāniyyaw wa lākin kāna ḥanīfam muslimā, wa mā kāna minal-musyrikīn · Inna aulan-nāsi bi-Ibrāhīma lallażīnattabaʻūhu wa hāżan-nabiyyu wallażīna āmanū, wallāhu waliyyul-muʼminīn

"Wahai Ahli Kitab! Mengapa kalian berbantah tentang Ibrahim, padahal Taurat dan Injil hanya diturunkan sesudahnya? Tidakkah kalian menggunakan akal? · Begitulah kalian, kalian berbantah tentang hal yang kalian mempunyai pengetahuan tentangnya; lalu mengapa kalian berbantah tentang hal yang kalian tidak mempunyai pengetahuan tentangnya? Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui. · Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan pula seorang Nasrani; tetapi ia seorang yang hanif lagi berserah diri, dan ia bukan termasuk orang-orang musyrik. · Sesungguhnya manusia yang paling dekat kepada Ibrahim adalah orang-orang yang mengikutinya, nabi ini, dan orang-orang yang beriman. Dan Allah adalah pelindung orang-orang mukmin."

Keempat ayat ini membangun dalil pertama blok ketiga. Dan jenis dalilnya perlu dicatat: ini bukan dalil sejarah, melainkan dalil logika waktu. Saya akan membahasnya secara terperinci, sebab bentuk penalaran yang dibangun di sini tidak akan datang sejelas ini lagi di dalam surah.

Bangun kalimat itu adalah sebagai berikut dan terdiri atas tiga unsur:

Dan unsur yang kedua memikul seluruh kalimat itu. Susunannya perlu dicatat tersendiri: mā … illā — penafian dan pengecualian. Dalam bahasa Arab pola ini membangun pembatasan (ḥaṣr): "tidak dengan cara lain, melainkan begini." Jadi kalimat itu tidak mengatakan "turun sesudahnya"; ia mengatakan "hanya turun sesudahnya". Tidak ada kemungkinan lain yang disisakan.

Logika dalil itu saya tuliskan dengan terang, sebab ia tampak pendek tetapi dalam:

Seseorang tidak dapat dinisbatkan kepada sebuah jati diri yang muncul sesudah dirinya. Dua sifat yang diletakkan di depan nama Ibrahim (yahūdī, naṣrānī) tidak dapat disematkan kepada seseorang yang hidup sebelum dua kitab yang melahirkan kedua sifat itu. Sebab sebuah nama tidak dapat ada sebelum sesuatu yang mengadakannya.

Ini adalah sebuah bantahan yang meniadakan bukan pokok perbantahan itu, melainkan kemungkinannya. Sebelum mengatakan "Ibrahim itu begini", ayat tersebut mengatakan "apa yang kalian kemukakan tidak dapat dibangun dari segi waktu".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas logika, dan sandarannya adalah lafal ayat itu sendiri: kalimat tersebut menamai kekeliruan anakronisme (menempatkan sesuatu pada zaman yang bukan zamannya). Dan ia melakukannya bukan dengan sebuah istilah, melainkan dengan sebuah tarikh: waktu turunnya dua kitab itu.

Dan saya menarik sebuah batas: ayat itu tidak memperdebatkan nilai kedua kitab tersebut. Pada ayat ketiga keduanya telah disebut sebagai hudal-lin-nās (3/3-4). Yang diperdebatkan di sini bukanlah kebenaran kitab-kitab itu, melainkan bahwa seseorang hidup lebih dahulu daripada keduanya. Dua persoalan ini tidak boleh dicampuradukkan.

Dan ayat itu tidak mengucapkan kesimpulannya. Kalimat "maka Ibrahim bukanlah dari keduanya" tidak ada pada ayat 65; ia ditangguhkan sampai ayat 67.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat 66 menyela di antaranya, dan di sana yang dibicarakan adalah tata cara berbantah. Jadi urutannya adalah — mula-mula dalil, lalu tata cara, lalu kesimpulan. Kesimpulannya diletakkan paling belakang.

Akar ع-ق-ل: mengikat. ʻIqāl — tali yang mengikat lutut unta. Akar ini telah dibahas di banyak tempat di dalam indeks; saya tidak mengulanginya di sini. Yang menjadi bagian di sini adalah: gambaran akarnya adalah mengikat, dan yang diminta untuk diikat di sini adalah sebuah tarikh dengan sebuah klaim.

Hā-antum hāʼulāʼi ḥājajtum fīmā lakum bihī ʻilm, fa-lima tuḥājjūna fīmā laisa lakum bihī ʻilm

Ayat itu membelah perbantahan menjadi dua, dan pembelahannya perlu dicatat:

Dan ini adalah salah satu catatan surah yang paling layak diperhatikan dari segi metode. Ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pertentangan kedua kalimat itu: ayat tersebut tidak melarang perbantahan itu sendiri. Yang dilarangnya adalah perbantahan yang tanpa sandaran. Dan ukurannya bukanlah siapa pihaknya, melainkan ada atau tidaknya pengetahuan di tangannya.

هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ — datangnya dua partikel peringatan (hā) dan dua kata tunjuk secara berurutan menunjukkan perhadapan langsung dalam bahasa Arab: "begitulah kalian, ya kalian itu." Pola yang sama akan datang sekali lagi di dalam surah: pada ayat 119, hā-antum ulāʼi tuḥibbūnahum. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan pada keduanya lawan bicara diperhadapkan dengan sebuah kedudukan yang keliru.

Susunan kalimat itu perlu dicatat dan ia terdiri atas tiga tingkat:

Dan pokok persoalannya adalah perbedaan antara tingkat pertama dan tingkat kedua: yang diangkat adalah nama, yang diletakkan adalah sifat.

Yahūdī dan naṣrānī adalah isim nisbah yang menunjukkan keanggotaan — keduanya menyatakan kepemilikan pada sebuah komunitas. Adapun ḥanīf dan muslim masing-masing adalah sebuah kualitas: yang satu menunjukkan arah berpaling, yang lain menunjukkan keberserahan. Keduanya tidak menunjuk kepada sebuah kelompok, dan bentuk jamak keduanya pun tidak memberikan daftar keanggotaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan jenis kedua kata itu: ayat tersebut tidak menjawab klaim keanggotaan dengan klaim keanggotaan yang lain. Jenis jawabannya yang diubah — yang ditanyakan adalah "dari pihak mana?", sedangkan jawaban yang diberikan adalah "dengan sifat apa?".

Dan sesuai metode (Metode) saya catat di sini dengan terang: dari ayat ini tidak keluar hukum apa pun tentang komunitas mana pun. Ayat itu mengangkat dua nama dari Ibrahim; ia tidak mengatakan apa pun tentang orang-orang yang menyandang kedua nama tersebut. Ayat 113 surah ini akan meletakkan catatan tersendiri mengenai hal ini.

Akar ini telah diurai secara terperinci di Ar-Rum pada 30/30 (ḥanīfan fiṭratallāh) dan di Al-Baqarah pada 2/135. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana:

ح-ن-ف — condong ke satu arah, berpaling dari kebengkokan. Para ahli bahasa mengaitkan kata itu dengan sebuah pemakaian yang konkret: aḥnaf adalah orang yang kedua kakinya berputar ke dalam. Gagasan yang keluar dari sini: ḥanīf adalah orang yang memisahkan diri dari yang umum lalu condong ke arah yang lain.

Dan yang menjadi bagian di sini adalah hal berikut, dan saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata: ḥanīf menunjukkan sebuah pemisahan; dan ayat itu memakainya persis di dalam kalimat tempat dua keanggotaan ditolak. Artinya, gambaran kata itu sendiri bertemu dengan pekerjaan kalimatnya: sebuah keberpalingan yang keluar dari dua nama tersebut.

مُسْلِمًا — akar س-ل-م. Telah diurai pada ayat kesembilan belas; saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya catatan yang menjadi bagian di sini adalah: kata itu di sini datang sebagai nakirah dan sifat — musliman, sebagai sebuah sifat. Artinya, kalimat tersebut menunjuk bukan kepada sebuah lembaga, melainkan kepada sebuah keadaan.

Inna aulan-nāsi bi-Ibrāhīma lallażīnattabaʻūhu wa hāżan-nabiyyu wallażīna āmanū

Akar و-ل-ي: kedekatan, kebersambungan. Walī — yang dekat. Aulā adalah isim tafdil: yang lebih dekat.

Dan ayat itu meletakkan ukuran kedekatan dengan terang: allażīnattabaʻūh — "orang-orang yang mengikutinya". Bukan keturunan, bukan nama, bukan keanggotaan — melainkan ittibāʻ.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ukuran kedekatan itu dikeluarkan dari perbantahan itu sendiri. Kedua pihak memperdebatkan siapa yang menjadi milik Ibrahim; ayat tersebut mengalihkan ukurannya kepada siapa yang mengikutinya. Dan ukuran ini bukanlah sesuatu yang dapat diklaim, melainkan sesuatu yang dapat diamati.

Dan akhir ayat itu perlu dicatat: wallāhu waliyyul-muʼminīn — sebuah kata dari akar yang sama (و-ل-ي), kali ini untuk Allah. Artinya, ayat itu menutup sebuah perbantahan tentang kedekatan dengan menamai sumber kedekatan tersebut. Dipakainya akar yang sama dua kali dalam satu ayat, dalam dua arah yang berbeda, adalah sebuah fakta susunan kata.

Waddaṭ ṭāʼifatum min ahlil-kitābi lau yuḍillūnakum wa mā yuḍillūna illā anfusahum wa mā yasyʻurūn · Yā ahlal-kitābi lima takfurūna bi-āyātillāhi wa antum tasyhadūn · Yā ahlal-kitābi lima talbisūnal-ḥaqqa bil-bāṭili wa taktumūnal-ḥaqqa wa antum taʻlamūn

"Segolongan dari Ahli Kitab ingin menyesatkan kalian; padahal mereka hanya menyesatkan diri mereka sendiri dan mereka tidak menyadarinya. · Wahai Ahli Kitab! Mengapa kalian mengingkari ayat-ayat Allah — padahal kalian menyaksikannya? · Wahai Ahli Kitab! Mengapa kalian mencampuradukkan yang hak dengan yang batil dan menyembunyikan yang hak, padahal kalian mengetahui?"

Dan ini adalah fakta susunan kata yang akan digarisbawahi dalam tafsir ini: kalimat itu tidak mengatakan ahlul-kitāb; ia mengatakan ṭāʼifatum min ahlil-kitāb — "segolongan dari Ahli Kitab".

Min di sini dalam bahasa Arab adalah partikel partitif (menunjukkan sebagian dari keseluruhan). Artinya, subjeknya bukanlah seluruh himpunan, melainkan sebagian dari himpunan itu.

Catatan yang sama ada pula pada ayat berikutnya: wa qālat ṭāʼifatum min ahlil-kitāb (72). Dan pada ayat 75 ia akan datang sekali lagi, kali ini dalam dua arah.

Pada kelima ayat itu partikelnya sama: min. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi di dalam surah dan ia menentukan cara seluruh ungkapan surah ini tentang Ahli Kitab dibaca.

Akar ل-ب-س: mengenakan pakaian, menutupi; dan dari sini mencampuradukkan, mengaburkan dengan menutupi. Libās — pakaian. Labs — kekacauan, kerancuan.

Dan gambaran akar itu perlu dicatat: sesuatu yang lain dikenakan di atas sesuatu; yang dikenakan itu tidak meniadakan apa yang ada di bawahnya — ia membuatnya tak terlihat.

Ini saya sampaikan sebagai pengamatan atas kata: ayat itu tidak mengatakan "kalian meniadakan yang hak". Ia mengatakan kalian mengenakan sesuatu di atasnya. Artinya, yang hak tetap berada di tempatnya, tetapi karena sesuatu telah disarungkan di atasnya, ia tidak dikenali.

Dan ayat itu meletakkan dua kata kerja yang berbeda berdampingan, dan keduanya berlainan:

Dua tindakan yang berbeda, dalam satu kalimat. Pada yang pertama sebuah kelebihan ditambahkan, pada yang kedua sebuah kekurangan dibuat.

Dan perlu dicatat bahwa kedua kalimat itu sama-sama berakhir dengan catatan yang sama: wa antum tasyhadūn (70) — wa antum taʻlamūn (71). Keduanya adalah catatan "dengan sengaja". Artinya, pokok kedua ayat itu bukanlah ketidaktahuan; melainkan perbuatan yang dilakukan meskipun pengetahuan itu ada. Ini sama persis dengan catatan min baʻdi mā jāʼahumul-ʻilm yang dibangun pada ayat kesembilan belas.

Āminū billażī unzila ʻalallażīna āmanū wajhan-nahāri wakfurū ākhirah, laʻallahum yarjiʻūn

"'Berimanlah pada permulaan siang kepada apa yang diturunkan kepada orang-orang yang beriman, dan ingkarilah pada penghujungnya; mudah-mudahan mereka kembali.'"

وَجْهَ ٱلنَّهَارِ — "wajah siang", yakni permulaannya. Dalam bahasa Arab, wajh sesuatu adalah sisinya yang pertama kali terlihat.

Dan ayat itu menggambarkan sebuah cara: keyakinan dipakai sebagai sebuah alat. Bergabung di pagi hari, berpisah di petang hari — dan hasil yang diperhitungkan darinya adalah jatuhnya pihak lain ke dalam kebimbangan (laʻallahum yarjiʻūn).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya menarik sebuah batas: ayat itu menggambarkan sebuah siasat dan membatasi pembicaranya pada satu golongan (ṭāʼifatum min). Dalam tafsir ini dari hal tersebut tidak ditarik satu pun sifat menyeluruh bagi komunitas mana pun; yang ditarik adalah bahwa sebuah bentuk perilaku telah dinamai.

وَلَا تُؤْمِنُوٓا۟ إِلَّا لِمَن تَبِعَ دِينَكُمْ (73) — "dan janganlah kalian percaya kecuali kepada orang yang mengikuti agama kalian". Dan pekerjaan kalimat itu perlu dicatat: ukuran kebenaran diikatkan bukan kepada apa yang dikatakan, melainkan kepada keanggotaan orang yang mengatakannya.

Dan jawabannya langsung datang: qul innal-hudā hudallāh — "Katakanlah: petunjuk itu adalah petunjuk Allah." Artinya, ukurannya bukan pihak, melainkan sumber.

Qul innal-faḍla bi-yadillāh (73) dan yakhtaṣṣu bi-raḥmatihī may yasyāʼ (74) — bagian itu ditutup dengan menyebutkan kepada siapa pemilihan itu menjadi milik. Dan hal ini mengerjakan pekerjaan yang sama dengan ayat mālikal-mulk pada ayat 26: di sana kerajaan, di sini faḍl. Kedua ayat sama-sama menutup sebuah perbantahan dengan menyebutkan di tangan siapa sesuatu itu berada. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Wa min ahlil-kitābi man in taʼmanhu bi-qinṭāriy yuʼaddihī ilaik, wa minhum man in taʼmanhu bi-dīnāril-lā yuʼaddihī ilaika illā mā dumta ʻalaihi qāʼimā, żālika bi-annahum qālū laisa ʻalainā fil-ummiyyīna sabīl, wa yaqūlūna ʻalallāhil-każiba wa hum yaʻlamūn · Balā man aufā bi-ʻahdihī wattaqā fa-innallāha yuḥibbul-muttaqīn

"Di antara Ahli Kitab ada orang yang jika engkau amanahkan kepadanya satu qinṭār ia akan mengembalikannya kepadamu; dan di antara mereka ada pula orang yang jika engkau amanahkan kepadanya satu dinar ia tidak akan mengembalikannya kepadamu kecuali jika engkau terus berdiri menagihnya. Hal itu karena mereka berkata, 'Tidak ada tanggung jawab atas kami terhadap orang-orang ummi'; dan mereka mengatakan kedustaan atas nama Allah, padahal mereka mengetahui. · Bukan demikian! Siapa yang menepati janjinya dan bertakwa — sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertakwa."

Ayat ini akan dibahas secara terperinci dalam tafsir ini, sebab pembagiannya menentukan cara pembahasan Ahli Kitab di dalam surah ini dibaca.

Tulang punggung ayat itu adalah dua partikel dan keduanya adalah min:

Dan inilah fakta terpenting dalam ayat tersebut dan ia harus benar-benar ditonjolkan: kalimat itu adalah sebuah pembagian, bukan sebuah ketetapan hukum.

Ayat itu tidak mengatakan "Ahli Kitab mengkhianati amanah". Ia juga tidak mengatakan "Ahli Kitab setia pada amanah". Ia menyebutkan dua golongan itu di dalam kalimat yang sama, dengan pola yang sama, dengan partikel yang sama. Dan ia menyebutkan yang positif lebih dahulu.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sandarannya adalah urutan itu: kalimat tersebut dimulai dengan yang dapat dipercaya. Artinya, urutan teks itu sendiri sudah mencegah dibangunnya hukum negatif yang menyeluruh sejak kata yang pertama.

Dan sesuai metode (Metode) saya tuliskan dengan terang: dari ayat ini tidak dapat dibangun hukum menyeluruh tentang komunitas keagamaan mana pun — sebab ayat itu sendiri tidak membangunnya. Ayat tersebut menggambarkan dua perilaku dan mengkhususkan satu golongan bagi masing-masingnya. Siapa pun yang melakukan perilaku itu, ayat tersebut berbicara tentangnya.

Pembagian yang sama telah dibahas di dua tempat yang berbeda di dalam indeks, dan saya bersandar pada keduanya:

Tiga surah, tiga pokok yang berbeda, struktur yang sama. Ini adalah jalinan yang dapat diverifikasi di dalam indeks, dan saya bersandar pada Al-'Ankabut 29/47 dan Ar-Ra'd 13/36.

Sebagai bacaan saya sendiri saya menambahkan hal berikut, dan hal itu tidak mengikat: ketika berbicara tentang Ahli Kitab, Al-Qur'an tidak membangun satu kalimat ketetapan yang tunggal; ia membangun kalimat-kalimat yang terbelah. Dan poros pembelahannya setiap kali adalah sebuah perilaku atau sebuah sikap, dan tidak pernah sekali pun sebuah nama.

Pada ayat keempat belas al-qanāṭīrul-muqanṭarah telah dibahas, dan di sana dicatat: qinṭār adalah sebuah jumlah yang besar dan para ahli bahasa tidak sepakat pada satu angka yang pasti. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan susunan kata di sini perlu dicatat, dan ia sangat halus:

Pertentangan itu memperlihatkan perilaku kedua pihak pada titik yang paling ekstrem: yang satu menyerahkan yang paling besar, yang lain tidak menyerahkan yang paling kecil. Dan kedua ujung itu membuktikan bahwa pembedaannya tidak berkaitan dengan jumlah. Yang diukur bukanlah besarnya harta, melainkan sikap orangnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan kedua jumlah itu: seandainya ayat tersebut memberikan jumlah yang sama kepada keduanya, perbedaannya akan menjadi perbedaan derajat. Dengan memilih dua ujung, ia mengubah perbedaan itu menjadi perbedaan sifat.

"Kecuali jika engkau terus berdiri menagihnya." Dan catatan ini menggambarkan sikap yang kedua secara tepat: pengembalian itu adalah hasil dari sebuah pengawasan, bukan dari sebuah kewajiban.

قَآئِمًا — akar ق-و-م: berdiri. Dan kata yang sama akan datang di tempat yang sama sekali berbeda di dalam surah, pada ayat 113: ummatun qāʼimah — "sebuah umat yang berdiri tegak". Kata yang sama, dalam dua makna yang berbeda: yang satu menunjukkan orang yang mengawasi, yang lain menunjukkan orang yang berdiri tegak. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan gambaran akar kata itu (berdiri) bekerja pada keduanya.

Dan ayat itu memberikan pula alasan bagi sikap yang kedua. Dan inilah pokok ayat tersebut yang sebenarnya.

Laisa ʻalainā fil-ummiyyīna sabīl — "tidak ada jalan (tanggung jawab) atas kami terhadap orang-orang ummi."

Artinya, kewajiban itu dihapus menurut siapa pihak lawannya. Aturan akhlak dipersempit menurut lawan bicaranya.

Dan jawaban ayat itu atas kalimat tersebut perlu dicatat dan ia terdiri atas dua tingkat:

Satu. Wa yaqūlūna ʻalallāhil-każiba wa hum yaʻlamūn — dinisbatkannya penyempitan itu kepada Allah dinamai secara tersendiri. Artinya, yang dikritik bukan hanya perilakunya; melainkan diatasnamakannya perilaku itu kepada agama.

Dua. Balā man aufā bi-ʻahdihī wattaqā (76) — dan datanglah kalimat tandingannya.

Partikel بَلَىٰ dalam bahasa Arab membangun yang positif dengan menolak sebuah kalimat negatif. Telah dikatakan laisa ʻalainā… sabīl; balā membantahnya secara langsung: "tidak, bukan begitu."

Dan susunan kalimat yang diletakkan sebagai gantinya perlu dicatat: man aufā bi-ʻahdihī wattaqā — sebuah kalimat syarat, dan subjeknya man: "siapa." Tidak ada nama kelompok mana pun.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan inilah metode surah tersebut: sebuah golongan telah mempersempit kewajiban menurut keanggotaan kelompok. Jawabannya diberikan dengan sebuah kalimat yang tidak mengikatkan kewajiban itu kepada kelompok mana pun. Ukurannya adalah man — siapa pun dia.

Tindakan yang digambarkan ayat itu adalah tindakan yang masih dapat dikenali hari ini, dan ia mempunyai nama: dipersempitnya aturan akhlak menurut lawan bicaranya.

Sebuah aturan dibangun untuk "semua orang"; tetapi dalam pelaksanaannya sebuah lingkaran digambar, dan mereka yang berada di luar lingkaran itu dikeluarkan dari cakupan aturan tersebut. Dan penyempitan ini umumnya dilakukan dengan sebuah alasan — sebab penyempitan itu sendiri tidak dapat dibela, yang dibela adalah alasannya.

Jawaban ayat itu ada pada dua tempat dan keduanya ada di dalam teks: diatasnamakannya alasan itu kepada agama dihitung sebagai kesalahan tersendiri (wa yaqūlūna ʻalallāhil-każib), dan ukuran tandingannya dibangun dengan sebuah man yang tidak mengenal lingkaran apa pun (76).

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: dari bagian ini tidak ditarik satu pun kesimpulan tentang kelompok agama atau etnis mana pun. Yang digambarkan adalah sebuah sikap, dan ayat itu sendiri telah mencegah sikap tersebut dikenakan kepada seluruh sebuah kelompok sejak kata pertamanya (wa min).

Innallażīna yasytarūna bi-ʻahdillāhi wa aimānihim ṡamanan qalīlan ulāʼika lā khalāqa lahum fil-ākhirati wa lā yukallimuhumullāhu wa lā yanẓuru ilaihim yaumal-qiyāmati wa lā yuzakkīhim wa lahum ʻażābun alīm · Wa inna minhum lafarīqay yalwūna alsinatahum bil-kitābi li-taḥsabūhu minal-kitābi wa mā huwa minal-kitāb, wa yaqūlūna huwa min ʻindillāhi wa mā huwa min ʻindillāh, wa yaqūlūna ʻalallāhil-każiba wa hum yaʻlamūn

"Orang-orang yang menjual janji mereka kepada Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang murah — tidak ada bagian bagi mereka di akhirat; Allah tidak akan berbicara dengan mereka pada hari kiamat, tidak akan memandang mereka, dan tidak akan menyucikan mereka; dan bagi mereka azab yang pedih. · Sesungguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidah mereka dengan Kitab agar kalian mengira itu bagian dari Kitab; padahal ia bukan bagian dari Kitab. Mereka berkata, 'Itu dari sisi Allah'; padahal ia bukan dari sisi Allah. Dan mereka mengatakan kedustaan atas nama Allah, padahal mereka mengetahui."

Akar ل-و-ي: memilin, memuntir, memutar. Memilin seutas tali, memutar sesuatu pada porosnya sendiri.

Akar ini telah diurai di Al-Munafiqun dan di sana ia ditabelkan bersama akar ح-ر-ف. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana adalah:

ل-و-ي dan ح-ر-ف adalah dua nama bagi pekerjaan yang sama. Yang satu menceritakan pemilinan, yang lain penarikan dari tepi. Keduanya tidak mematahkan, melainkan membengkokkan.

Dan yang menjadi bagian di sini adalah hal berikut, dan ia layak diperinci:

Yang dipilin bukanlah Kitab, melainkan lidah. Ayat itu tidak mengatakan yalwūnal-kitāba; ia mengatakan yalwūna alsinatahum bil-kitāb — "mereka memutar-mutar lidah mereka dengan Kitab".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan ia adalah titik yang paling halus dalam ayat tersebut: teksnya tidak disentuh. Yang diubah adalah cara membacanya. Huruf-huruf yang sama, dengan gerak lidah yang lain, diserupakan dengan sesuatu yang lain.

Dan ayat itu sendiri mengatakannya dengan terang: li-taḥsabūhu minal-kitāb — "agar kalian mengira itu bagian dari Kitab". Kata kerjanya ḥasiba: mengira. Yang dituju bukanlah berubahnya teks, melainkan berubahnya kesan pada pendengarnya.

Dan akar ح-س-ب akan datang empat kali lagi di dalam surah sesudah ini: lā taḥsabanna / lā yaḥsabanna (169, 178, 180, 188). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah dan telah dicatat dalam tabel pada bagian pengantar.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah objek kata kerja itu: surah ini memakai kata kerja "mengira" baik di sini maupun di bagian akhir. Di sini seseorang membuat orang lain mengira secara keliru; di bagian akhir seseorang mengira secara keliru tentang dirinya sendiri. Kata kerja yang sama dalam dua arah.

Ayat ketujuh puluh tujuh menderetkan empat kalimat negatif secara berurutan, dan susunannya perlu dicatat:

Empat penafian, dan dua di antaranya (berbicara dan memandang) adalah kata-kata hubungan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat hukuman itu menyisakan azab untuk paling akhir; lebih dahulu ia menyebutkan terputusnya hubungan.

ثَمَنًا قَلِيلًا — "harga yang murah". Dan rangkaian ini akan datang sekali lagi di dalam surah, pada ayat 187 (wasytarau bihī ṡamanan qalīlā) dan pada ayat 199 dalam bentuk yang dinafikan (lā yasytarūna bi-āyātillāhi ṡamanan qalīlā). Tiga kemunculan, dan yang ketiga adalah lawan dari dua yang pertama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sifat itu sendiri memikul sebuah ketetapan. Ṡamanan qalīlā — harganya dinamai "murah". Artinya, sambil menggambarkan tindakan itu sebagai sebuah jual beli, ayat tersebut mengatakan pula di dalam kalimat yang sama bahwa jual beli itu merugi.

Mā kāna li-basyarin ay yuʼtiyahullāhul-kitāba wal-ḥukma wan-nubuwwata ṡumma yaqūla lin-nāsi kūnū ʻibādal-lī min dūnillāhi wa lākin kūnū rabbāniyyīna bimā kuntum tuʻallimūnal-kitāba wa bimā kuntum tadrusūn · Wa lā yaʼmurakum an tattakhiżul-malāʼikata wan-nabiyyīna arbābā, a-yaʼmurukum bil-kufri baʻda iż antum muslimūn

"Tidaklah pantas bagi seorang manusia yang telah diberi Allah Kitab, hukum, dan kenabian, lalu ia berkata kepada manusia, 'Jadilah kalian hamba bagiku, bukan hamba Allah.' Melainkan: 'Jadilah kalian orang-orang rabbani, sesuai dengan Kitab yang kalian ajarkan dan yang kalian pelajari.' · Dia juga tidak memerintahkan kalian menjadikan para malaikat dan para nabi sebagai tuhan-tuhan. Apakah Dia akan memerintahkan kekafiran kepada kalian sesudah kalian berserah diri?"

Kedua ayat ini adalah penjabaran dari butir ketiga pada ayat 64 (wa lā yattakhiża baʻḍunā baʻḍan arbābam min dūnillāh). Dan ini adalah pertalian yang dapat diverifikasi di dalam surah: kata yang sama (arbāb) dan catatan yang sama (min dūnillāh) muncul dua kali dengan jarak lima belas ayat.

Pola mā kāna li-fulānin an yafʻala dalam bahasa Arab menunjukkan ketidakpantasan dan kemustahilan: "hal itu bukanlah sesuatu yang akan terjadi baginya."

Dan pemilihan subjeknya perlu dicatat: li-basyar — "bagi seorang manusia". Yang dikatakan bukan nabi; yang dikatakan manusia.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu meletakkan larangan tersebut pada himpunan yang paling luas. Bahkan sesudah tiga hal tertinggi yang dapat diberikan kepada seorang manusia disebutkan, orang itu tetap dinamai "basyar".

Dan penyebutan bertiga itu perlu dicatat: al-kitāb, al-ḥukm, an-nubuwwah. Tiga hal yang sama telah muncul di Al-Jasiyah pada 45/16 untuk Bani Israil. Saya bersandar pada Al-Jasiyah 45/16-20.

Dan ayat itu tidak mencukupkan diri dengan sebuah larangan; ia meletakkan sebuah kalimat sebagai gantinya. Susunannya adalah sebagai berikut:

رَبَّانِيّ — akar ر-ب-ب. Para ahli bahasa berbeda pendapat tentang pembentukan kata ini, dan perbedaan pendapat itu tidak boleh disembunyikan:

Ketiganya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Namun catatan ayat itu sendiri memberikan sebuah petunjuk, dan saya mencatatnya sebagai petunjuk, bukan sebagai pilihan: kelanjutan kalimatnya adalah bimā kuntum tuʻallimūnal-kitāba wa bimā kuntum tadrusūn — mengajar dan mempelajari. Artinya, kata tersebut di dalam ayat itu disebut bersama-sama dengan belajar dan mengajar.

Dan bahwa kata rabbānī berasal dari akar yang sama dengan rabb adalah sebuah fakta susunan kata dan perlu dicatat: ketika mengatakan "janganlah menjadikan arbāb", ayat itu memberikan alternatifnya pula dengan sebuah kata dari akar yang sama. Yang ditolak adalah dikenakannya akar itu kepada manusia dalam bentuk jamak (arbāb); yang diletakkan adalah nisbah kepada akar yang sama (rabbānī).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: ayat itu tidak melarang keterikatan, ia membetulkan tempat keterikatan itu. Akar yang sama berdiri baik pada larangan maupun pada alternatifnya; yang berubah adalah kepada siapa akar tersebut dikenakan.

Dan ayat kedelapan puluh memperluas daftarnya: al-malāʼikata wan-nabiyyīn.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: larangan itu menamai dua calon yang paling mungkin. Seseorang dapat didudukkan pada kedudukan perantara bukan dengan klaim kedekatan kepada batu atau pohon, melainkan kepada malaikat dan nabi. Ayat itu menyusun daftarnya dengan dua nama yang paling dimuliakan — sebab persoalannya bukanlah berharga atau tidaknya sang perantara, melainkan berdiri atau tidaknya ia di tengah.

Dan catatan terakhir ayat itu: baʻda iż antum muslimūn — "sesudah kalian berserah diri". Katanya kembali muslim: kata terakhir ayat 64, sifat Ibrahim pada ayat 67, dan sekarang keadaan lawan bicaranya. Tiga kemunculan, di dalam enam belas ayat. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Wa iż akhażallāhu mīṡāqan-nabiyyīna lamā ātaitukum min kitābiw wa ḥikmatin ṡumma jāʼakum rasūlum muṣaddiqul-limā maʻakum la-tuʼminunna bihī wa la-tanṣurunnah, qāla a-aqrartum wa akhażtum ʻalā żālikum iṣrī, qālū aqrarnā, qāla fasyhadū wa ana maʻakum minasy-syāhidīn · Fa-man tawallā baʻda żālika fa-ulāʼika humul-fāsiqūn

"Dan ingatlah ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: 'Aku telah memberikan kepada kalian Kitab dan hikmah; kemudian apabila datang kepada kalian seorang rasul yang membenarkan apa yang ada pada kalian, kalian pasti akan beriman kepadanya dan kalian pasti akan menolongnya.' Dia berfirman: 'Apakah kalian mengakuinya dan menerima beban-Ku yang berat atas syarat itu?' Mereka menjawab: 'Kami mengakuinya.' Dia berfirman: 'Maka jadilah saksi, dan Aku pun bersama kalian termasuk yang menjadi saksi.' · Siapa yang berpaling sesudah itu, merekalah orang-orang yang fasik."

Isi perjanjian itu perlu dicatat dan ia terikat kepada dua kata kerja:

Kedua kata kerja itu datang dengan nun taukid (nun penegas) — bentuk paling kuat yang mengikat sebuah perkataan dalam bahasa Arab. Artinya, perjanjian itu bukanlah niat yang longgar, melainkan sebuah komitmen yang diambil dengan pola yang paling berat.

Dan syaratnya sendiri perlu dicatat: rasūlum muṣaddiqul-limā maʻakum. Sifat rasul yang datang itu: yang membenarkan apa yang ada pada kalian. Sifat yang sama telah dipakai untuk kitab pada ayat ketiga surah ini: muṣaddiqal-limā baina yadaih. Dua kemunculan, yang satu untuk kitab, yang satu untuk rasul. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Akar أ-ص-ر: mengikat, memegang erat; dan beban yang berat. Iṣr — sekaligus sebuah ikatan dan sebuah beban yang berat dipikul.

Dan kedua makna kata itu sama-sama bekerja di sini: perjanjian yang diambil itu adalah sebuah ikatan sekaligus sebuah beban. Kata ini telah muncul di Al-Baqarah pada 2/286 (wa lā taḥmil ʻalainā iṣran) dan di sana ia adalah pokok sebuah doa. Sedangkan di sini ia adalah sebuah kewajiban yang dipikul.