وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا
"Dan bahwa orang dungu di antara kami dahulu biasa mengatakan perkataan yang melampaui batas tentang Allah."
Susunan kāna + muḍāriʻ dalam bahasa Arab memberitakan kebiasaan yang berlangsung terus di masa lalu. Bukan satu peristiwa tunggal, melainkan sebuah perilaku yang berulang dan mapan. Fungsi yang dalam bahasa Indonesia dipikul oleh kata "dahulu biasa…".
Jadi yang dituturkan bukanlah sebuah kecelakaan, melainkan sebuah tatanan: perkataan itu diucapkan, diulang-ulang, dan beredar.
Akar س-ف-ه telah dibahas pada Al-Baqarah dalam pembahasan 2/13. Penetapan di sana adalah: makna konkret akar itu adalah keringanan — tinggal ringan di dalam timbangan, tidak punya bobot; safīh adalah orang yang ringan akalnya, yang tidak dapat mengatur dirinya sendiri. Telah dicatat pula bahwa Al-Qur'an memakai kata ini sebagai istilah hukum bagi orang yang tidak sanggup mengurus hartanya (An-Nisa' 4/5). Uraian itu tidak saya ulangi di sini.
Safih adalah lawan persis dari rusyd. Pada ayat sebelumnya dikatakan bahwa Al-Qur'an memberi petunjuk kepada rusyd. Rusyd adalah kesanggupan seseorang menjalankan urusannya sendiri dengan benar — dan dalam fikih, safīh persis adalah orang yang tidak punya kesanggupan itu. An-Nisa' 4/5-6 memang sudah memakai kedua kata itu berdampingan: jangan serahkan harta kepada orang-orang safih; serahkanlah bila engkau melihat adanya rusyd.
Jadi dalam dua ayat jin menegakkan sebuah pertentangan: teks yang mereka dengarkan membawa mereka kepada rusyd; sedangkan yang mereka dengarkan sebelumnya adalah seorang safih. Dua sumber pengetahuan, dua hasil.
- Yang dimaksud adalah seseorang yang tertentu.
- Safīh di sini dipakai sebagai nama jenis: "golongan orang dungu di antara kami".
Perkara siapa dia. Dalam tafsir-tafsir klasik lazim dikatakan bahwa kata ini memaksudkan Iblis. Hal itu punya sandarannya: Al-Qur'an mengatakan secara terbuka bahwa Iblis termasuk golongan jin ("Iblis termasuk golongan jin, maka ia mendurhakai perintah Tuhannya" — Al-Kahf 18/50). Pendapat yang lain mengarah kepada adanya segolongan atau seorang pemimpin di kalangan jin yang menisbatkan keturunan kepada Allah.
Al-Qur'an tidak menjawab pertanyaan ini dan saya pun tidak menjawabnya. Ayat ini tidak menamai siapa pun; ia membiarkan katanya tertentu dan membiarkan jati dirinya tidak tertentu. Ini adalah pilihan yang sering terlihat dalam Al-Qur'an: yang disebut bukan orangnya, melainkan kedudukannya.
Kalimat ini tidak mengatakan "ada seorang safih"; ia mengatakan "salah seorang dari kami". Jadi jin meletakkan sumber perkataan yang keliru itu ke dalam kaum mereka sendiri. Mereka tidak melemparkannya ke luar, tidak menimpakannya kepada musuh, tidak menyambungkannya kepada suatu sebab yang tak dikenal.
Inilah penetapan tersulit yang dapat dibuat sebuah kaum tentang dirinya sendiri: gagasan yang rusak itu tidak datang kepada kami dari luar, ia keluar dari dalam kami sendiri. Dan persis inilah yang dikerjakan jin sepanjang paruh pertama surah ini — pada ayat ke-5 mereka akan menyebutkan sangkaan mereka sendiri, pada ayat ke-11 keterpecahan mereka sendiri, pada ayat 14-15 orang-orang yang menyimpang dari kalangan mereka sendiri.
Sisa akar ini yang paling konkret bersifat geografis: شَطّ (syaṭṭ) — tepi sungai, pinggirnya; garis ujung tempat air bertemu dengan daratan. Dari akar yang sama, syāṭṭ — tempat yang jauh. Jadi gambaran akar itu adalah sebuah tepi: tempat berakhirnya sesuatu.
Syaṭaṭ adalah melewati tepi itu. Persis gambaran yang kita bangun dalam bahasa Indonesia ketika mengatakan "melampaui batas" — dan kata serapan had pun berarti batas.
Kemunculan akar ini yang lain dalam Al-Qur'an ada pada Surah Sad: para pendakwa yang datang kepada Dawud berkata "maka putuskanlah di antara kami dengan benar, dan janganlah menyimpang dari kebenaran (lā tusyṭiṭ)" (Sad 38/22). Di sana pun kata itu menuturkan keluar dari ukuran.
Pola katanya pun bermakna. Syaṭaṭan berada dalam kedudukan objek bagi kata kerja yaqūlu di dalam kalimat, dan ia adalah masdar. Jadi bukan "ia biasa mengatakan perkataan yang melampaui batas", melainkan, kalau diterjemahkan persis: "ia biasa mengatakan pelampauan batas tentang Allah." Perkataan dan isinya menjadi satu; apa yang diucapkan langsung dinamai "keberlebihan itu sendiri".
Dan perhatikan: kalimat itu tidak mengatakan "ia biasa berdusta". Ayat berikutnya akan memakai kata każib (dusta) — tetapi kata yang dipakai pada ayat ini adalah syaṭaṭ. Perbedaan antara keduanya adalah:
- Dusta adalah mengatakan kebalikan dari kenyataan dengan sengaja; ia adalah tuduhan atas niat.
- Syaṭaṭ adalah keluar dari ukuran; ia adalah tuduhan atas ukuran.
Bahwa kesalahan yang dibuat ketika berbicara tentang Allah dinamai "melampaui batas" sesuai dengan tabiat pokok pembicaraannya. Sebab perkaranya di sini sering kali bukanlah berdusta dengan sengaja, melainkan luputnya ukuran bagi sesuatu yang dibicarakan. Orang yang menisbatkan istri dan anak kepada Allah bisa jadi menurut anggapannya sendiri tidak sedang mengarang dusta; ia sedang menerapkan ukuran-ukurannya sendiri kepada sesuatu yang tidak berbatas.
Penetapan yang ditegakkan pada bagian "pesan untuk hari ini" dalam pembahasan Al-Ikhlas bersambung persis ke sini: "memutlakkan ukuran keadilan, kasih sayang, dan kewajaran kita sendiri lalu mengenakannya kepada Tuhan… adalah memahat sebuah berhala yang bahannya adalah pikiran." Kata pada ayat ini adalah nama bagi pekerjaan tersebut.