Al-Qiyamah ayat 31-33

Fa lā ṣaddaqa wa lā ṣallā · Wa lākin każżaba wa tawallā · Ṡumma żahaba ilā ahlihī yatamaṭṭā "Ia tidak membenarkan dan tidak pula mengerjakan salat; tetapi ia mendustakan dan berpaling. Kemudian ia pergi kepada keluarganya dengan berlagak angkuh."

Sesudah saat kematian, surah ini berpaling ke belakang: siapakah orang ini?

Urutannya sendiri bermakna. Al-Qur'an mula-mula memperlihatkan akhirnya (26-30), lalu menuturkan kehidupannya. Seperti sebuah berkas perkara yang telah diputus lalu dibaca dari belakang ke depan.

Akar kata: ص-د-ق. Menjadi benar, sesuai dengan kenyataan. Ṣidq — kebenaran, kejujuran; ṣādiq — yang berkata benar; taṣdīq — pembenaran; ṣiddīq — yang menjadikan kejujuran sebagai perangai.

Dan dari akar yang sama datang صَدَقَة (ṣadaqah). Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa: sedekah adalah sesuatu yang memperlihatkan kebenaran iman seseorang — dibenarkannya apa yang diucapkan lisan dengan harta.

Cabang kedua ini melahirkan sebuah perbedaan pendapat pada ayat tersebut:

Bacaan pertama lebih kuat, sebab ayat ketiga puluh dua mendatangkan kata kerja yang berlawanan dalam wazan yang sama: ṣaddaqa ↔ każżaba. Saya menyatakan pilihan saya; hal itu tidak mengikat dan bacaan kedua pun ada di dalam sumber-sumber klasik; lagi pula kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan — sebagaimana dicatat pada bagian Al-Balad dan Al-Ma'un, Al-Qur'an sering mengukur keyakinan dengan harta.

Akar kata: ص-ل-و. Pada bagian Al-A'la sebuah catatan tentang hal ini telah dicantumkan dan di sini saya mengulanginya: ص-ل-ي (masuk ke dalam api) dan ص-ل-و (salat) bukanlah akar yang sama; makna tidak boleh dikeluarkan dari kemiripan bunyi.

Dalam ayat itu ada dua kata kerja berdampingan: pembenaran dan salat. Yakni yang satu dari dalam (keyakinan), yang satu dari luar (perbuatan). Inilah pemasangan yang lazim dalam Al-Qur'an; pada Al-Bayyinah 98/5 pun ikhlāṣ dan iqāmatuṣ-ṣalāh muncul dalam satu kalimat.

Tiga ayat itu bekerja dalam dua bagian dan kesetangkupannya genap:

Pertentangannya berlapis dua. Ṣaddaqa dan każżaba berasal dari bab yang sama (tafʻīl) dan datang dari akar yang berlawanan genap — yang satu membenarkan, yang lain mendustakan. Adapun ṣallā dan tawallā adalah pertentangan arah: yang satu menghadap, yang lain berbalik.

Akar و-ل-ي menarik perhatian: menjadi dekat, berdampingan, bersahabat. Walī — yang dekat, sahabat, pelindung. Wilāyah — kedekatan, perlindungan. Dan bab V تَوَلَّىٰ (tawallā) memikul dua makna yang berlawanan:

• Ia mengurus, ia melindungi — pemakaian pada garis "Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman".
• Ia berpaling, ia membalikkan punggungnya — pemakaian di tempat ini.

Kata kerja yang sama memberitakan sekaligus mendekat dan menjauh. Penjelasan para ahli bahasa: di pusat akar itu ada "berpaling, berbalik ke satu sisi"; kepada siapa sisi yang dituju itu menghadap, ke sanalah maknanya ditentukan. Berbalik kepada seseorang berarti memunggungi yang lain.

wa lākin — partikel istidrāk: sesudah sebuah penafian ia mendatangkan kebalikan dari apa yang diharapkan. "Ia tidak mengerjakannya — tetapi ia pun tidak berdiam diri."

Fungsi partikel ini halus: kalimat itu mengatakan bahwa orang tersebut tidak berada dalam sebuah kekurangan. Tempat dari apa yang tidak ia kerjakan itu diisi bukan oleh kekosongan, melainkan oleh perbuatan-perbuatan yang lain.

Ayat yang paling bergambar dalam surah ini dan diagnosisnya yang paling keras.

يَتَمَطَّىٰ — perdebatan tentang akarnya. Para ahli bahasa mengajukan dua penurunan:

Sebagian ahli bahasa menghubungkan pula kata itu dengan مَطَا (maṭā) — punggung, pinggang — dan menjelaskannya sebagai "berjalan dengan menggoyangkan punggung, dengan melemparkan bahu". Penurunan-penurunan ini saya riwayatkan; saya tidak melakukan pemilihan yang pasti di antaranya.

Maknanya sama pada semuanya: berjalan dengan mengencangkan diri, berlenggak-lenggok, berlagak angkuh. Dalam bahasa Indonesia padanannya adalah "berjalan dengan membusungkan dada", "melenggang dengan angkuh".

Pemilihan kata itu perlu ditekuni. Ayat ini bisa saja cukup mengatakan "ia pergi". Ia menambahkan sebuah ḥāl di sebelah kata kerjanya — sebuah kata yang menuturkan bagaimana ia pergi. Dan kata yang dipilih adalah sebuah cara berjalan.

Yakni pengingkaran di sini diperlihatkan bukan sebagai sebuah keyakinan, melainkan sebagai sebuah keadaan badan. Orang itu bukan sekadar mendustakan; ia memikul pendustaannya.

Dan hal ini selaras dengan pemerian surah ini tentang manusia. Ayat keempat belas telah mengatakan bahwa manusia adalah dalil yang memberatkan dirinya sendiri. Ayat ketiga puluh tiga memperlihatkan bahwa dalil itu dapat terlihat pula dari luar: dari cara berjalannya.

Akar kata: أ-ه-ل. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Bayyinah dan dipakai lagi pada bagian Al-Insyiqaq. Ringkasan ketetapan di sana: di pusat akar itu ada kepemilikan dan keakraban; ahl adalah orang-orang serumah seseorang; hewan ahlī adalah hewan yang telah terbiasa hidup bersama manusia; ahliyyah adalah menjadi orang yang cakap bagi sebuah pekerjaan.

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang khas bagi tempat ini adalah bahwa ungkapan yang sama telah muncul dua kali dalam Surah Al-Insyiqaq.

Mari kita letakkan ketiga ayat itu berdampingan:

Tempat yang sama, tiga keadaan. Dan ketetapan yang dicatat untuk kata ini pada bagian Al-Insyiqaq bekerja sekali lagi di sini: ganjaran itu diberikan bukan sebagai sebuah ruang, melainkan sebagai sebuah kepemilikan — bukan "ia masuk ke surga", melainkan "ia kembali kepada keluarganya".

Al-Qiyamah memperlihatkan ujung yang lain dari kepemilikan yang sama. Orang pada Al-Insyiqaq 84/13 gembira di tengah keluarganya; orang pada Al-Qiyamah 75/33 pergi kepada keluarganya dengan berlagak angkuh. Al-Insyiqaq mengatakan keadaannya, Al-Qiyamah mengatakan cara berjalannya.

Dan diagnosis bersama kedua surah itu adalah: pengingkaran manusia mengambil bentuknya yang paling terlihat, pada saat ia mengandaikan dirinya tidak akan dimintai perhitungan, di tengah orang-orang yang paling dekat dengannya. Bagaimana ia berdiri di tempat yang di situ tak seorang pun mengadilinya memperlihatkan siapa dirinya.

Saya sajikan kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun pemakaian ahl pada ketiga ayat itu adalah data teks.

Partikel itu menderetkan tiga kata kerja dalam satu urutan: ia mendustakan → ia berpaling → kemudian ia pergi kepada keluarganya dengan berlagak angkuh.

Urutan yang diharapkan bukanlah ini. Ketika seseorang berpaling dari sebuah kebenaran, yang diharapkan sekurang-kurangnya adalah sebuah kegelisahan. Ayat ini memperlihatkan kebalikannya: pengingkaran itu dipikul bukan sebagai sebuah kehilangan, melainkan sebagai sebuah keuntungan.

Dan ṡumma menekankan jarak di antaranya: sebuah waktu berlalu di antara kedua perbuatan itu, orang tersebut sampai ke rumahnya, dan selama waktu itu tidak ada satu pun yang berubah.