Al-Mutaffifin ayat 12

Wa mā yukażżibu bihī illā kullu muʻtadin aṡīm "Tidak ada yang mendustakannya selain setiap orang yang melampaui batas lagi bergelimang dosa."

Ayat diagnosis surah ini.

Kalimatnya berada pada pola مَا … إِلَّا. Dalam bahasa Arab ini termasuk pola ḥaṣr (pembatasan) yang paling kuat: ia mengkhususkan sebuah putusan kepada satu kelompok saja.

"Hanya mereka itulah yang mendustakan" — yakni himpunan orang-orang yang mendustakan berada di dalam himpunan orang-orang yang melampaui batas lagi bergelimang dosa.

Dan di sini ada sebuah rincian logika yang mutlak diperlukan agar ayat ini dipahami dengan benar.

Kalimat ini mengatakan: setiap orang yang mendustakan adalah orang yang melampaui batas lagi bergelimang dosa.

Kalimat ini tidak mengatakan: setiap orang yang melampaui batas lagi bergelimang dosa mendustakan.

Kedua pernyataan itu berbeda. Yang pertama memberitakan bahwa pendustaan bersandar pada sebuah landasan akhlak. Adapun yang kedua akan memandang setiap manusia yang bercacat sebagai pengingkar, dan ayat ini tidak mengatakan hal itu.

Pembedaan ini perlu dinyatakan dengan terbuka, karena di sinilah sisi ayat ini yang paling mudah disalahgunakan. Ayat ini tidak mengizinkan seseorang memandang cacat-cacat seorang manusia lalu menjatuhkan putusan tentang keyakinannya. Arah ikatan yang ditegakkannya terbalik: dari pengingkaran mundur ke belakang, menuju akhlak.

Apa yang dicatat pada bagian Al-Humazah untuk li-kulli humazah berlaku pula di sini: كل memberitakan istigrāq, ia mencakup seluruh jenisnya.

Dan kesimpulan yang dicapai di sana: "surah ini tidak menyasar seseorang, ia menyasar sebuah sifat. Siapa pun yang menyandang sifat itu, ayat ini sedang berbicara tentangnya."

Di sini pun demikian: ayat ini tidak menyebut seorang pun dengan nama, ia memerikan sebuah sifat.

Akar kata: ع-د-و. Makna konkretnya adalah melewati, melampaui, pergi ke seberang.

Turunan-turunannya:

• ʻadā — ia berlari, ia melintas dengan cepat. (Nama Surah Al-'Adiyat berasal dari akar ini dan telah dibahas di sana: al-ʻādiyāt — kuda-kuda yang berlari kencang.)
• ʻaduww — musuh. Yang datang dengan melampaui batas.
• ʻudwān — permusuhan, pelampauan batas.
• iʻtidāʼ (bab iftiʻāl) — melampaui batas, melanggar. Muʻtad dalam ayat ini berasal dari bab tersebut.
• taʻaddā — melewati sesuatu; dalam tata bahasa, mutaʻaddī (kata kerja transitif) berasal dari sini.

Gagasan di pusat akar ini: berpindah ke seberang sebuah batas.

Dan hal ini melengkapi jalinan kata surah ini. Tiga kata, tiga akar yang berbeda, satu gagasan yang sama:

Ketiga kata itu adalah tiga skala dari satu perilaku yang sama. Dan surah ini memakai ketiganya untuk orang-orang yang sama.

Saya sampaikan jalinan ini sebagai bacaan saya sendiri; makna konkret ketiga akar itu adalah data para ahli bahasa, sedangkan rangkaian yang saya tegakkan di antara ketiganya adalah sebuah tafsiran.

Al-Qur'an memakai kata kerja iʻtidāʼ dengan sangat jernih di satu tempat: "Perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu; tetapi janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas." (Al-Baqarah 2/190). Yakni iʻtidāʼ adalah meluap ke luar sebuah lapangan yang sah — bukan sesuatu yang sama sekali tidak boleh dikerjakan, melainkan sesuatu yang terlepas ukurannya.

Akar kata: أ-ث-م. Iṡm — dosa.

Mengenai makna konkret akar ini ada sebuah penjelasan yang dicatat para ahli bahasa: iṡm adalah sesuatu yang menahan dan memperlambat seseorang dari kebaikan. Dalam sumber-sumber ia dirumuskan dalam bentuk "al-iṡmu mā abṭaʼa ʻanil-khair" — dosa adalah sesuatu yang memperlambat sampainya seseorang kepada kebaikan. Dari akar yang sama, āṡimah dipakai untuk unta yang tertinggal di belakang.

Saya sampaikan penjelasan ini sebagaimana ia dicatat para ahli bahasa; saya tidak menyampaikannya sebagai sebuah etimologi yang pasti.

Kata aṡīm adalah pola mubalagah (bentuk intensif) / ṣifah musyabbahah pada wazan فَعِيل: yang menjadikan dosa sebagai perangai, yang menetap di dalam dosa.

Dipakainya kedua sifat itu bersama-sama:

Yakni kedua sifat itu memerikan cacatnya pada dua arah: yang dikerjakan terhadap orang lain dan yang ada di dalam orangnya. Ini adalah struktur yang serupa dengan dipersatukannya dua perangai (mengolok-olok dan menimbun) dalam satu potret pada Surah Al-Humazah.

Sekarang kita sampai kepada gagasan surah ini yang paling penting.

Pada bagian Al-Ma'un penetapan ini telah dibuat dan persis ayat inilah yang ditunjukkan sebagai dalil:

"Perhatikan arah kalimatnya: kebobrokan akhlak ditunjukkan bukan sebagai akibat pengingkaran, melainkan sebagai sebabnya. Mula-mula cara hidup, lalu keyakinan menyesuaikan diri kepadanya."

Sekarang kita berada di tempat ayat itu sendiri dan penetapan tersebut perlu dibentangkan.

Langkah pertama: terbaliknya andaian yang lazim.

Andaian yang lazim adalah: manusia mula-mula percaya atau tidak percaya, lalu ia berperilaku menurut keyakinannya. Keyakinan adalah sebab, perilaku adalah akibat.

Andaian ini tidak bersalah, tetapi ia kurang. Ayat ini memperlihatkan arah yang sebaliknya: perilaku adalah sebab, keyakinan adalah akibat.

Struktur surah ini memang sudah mengatakan hal itu. Surah ini tidak dibuka dengan pengingkaran; ia dibuka dengan kecurangan takaran. Sepanjang tiga ayat sebuah perilaku diceritakan, lalu dikatakan "tidakkah mereka memikirkan bahwa mereka akan dibangkitkan?" Yakni urutannya adalah: mula-mula perbuatan, lalu keyakinan yang dituntut oleh perbuatan itu.

Langkah kedua: mekanismenya sendiri.

Bagaimana hal ini bekerja?

Bila seorang manusia mengerjakan sebuah perilaku yang terus-menerus mendatangkan keuntungan baginya, gagasan bahwa perilaku itu salah adalah gagasan yang tidak dapat dipikulnya. Sebab menerima gagasan itu menuntut agar perilaku tersebut ditinggalkan; dan meninggalkan perilaku itu menuntut agar keuntungan yang diperoleh dilepaskan.

Dalam keadaan ini ada dua jalan: meninggalkan perilakunya, atau menolak gagasannya.

Yang kedua jauh lebih murah. Dan umumnya itulah yang dipilih.

Yakni pengingkaran bukanlah hasil sebuah pemikiran; ia sebuah kebutuhan. Orang itu bukannya percaya bahwa tidak ada perhitungan, melainkan ia membutuhkan agar tidak ada perhitungan.

Langkah ketiga: penetapan ini tidak baru, dan Al-Qur'an menegakkannya di beberapa tempat.

"Tidak! Manusia hendak berbuat maksiat terus-menerus di hadapannya. Ia bertanya: Bilakah hari kiamat itu?" (Al-Qiyamah 75/5-6)

Kedua ayat itu menegakkan struktur yang sama: mula-mula sebuah keinginan (li-yafjura amāmah — ungkapan ini telah dibahas pada bagian Asy-Syams: "membelah lalu melewati penghalang yang ada di hadapannya"), lalu sebuah pertanyaan yang mengejek. Sumber pengingkaran bukanlah kekurangan pengetahuan, melainkan sebuah keinginan.

"Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orang-orang yang zalim." (Al-'Ankabut 29/49) — sekali lagi pola ḥaṣr, sekali lagi sebuah sifat akhlak.

Langkah keempat: akibat praktisnya.

Penetapan ini punya sebuah akibat dan ia penting: pengingkaran boleh jadi tidak terpecahkan dengan dalil.

Bila seorang manusia menolak sesuatu karena kekurangan pengetahuan, memberinya pengetahuan akan berguna. Tetapi bila ia menolaknya karena hal itu berlawanan dengan kepentingannya, memberinya pengetahuan tidak akan berguna — sebab persoalannya tidak terletak pada pengetahuan.

Karena itulah surah ini tidak merinci dalil. Ia tidak berusaha membuktikan kiamat. Yang dikerjakannya adalah memperlihatkan perilaku orang itu lalu memintanya memandang perilaku tersebut: engkau menyerut dari takaran; agar dapat mengerjakannya, apa yang harus engkau yakini?

Langkah kelima: surah ini tidak mengubah penetapan tersebut menjadi sebuah senjata.

Sebuah batas perlu digariskan. Ayat ini, bila dibaca sebagai "orang-orang yang mengingkari adalah manusia-manusia yang buruk", berarti telah disalahgunakan. Rincian logika yang dicatat di atas masuk bekerja di sini: ayat ini mengatakan bahwa orang-orang yang mendustakan memiliki sebuah sifat; ia tidak mengatakan bahwa setiap orang yang menyandang sifat itu mendustakan.

Dan batas yang kedua: ayat ini adalah alat diagnosis, bukan alat penggolongan. Asas yang dicatat pada bagian Al-Humazah dan Al-Ma'un berlaku pula di sini: teks itu mula-mula diterapkan kepada diri sendiri.

Bentuk penerapan ayat ini kepada diri sendiri adalah pertanyaan berikut: adakah hubungan antara hal-hal yang berat saya percayai dan hal-hal yang tidak ingin saya tinggalkan?

Kerabat terdekat ayat ini ada dalam Surah Al-Qalam, dan keberimpitan antara kedua teks itu menarik perhatian.

Surah Al-Qalam melukiskan sebuah potret seseorang (68/10-16) dan pada potret itu dirinci hal-hal berikut: yang banyak bersumpah, yang hina, hammāz (yang banyak mencela — ayat ini telah disebut pada bagian Al-Humazah), yang berjalan ke sana kemari menyebar fitnah, yang menghalangi kebaikan, dan:

مَنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ (Al-Qalam 68/12) — "yang menghalangi kebaikan, yang melampaui batas, yang bergelimang dosa."

Yakni rangkaian muʻtadin aṡīm muncul di dua tempat dalam Al-Qur'an dan keduanya berada di dalam sebuah potret seseorang.

Dan Surah Al-Qalam berlanjut:

أَن كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ • إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ءَايَٰتُنَا قَالَ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ (Al-Qalam 68/14-15) "Karena dia mempunyai harta dan anak-anak; apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, dia berkata: 'dongeng-dongeng orang dahulu'."

Ini adalah kalimat yang sama persis dengan Al-Mutaffifin 83/13.

Yakni kedua surah itu memakai ungkapan-ungkapan yang sama sepanjang dua ayat:

Dan satu-satunya yang ada dalam Al-Qalam tetapi tidak ada dalam Al-Mutaffifin adalah tertulisnya sebab itu dengan terbuka: an kāna żā mālin wa banīn — "karena dia mempunyai harta dan anak."

Para ahli tata bahasa klasik menjelaskan an pada awal ungkapan ini sebagai taʻlīl (pemberitaan sebab): yakni ia berkata demikian karena ia punya harta dan anak-anak.

Inilah contoh yang paling terang bagi apa yang dikatakan Al-Mutaffifin 83/12: sebab pengingkaran bukanlah sebuah penalaran, melainkan sebuah kedudukan.

Keberimpitan antara kedua surah ini saya catat sebagai sebuah data. Beradanya rangkaian yang sama dan kalimat yang sama di dua tempat adalah kenyataan teksnya; saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja.