وَمَا هُوَ بِٱلْهَزْلِ
Ayat sebelumnya memberikan sebuah putusan positif (ia perkataan yang memisahkan); ayat ini memberikan sebuah putusan negatif (ia bukan senda gurau).
Ini adalah contoh lain dari metode yang dibahas dalam Surah Al-Ikhlas: ketika memerikan sesuatu, dikatakan sekaligus apa ia dan apa yang bukan ia. Hubungan penafian (nafi) dan penetapan (iṡbāt) yang ditegakkan antara Al-Kafirun dan Al-Ikhlas, di sini terkumpul dalam sepasang ayat saja.
Wa mā huwa bil-hazl — bā yang masuk ke dalam khabar kalimat negatif ini tidak menambahkan makna tetapi menegaskan penafiannya. Dalam bahasa Arab inilah salah satu bentuk penafian yang paling kuat.
Pemakaian yang sama lazim dalam Al-Qur'an: "Dan sesungguhnya Allah sekali-kali tidak menzalimi hamba-hamba-Nya" (pada Ali 'Imran 3/182 dengan bi-ẓallāmin).
Selain itu al-hazl datang dalam bentuk makrifah (dengan imbuhan penentu). Seandainya ia datang dalam bentuk tak tentu ("ia bukan sebuah senda gurau"), maknanya akan berdekatan; datangnya dalam bentuk makrifah menolak seluruh jenisnya: ia sama sekali bukan sesuatu yang bernama senda gurau.
Akar kata: ه-ز-ل. Kata ini punya dua sayap makna, dan para ahli bahasa memberikan keduanya dalam entri yang sama:
1. Lawan dari kesungguhan; senda gurau, hiburan, perkataan kosong. Dalam bahasa Arab, jidd (kesungguhan) dan hazl adalah pasangan pertentangan yang klasik. Hāzil — yang bersenda gurau.
2. Menjadi lemah, menjadi kurus, susutnya daging. Hazala — ia menjadi kurus; huzāl — kekurusan, kelemahan; hazīl — ceking.
Para ahli bahasa menyambungkan kedua makna itu begini: senda gurau adalah perkataan yang isinya telah dikosongkan. Perkataan yang sungguh-sungguh itu penuh, ia punya beban, ia melahirkan akibat; sedangkan senda gurau adalah keadaan perkataan yang telah dilemahkan, diringankan, dan dicabut daya ikatnya. Dalam bahasa Indonesia pun ungkapan "omong kosong" dan "kata-kata yang enteng" memikul gerak hati yang sama.
Kaitan ini adalah jenis hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa dan ia tidak dapat disajikan sebagai putusan etimologi yang pasti. Tetapi ia layak dicatat, karena ia menajamkan apa yang dikatakan ayat ini: "Perkataan ini tidak lemah."
Al-Qur'an secara tetap mencatat tuduhan-tuduhan yang diarahkan kepadanya: syair, sihir, ramalan tukang tenung, dongeng orang-orang terdahulu, karangan. Penyebut yang sama bagi semuanya adalah: semuanya ditujukan untuk menurunkan kesungguhan teks itu. Jalan yang paling murah untuk meruntuhkan sebuah perkataan adalah mengumumkan bahwa ia tidak layak diperdebatkan.
Dan ini adalah logika yang sama dengan penetapan yang dicatat pada bagian Surah Ad-Duha: di sana pun dikatakan bahwa sumbernya diputus tanpa memasuki isi klaimnya. Di sini pun bobot perkataan itu dikosongkan tanpa memasuki isinya.
Ayat ini menolak langkah tersebut. Dan ketika menolaknya ia tidak masuk ke dalam perdebatan — ia berkata "ia begini, ia bukan begitu". Sebab sungguh atau tidaknya sebuah perkataan diketahui bukan dengan perdebatan, melainkan dengan akibat-akibatnya.
Ayat 13 dan 14 menegakkan sebuah engsel antara sepuluh ayat pertama surah ini dan tiga ayat terakhirnya.
Sepuluh ayat pertama memberikan sebuah berita: ada yang menjagamu, engkau akan dikembalikan, apa yang ada di dalam dirimu akan diuji. Sekarang teksnya berhenti dan berbicara tentang dirinya sendiri: apa yang kukatakan ini sungguh-sungguh.
Lalu tiga ayat terakhir akan mengatakan apa yang akan dilakukan terhadap orang-orang yang tidak menerima kesungguhan itu.