Al-'Alaq ayat 11-12

Araʼaita in kāna ʻalal-hudā • au amara bit-taqwā "Coba katakan — bagaimana jika ia (hamba itu) berada di atas petunjuk, atau ia menyuruh bertakwa?"

Kedua ayat ini, dari segi tata bahasa, adalah kalimat syarat yang tidak tersempurnakan. Dikatakan "seandainya begini…" dan jawabannya tidak disebutkan.

Para ahli tata bahasa klasik menjelaskan kekosongan ini sebagai ḥażf (pelesapan) dan mengatakan bahwa jawabannya dibiarkan agar disempurnakan di dalam benak lawan bicara. Jawaban yang dilesapkan itu kira-kira begini: "…betapa besar perkaranya melarang hal itu!" atau "…bagaimanakah keadaan orang yang melarangnya?"

Dampak kekosongan itu adalah: sebuah putusan yang tidak diucapkan berdiri lebih berat daripada putusan yang diucapkan. Sebab ia memaksa pembaca menegakkan sendiri jawabannya, dan tidak seorang pun dapat menolak jawaban yang ditegakkannya sendiri. Telah kita lihat bahwa kekosongan di antara dua ayat pertama Surah Al-Ma'un mengerjakan pekerjaan yang sama.

Analisis akarnya telah dikerjakan dalam Al-Fatihah pada pembahasan ihdinā: ه د ي, menunjukkan jalan; di dalam kata itu ada jalannya sendiri sekaligus arah perjalanannya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang perlu diperhatikan di sini adalah huruf عَلَى (ʻalā): ʻalal-hudā — "di atas petunjuk". Pada pembahasan Al-Fatihah dan Al-Baqarah telah kita tekuni huruf ini: pada Al-Baqarah 2/5, bagi orang-orang beriman dikatakan ʻalā hudan min rabbihim (di atas petunjuk dari Tuhan mereka), sedangkan bagi orang-orang yang sesat dikatakan fī ḍalālin (di dalam kesesatan). ʻAlā menyatakan berada di atas, menguasai, berpijak dengan kukuh; sedangkan fī menyatakan terbenam di dalam.

Di sini pun huruf yang sama: orang itu melarang seseorang yang berdiri di atas petunjuk.

Akar kata: و ق ي. Menjaga, terjaga, menghindar. Wiqāyah (penjagaan), ittiqāʼ, muttaqī berasal dari akar yang sama.

Makna konkret akar itu penting: meletakkan penghalang di depan sesuatu, membuat pelindung. Orang Arab memakai akar ini untuk perisai dan untuk kain yang melindungi hewan dari dingin. Jadi takwa pertama-tama adalah sebuah gagasan perlindungan; bukan ketakutan.

Dalam bahasa Indonesia, "takwa" sering kali dipadankan dengan "takut kepada Allah", dan padanan itu kurang. Yang dikatakan akar itu bukanlah takut, melainkan mengambil langkah untuk menjaga diri. Takut adalah sebuah perasaan; takwa adalah sebuah perilaku — memberi jarak antara diri sendiri dan sesuatu yang akan mencelakakan.

Ayat ini memakai kata tersebut bersama kata kerja menyuruh: amara bit-taqwā — ia menyuruh bertakwa. Jadi orang yang dilarang itu tidak sekadar mengerjakan salatnya sendiri; ia juga mengatakan sesuatu kepada orang lain.

Ayat 11 dan 12 menyajikan dua kemungkinan dan di antara keduanya ada kata sambung au (atau):

1. Berada di atas petunjuk — berkaitan dengan dirinya sendiri, menghadap ke dalam. 2. Menyuruh bertakwa — berkaitan dengan orang lain, menghadap ke luar.

Jadi kedua kemungkinan itu mencakup dua sisi keberagamaan: keadaanmu sendiri dan apa yang kaukatakan kepada orang lain. Apa pun di antara keduanya yang dikerjakan orang yang dilarang itu, larangan tersebut tidak pada tempatnya.

Saya berpendapat bahwa urutannya bermakna: mula-mula keadaannya sendiri, lalu apa yang dikatakannya kepada orang lain. Inilah susunan umum Al-Qur'an; dalam Surah Al-'Asr pun mula-mula datang iman dan amal saleh, lalu saling menasihati dalam kebenaran. Ini sebuah pengamatan, bukan sebuah riwayat.

Apa yang dikerjakan kedua ayat ini adalah: alih-alih membela orang yang dilarang, ia membuat larangan itu sendiri menjadi mustahil.

Ayat ini tidak mengatakan "hamba itu berada di jalan yang benar" — ia menegakkan sebuah kalimat syarat: "bagaimana jika ia berada di jalan yang benar?" Hal ini mengeluarkan lawan bicara dari kedudukan bertahan dan memaksanya berpikir. Orang yang melarang itu boleh jadi tidak mengetahui apa yang dilarangnya. Ayat ini meletakkan kemungkinan tersebut di hadapannya.

Dan ia melahirkan pertanyaan ini: dengan perhitungan apa seseorang dapat melarang manusia lain menghadap kepada Tuhannya? Kalau yang dilarang itu benar, yang melarang berdiri berhadapan dengan kebenaran. Kalaupun ia salah, siapa yang memberikan wewenang itu kepada yang melarang? Surah ini tidak mengajukan pertanyaan yang kedua, tetapi kekosongan kalimat itu memuatnya juga di dalam.