أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ
- "Yang berbuat demikian akan dihukum."
- "Ia termasuk penghuni neraka."
- "Apa yang dilakukannya adalah kezaliman yang besar."
Jadi yang dilakukan bukanlah sebuah ancaman, melainkan sebuah pengingatan akan sebuah pengetahuan. Tuduhan itu ditegakkan bukan lewat kejahatan orang tersebut, melainkan lewat ketidaktahuannya: tidakkah ia mengetahui?
Pilihan ini berhubungan langsung dengan paruh pertama surah ini, dan inilah salah satu ikatan dalam surah ini yang paling rapat.
- Ayat 4: ʻallama bil-qalam — Dia mengajar dengan pena
- Ayat 5: ʻallamal-insāna mā lam yaʻlam — Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya
Perhatikan pola pada ayat kelima: mā lam yaʻlam. Dan pada ayat keempat belas: a-lam yaʻlam. Hampir ungkapan yang sama.
Surah ini mengatakan hal berikut: makhluk yang telah diajari apa yang tidak diketahuinya justru tidak mengetahui perkara yang paling mendasar. Kepadanya telah diajarkan membaca, telah diajarkan tulisan, telah diajarkan hal-hal yang tidak diketahuinya — dan orang yang menerima semua itu tidak mengetahui bahwa dirinya diawasi. Atau ia mengetahui, tetapi perilakunya seolah-olah ia tidak mengetahui.
Ikatan ini berdiri pada lafaz teksnya sendiri; ia tidak bersandar pada sebuah tafsiran. Inilah jembatan yang paling kukuh di antara kedua paruh surah ini.
Bentuk pertanyaannya. A-lam yaʻlam adalah sebuah istifhām inkārī: berbentuk pertanyaan tetapi tidak menunggu jawaban; ia menyatakan hardikan dan keheranan. Padanannya yang persis dalam bahasa Indonesia adalah "apa dia tidak tahu?" — pertanyaan tidak sedang diajukan, keheranan sedang dinyatakan.
Kata kerja yaʻlam di sini mengambil objeknya dengan ba: yaʻlam bi-annallāha yarā. Dalam bahasa Arab, susunan ʻalima bi- memikul makna bersentuhannya pengetahuan dengan objeknya — makna pelekatan (ilṣāq) pada huruf ba. Huruf ini telah kita tekuni dalam Al-Fatihah dan dalam Al-Ma'un.
Jadi yang dimaksudkan kalimat ini bukanlah sebuah keterangan yang kering: ia adalah sungguh-sungguh tercerapnya pengetahuan itu, tersentuhnya ia.
Nama "Allah" hanya muncul di sini saja dalam surah ini. Dalam sebuah surah yang terdiri atas sembilan belas ayat, sebagai nama ilahi, Rabb muncul tiga kali (rabbika, rabbuka, rabbika…) dan Allah satu kali.
Dan yang satu kali itu persis di sini: di tempat dikatakannya bahwa orang yang melampaui batas itu sedang diawasi.
Hal ini memperlihatkan betapa hati-hatinya surah ini dalam memilih nama. Rabb menyatakan hubungan dan pengasuhan; ia diucapkan kepada pihak yang menjadi lawan bicara sapaan. Adapun Allah adalah nama yang mutlak; kepada orang yang menolak menegakkan hubungan, ia mengingatkan tentang Dia yang ada secara lepas dari hubungan itu.
Mengatakan "Tuhanmu" kepada orang yang memandang dirinya serba cukup tidak akan berarti apa-apa — ia memang tidak mengakui bahwa dirinya punya Tuhan. Karena itu nama yang dikatakan kepadanya adalah nama yang lepas dari hubungannya dengan dirinya.
Akar kata: ر أ ي. Akar yang ditenun surah ini sejak awal, di sini muncul pada tataran yang terakhir dan tertinggi.
Objeknya tidak disebutkan. Ayat ini tidak mengatakan "Allah melihatnya"; ia hanya mengatakan "Allah melihat". Ketiadaan objek di sini membuat cakupannya tanpa batas: dia juga, apa yang diperbuatnya juga, apa yang dipikirkannya juga, semua orang juga, segala sesuatu juga.
Kata kerjanya muḍāriʻ: terus-menerus dan tanpa putus. Bukan sebuah pandangan sekali jadi, melainkan sebuah penglihatan yang tak terjeda.
| Ayat | Kata kerja | Yang melihat | Yang dilihatnya | Kebenarannya |
|---|---|---|---|---|
| 7 | raʼāhu | orang itu | dirinya sendiri | keliru |
| 9, 11, 13 | araʼaita | lawan bicara | keadaan orang itu | benar tetapi terbatas |
| 14 | yarā | Allah | segala sesuatu | mutlak |
Seluruh persoalan orang itu ada pada baris pertama: ia menengok kepada dirinya sendiri lalu melihat dengan keliru. Surah ini mula-mula mengajari lawan bicara cara memandang dengan benar, lalu mengingatkan tentang pandangan yang berdiri di atas keduanya.
Ayat ini menunjukkan sebagai pembetul perilaku bukan hukuman, melainkan keadaan sedang dilihat. Ini sebuah pemilahan yang layak ditekuni.
Hukuman bersifat luar dan dapat dihitung: kemungkinan tertangkap, beratnya hukuman, jalan-jalan untuk melarikan diri. Manusia membuat perhitungan itu dan kebanyakan hasilnya menguntungkan dirinya. Adapun keadaan sedang dilihat tidak dapat dihitung; ia tidak menyisakan tempat untuk melarikan diri.
Dalam Surah Al-Ma'un telah kita katakan: anak yatim adalah lembar ujian yang hidup bagi percaya atau tidaknya Anda kepada perhitungan, sebab apa yang dilakukan terhadapnya tidak punya ongkos duniawi sama sekali. Ayat di sini adalah paruh yang lain dari mekanisme yang sama: kalau tidak ada ongkos, satu-satunya yang menahan manusia adalah keyakinan bahwa dirinya dilihat.
Sebuah pengamatan dengan bahasa hari ini: kehidupan modern menghasilkan pengawasan dengan berlimpah — kamera, rekaman, jejak. Tetapi yang dihasilkan pengawasan ini bukanlah akhlak, melainkan tiruan akhlak: manusia berlaku tertib di tempat yang dilihat kamera dan berlaku bebas di tempat yang tidak dilihatnya. Penglihatan yang dikatakan ayat ini berbeda dari hal tersebut, sebab ia tidak punya titik buta; dan sebuah pengawasan yang tidak punya titik buta berhenti menjadi pemeriksaan dari luar lalu berubah menjadi sebuah ukuran dari dalam.