إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰ
Struktur tata bahasa kalimat ini menarik perhatian. Sesudah partikel inna, biasanya datang lebih dahulu isim (subjek), lalu khabar: innar-rujʻā ilā rabbika. Ayat ini merusak urutan itu dan mendahulukan khabarnya: inna ilā rabbika ar-rujʻā.
Dalam bahasa Arab, unsur yang didahulukan menyatakan pembatasan (ḥaṣr). Teknik yang sama telah kita lihat pada ayat terakhir Surah Al-Ikhlas: di sana lahū yang didahulukan, dan lahirlah makna "khusus kepada-Nya tidak ada yang setara".
Di sini maknanya menjadi: tempat kembali itu hanya kepada Tuhanmu. Tidak ada tempat kembali yang lain, tidak ada rujukan yang lain. Dan ini adalah jawaban langsung bagi ayat sebelumnya: orang itu memandang dirinya serba cukup; ayat ini tidak mengatakan "engkau tidak cukup", melainkan mengatakan "tempat yang akan engkau tuju sudah tertentu". Dakwaan istignāʼ diruntuhkan dengan mengingatkan titik akhirnya.
Pola: fuʻlā. Ini sebuah pola masdar yang jarang dijumpai dalam bahasa Arab dan umumnya dipakai bagi masdar-masdar yang telah menjadi nama bagi sebuah perkara, yang telah menjadi gagasan tersendiri: busyrā (kabar gembira), żikrā (peringatan), ḥusnā (yang terbaik), ʻuqbā (kesudahan).
Jadi ayat ini tidak mengatakan "kamu akan kembali"; ia mengatakan "kepulangan". Kata benda dipakai sebagai ganti kata kerja, dan kata benda itu menjadikan peristiwanya sebuah gagasan. Kata kerja menceritakan sebuah peristiwa; kata benda menetapkan sebuah kenyataan.
Selain itu kata itu datang dengan imbuhan penentu: ar-rujʻā. Jadi bukan "sebuah kepulangan", melainkan "kepulangan itu" — yang dikenal, yang dinantikan, yang tak terelakkan.
Ada sebuah kehalusan dalam ayat ini: dikatakan "kepada Tuhanmu", bukan "kepada Tuhanmu sekalian". Yakni orang kedua tunggal: Tuhanmu. Lawan bicaranya bukanlah manusia yang sikap melampaui batasnya diceritakan; ia adalah lawan bicara yang ada pada awal surah — Nabi.
Ini sebuah contoh perpindahan sapaan (iltifat — perpindahan arah sapaan). Di tengah-tengah sebuah gambaran yang diceritakan dengan orang ketiga, tiba-tiba sapaan berpaling kepada orang kedua.
1. Penghiburan. Sementara penggambaran orang yang melampaui batas masih berlangsung, kepada lawan bicara diberikan sebuah titik tetap: jangan engkau tengok keadaannya, tempat kembali adalah kepada Tuhanmu. Nama yang sama (Rabb) telah muncul pula pada ayat pertama; nama yang memberikan perintah "bacalah" pada ayat pertama adalah nama yang di sini dikatakan "kepadanyalah tempat kembali". Permulaan dan titik akhir berada di tempat yang sama.
2. Penyambungan. Paruh pertama surah ini bermula dengan "dengan nama Tuhanmu"; ayat dari paruh keduanya ini mengatakan "kepada Tuhanmulah tempat kembali". Kedua paruh itu dijahitkan satu sama lain dengan kata yang sama.
Satu catatan lagi: ayat ini tidak mengatakan "kembali kepada Allah", melainkan "kembali kepada Tuhanmu". Tempat yang dituju bukanlah sebuah rujukan yang asing; ia adalah yang mengasuhmu. Pada pembahasan Al-Fatihah telah kita garap makna akar ini, yaitu "yang mengasuh, yang mematangkan". Kembali kepada yang mengasuh memikul gema yang berbeda daripada menghadap ke sebuah pengadilan — dan surah ini memakai nama tersebut persis di awal bagian ancaman.