وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ
"Mereka meninggalkan Allah lalu menyembah sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat dan tidak pula manfaat bagi mereka, dan mereka berkata: 'Mereka inilah para pemberi syafaat kami di sisi Allah.' Katakanlah: 'Apakah kamu hendak mengabarkan kepada Allah sesuatu yang tidak diketahui-Nya di langit dan di bumi?' Mahasuci Dia dan Mahatinggi dari apa yang mereka persekutukan."
Logika kalimatnya harus dicatat: seandainya kewenangan syafaat seperti itu ada, Allah pasti mengetahuinya. Apakah kamu mengira bahwa kamu memberitahukan kepada-Nya sesuatu yang tidak diketahui-Nya? Jadi klaim itu membuat dirinya sendiri mustahil.
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan susunan yang sama akan berulang dalam surah ini: jawaban yang diberikan pada ayat keenam puluh delapan atas klaim "Allah mempunyai anak" pun berada pada pola yang sama — in ʻindakum min sulṭānin bi-hāżā, a-taqūlūna ʻalallāhi mā lā taʻlamūn. Pada kedua tempat itu yang ditanyakan hanya satu: di mana dalilnya?
Dan hal ini berhimpit dengan tulang punggung surah: pada ayat ketiga puluh enam akan dikatakan innaẓ-ẓanna lā yugnī minal-ḥaqqi syaiʼā. Klaim tentang perantaraan adalah salah satu penerapan dari poros sangkaan-kebenaran dalam surah ini.
Ayat ketiga telah menyambungkan syafaat kepada izin. Ayat kedelapan belas memperlihatkan apa yang terjadi di tempat izin itu tidak ada.
| Ayat | Tentang syafaat |
|---|---|
| 3 | Mā min syafīʻin illā min baʻdi iżnih — catatan |
| 18 | Hāʼulāʼi syufaʻāʼunā ʻindallāh — klaim |
Dan kata-kata klaim itu harus dicatat: ʻindallāh — "di sisi Allah". Jadi para pengklaim itu tidak menolak Allah; mereka memerikan sebuah kedudukan di sisi-Nya. Pada Az-Zumar 39/3 (mā naʻbuduhum illā li-yuqarribūnā ilallāhi zulfā) alasan yang sama telah dibahas dan di sana telah dicatat: bantahannya bukan kepada Allah, melainkan kepada ketiadaan perantara. Saya bersandar pada pembahasan itu.
مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ — dan pasangan ini akan kembali di akhir surah dari mulut sang nabi: wa lā tadʻu min dūnillāhi mā lā yanfaʻuka wa lā yaḍurruk (106). Dua kata kerja yang sama, dengan urutan yang berubah.
| Ayat | Urutan | Kepada siapa |
|---|---|---|
| 18 | Lā yaḍurruhum wa lā yanfaʻuhum — mudarat dahulu | Berita tentang mereka |
| 106 | Lā yanfaʻuka wa lā yaḍurruk — manfaat dahulu | Sapaan kepada sang nabi |
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata. Para ahli nahwu menjelaskan perubahan urutan semacam ini dengan konteksnya; di sini pada tempat yang pertama yang disebut adalah pokok penyembahan, pada tempat yang kedua pokok doa — dan yang diharapkan dari doa pertama-tama adalah manfaat. Penjelasan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri, dan hal itu tidak mengikat.