Yunus ayat 24

Innamā maṡalul-ḥayātid-dunyā ka-māʼin anzalnāhu minas-samāʼi fakhtalaṭa bihī nabātul-arḍi mimmā yaʼkulun-nāsu wal-anʻām, ḥattā iżā akhażatil-arḍu zukhrufahā wazzayyanat wa ẓanna ahluhā annahum qādirūna ʻalaihā atāhā amrunā lailan au nahāran fa-jaʻalnāhā ḥaṣīdan ka-an lam tagna bil-ams, każālika nufaṣṣilul-āyāti li-qaumin yatafakkarūn

"Perumpamaan kehidupan dunia adalah seperti air yang Kami turunkan dari langit. Dengannya bercampurlah tumbuh-tumbuhan bumi yang dimakan manusia dan hewan ternak. Hingga ketika bumi telah mengenakan perhiasannya dan berhias diri, dan para pemiliknya mengira bahwa mereka berkuasa atasnya — datanglah perintah Kami pada malam atau siang hari, lalu Kami jadikan ia seperti ladang yang telah dituai, seolah-olah kemarin ia tidak pernah ada. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat secara terperinci bagi kaum yang berpikir."

Perumpamaan ini telah dibahas dua kali dalam indeks.

Pada Al-Kahf 18/45 (ka-māʼin anzalnāhu minas-samāʼi fakhtalaṭa bihī nabātul-arḍi fa-aṣbaḥa hasyīman tażrūhur-riyāḥ) dan pada Az-Zumar 39/21 (satu kalimat dengan lima tahap: menurunkan → mengalirkan → mengeluarkan → menguning → menjadikannya hancur). Dan di sana telah dicatat, bersama Al-Waqi'ah 56/65, bahwa tiga kata (hasyīm, ḥuṭām, ḥaṣīd) menceritakan ujung yang sama.

Ketiga perumpamaan itu dapat diperbandingkan:

Dan ada dua hal yang ditambahkan Yunus, dan keduanya tampak persis pada dua lajur ini.

Akar ز-خ-ر-ف telah diurai pada Az-Zukhruf berkenaan dengan nama surah itu dan di sana telah dicatat: zukhruf — emas; dan dari sini perhiasan, hiasan, sepuhan. Di sana juga diriwayatkan bahwa para ahli bahasa menghubungkan kata ini dengan kata kerja zakhara (membuncah, meluap): perhiasan adalah membuncahnya sesuatu, tampaknya ia lebih penuh daripada keadaannya yang sebenarnya. Hubungan turunan ini di sana diberikan "sebagaimana dicatat para ahli bahasa"; saya memelihara catatan yang sama.

Dan pada bagian Az-Zukhruf persis ayat inilah yang disebut: "أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا — bumi mengenakan perhiasannya; Al-Qur'an memakainya pada Yunus 10/24… dan di sana pun segera sesudahnya diceritakan bahwa segala sesuatu dituai dan lenyap." Di sinilah tempat pemakaian itu sendiri.

Dan kata kerjanya harus dicatat: akhażat — "ia mengambil, ia mengenakan". Bumi mengambil perhiasannya ke atas dirinya seperti sehelai pakaian.

وَٱزَّيَّنَتْ — akar ز-ي-ن, bentuk idgam dari bab V (tazayyanat → izzayyanat). Refleksif: "ia menghias dirinya sendiri".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kedua kata kerja itu dinisbatkan kepada bumi — mengambil dan berhias. Padahal yang menurunkan air adalah "Kami" (anzalnāhu). Jadi dalam perumpamaan itu ada sebuah pemilihan kata yang memisahkan pihak yang berhias dengan pemberian itu dari pihak yang memberi.

Inilah hal pokok yang ditambahkan Yunus pada perumpamaan tersebut, dan ia mutlak harus diperbandingkan dengan Al-Kahf.

Pada Al-Kahf 18/35-36 kalimat si pemilik kebun telah dibahas: mā aẓunnu an tabīda hāżihī abadā · wa mā aẓunnus-sāʻata qāʼimah — "aku sama sekali tidak mengira bahwa ini akan binasa; aku tidak mengira pula bahwa kiamat akan terjadi." Dan di sana telah dicatat: dua ẓann beruntun, yang pertama tentang apa yang ada di tangan, yang kedua tentang masa depan; dan yang kedua diberikan sebagai perpanjangan wajar dari yang pertama.

Sekarang kedua ayat itu dapat diletakkan berdampingan:

Kedua ayat itu memakai akar yang sama (ظ-ن-ن), tetapi arah sangkaannya berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah objek kedua kalimat itu: dalam Al-Kahf kekeliruannya adalah tentang kebun itu — "ia tidak akan binasa". Dalam Yunus kekeliruannya adalah tentang mereka sendiri — "kami berkuasa atasnya". Jadi yang satu keliru tentang umur bendanya, yang lain tentang kewenangan pemiliknya.

Dan kata qādirūn harus dicatat: akar ق-د-ر. Akar yang sama telah dipakai untuk Allah pada ayat kelima: wa qaddarahū manāzil — "Dia menetapkan tempat-tempat persinggahan baginya". Akar yang sama di dalam satu surah, yang satu untuk kuasa yang sungguh ada dan yang lain untuk kuasa yang hanya disangka. Saya catat ini sebagai pengamatan atas lafal.

Dan ada satu data lagi yang mendukung kaitan antara Al-Kahf dan Yunus: tepat sesudah perumpamaan pada Al-Kahf 18/45 datang al-mālu wal-banūna zīnatul-ḥayātid-dunyā — kata perhiasan ada di sana juga. Dalam Yunus zīnah diberikan kepada bumi, dalam Al-Kahf kepada harta dan anak-anak.

Waktunya diberikan secara berpasangan: malam atau siang.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ungkapan itu tidak memberitakan sebuah waktu — ia memberitakan ketidakpastian waktu. Dan pasangan yang sama akan diulang pada ayat kelima puluh surah ini: in atākum ʻażābuhū bayātan au nahārā — "jika azab-Nya datang kepadamu pada malam atau siang hari". Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung antara kedua ayat itu.

حَصِيد — akar ح-ص-د: menuai, memotong tanaman dengan sabit. Ḥaṣīd — yang telah dituai. Kata itu memberitakan sebuah sisa: ladangnya masih ada, yang di atasnya telah pergi.

كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِٱلْأَمْسِ — "seolah-olah kemarin ia tidak pernah ada."

Akar غ-ن-ي: menetap dan tinggal di suatu tempat, berada di situ. Ganiya bil-makān — ia bermukim di situ. Dari akar yang sama datang ginā (kekayaan) dan al-Ganiyy; kaitannya adalah "dapat berdiri tanpa membutuhkan yang lain".

Dan rangkaian ini berada pada pola yang sama dengan ka-an lam yadʻunā pada ayat kedua belas:

Pola yang sama (ka-an lam + kata kerja), dua penghapusan yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat kedua belas manusialah yang menghapus masa lalunya, pada ayat kedua puluh empat masa lalu itu terhapus dengan sendirinya. Surah ini memberikan lupa mula-mula sebagai sebuah sikap dan kemudian sebagai sebuah kenyataan.

Tempat bekerjanya perumpamaan ini layak dicatat, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: bencana itu datang bukan sesudah keterlantaran, melainkan sesudah puncak. Ladang itu dituai ketika ia sedang dalam keadaannya yang paling megah. Dan ayat itu menamai kekeliruan para pemiliknya bukan dengan "berbuat buruk", melainkan dengan qādirūna ʻalaihā — "mengira bahwa mereka berkuasa atasnya".

Jadi yang ditunjuk ayat ini bukanlah kepemilikan, melainkan perasaan menguasai. Catatan yang dibubuhkan dalam Al-Mulk berlaku pula di sini: ayat itu berpokok bukan pada penataan, melainkan pada ilusi yang dihasilkan penataan itu.