Al-'Adiyat ayat 8

Wa innahū li-ḥubbil-khairi la-syadīd "Dan sesungguhnya ia benar-benar keras dalam kecintaannya kepada harta."

Akar kata: خ-ي-ر. Kebaikan, yang baik, sesuatu yang lebih disukai. Tetapi dalam bahasa Arab kata ini dipakai pula dalam arti harta, dan Al-Qur'an sendiri melakukan pemakaian itu:

"Diwajibkan atas kamu, apabila maut datang kepada seseorang di antara kamu, jika ia meninggalkan kebaikan (harta), berwasiat kepada kedua orang tua dan kerabat dengan cara yang patut." (Al-Baqarah 2/180)

Khair di sana tidak diperselisihkan lagi berarti harta; yang dibicarakan adalah sesuatu yang akan diwasiatkan.

Pada ayat ini pun mayoritas besar mufasir membaca khair sebagai harta. Sandaran mereka:

• Pemakaian kata itu yang telah mapan dalam bahasa Arab.
• Konteksnya: keingkaran adalah cacat yang disebut bersama-sama dengan harta.
• Hubungan yang wajar antara kata syadīd (keras, kuat) dengan kecintaan kepada harta.

Sedikit mufasir membaca khair dalam arti umum "kebaikan" dan memahami ayat ini kira-kira sebagai "ia ingkar sekalipun ia sangat mencintai kebaikan". Bacaan ini tinggal lemah dan tidak duduk pada konteksnya; saya mencukupkan diri dengan mencatatnya.

Kehalusan pada pemilihan katanya. Untuk harta, bahasa Arab punya kata māl, dan Al-Qur'an memakainya dengan berlimpah (dua kali pada Al-Humazah 104/2-3). Di sini, sebagai gantinya, yang dipilih adalah khair.

Dalam pilihan ini ada sebuah diagnosis: manusia menamai harta bukan dengan sebutan "harta", melainkan dengan sebutan "kebaikan". Ia memandang apa yang ada di tangannya bukan sebagai sebuah benda yang netral, melainkan sebagai sesuatu yang baik. Kata itu sendiri memikul cara pandang manusia terhadap harta.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan. Tetapi bahwa Al-Qur'an memilih menyebut hal yang sama dengan kata māl pada Surah Al-Humazah membuat saya berpikir bahwa pilihan itu bermakna.

Akar kata: ش-د-د. Makna asal akar ini adalah mengencangkan, mengikat simpul dengan kencang. Syaddal-ʻuqdata — ia mengencangkan simpul itu. Dari sini lahirlah makna "hebat, keras, kuat": sesuatu yang kencang adalah sesuatu yang tidak kendur.

Dari akar yang sama: syadda (ia mengencangkan), syiddah, asyadd (lebih hebat), isytidād.

Ada dua bacaan dan keduanya keluar dari akar itu:

Bacaan pertama — "hebat". Syadīd di sini berarti "berlebih, pekat", dan li-ḥubbil-khair adalah objeknya (yang didahulukan): "ia hebat dalam kecintaannya kepada harta." Jadi yang diceritakan adalah kadar cintanya.

Bacaan kedua — "kikir". Syadīd dalam bahasa Arab dipakai pula dalam arti "yang kikir tangannya, yang menggenggam, yang tidak melepaskan". Pada bacaan ini lām menyatakan sebab: "karena cintanya kepada harta ia kikir." Jadi yang diceritakan bukan kadar cintanya, melainkan akibat cintanya.

Kedua bacaan itu dipertahankan dalam sumber-sumber klasik dan keduanya tidak saling menyingkirkan: yang mencintai dengan hebat akan menggenggam dengan kencang. Makna "mengencangkan" pada akar itu memikul keduanya sekaligus.

Sekarang letakkanlah kedua ayat itu berdampingan. Kata demi kata keduanya berstruktur sama:

Kedua kalimat itu berada pada susunan yang sama persis: penegasan + sandaran ber-lām yang didahulukan + khabar ber-lām. Dan penutup ayatnya pun selaras: kanūd / syadīd.

Ketika dua kalimat berada pada pola yang sama, pertentangan di antara keduanya ditegakkan oleh pola itu sendiri:

• Terhadap Tuhannya: kanūd — tidak subur, tidak membalas, kendur.
• Terhadap harta: syadīd — kencang, menggenggam, tidak melepaskan.

Manusia yang sama, memandang ke dua arah, dan dengan dua struktur yang berbeda. Pada yang satu mandul seperti tanah, pada yang lain kencang seperti simpul. Kencang di tempat yang seharusnya kendur, mandul di tempat yang seharusnya subur.

Saya catat ini sebagai bacaan yang saya keluarkan dari tata bahasa kedua ayat itu; saya tidak menyajikannya sebagai riwayat. Tetapi keserupaan susunan kedua ayat itu terang di dalam teks.

Ayat 6, 7, dan 8 adalah sebuah rangkaian diagnosis, dan urutannya bermakna:

6 — Apa dia: ia ingkar. 7 — Bahwa ia mengetahuinya: ia sendiri menjadi saksi. 8 — Mengapa ia demikian: perhatiannya ada di tempat lain, dan di sana ia sangat pekat.

Yang ketiga menjelaskan dua yang pertama. Keingkaran lahir bukan dari tiadanya perasaan, melainkan dari berpindahnya tempat perasaan itu. Kemampuan untuk terikat tidaklah kurang pada orang itu; ia ada dengan berlebih — tetapi tertuju kepada objek yang lain.

Ini sama persis dengan diagnosis yang dicatat untuk kata lahw pada bagian At-Takasur: di sana pun persoalannya bukan melakukan sebuah kejahatan, melainkan terikatnya perhatian kepada tempat yang lain. Inti kata lahw adalah perpindahan tempat. Di sini perpindahan tempat yang sama dikatakan untuk cinta.