Ibrahim ayat 21

Wa barazū lillāhi jamīʻan fa-qālaḍ-ḍuʻafāʼu lillażīnastakbarū innā kunnā lakum tabaʻan fa-hal antum mugnūna ʻannā min ʻażābillāhi min syaiʼ · Qālū lau hadānallāhu la-hadainākum · Sawāʼun ʻalainā ajaziʻnā am ṣabarnā mā lanā min maḥīṣ

"Mereka semua tampil ke hadapan Allah. Orang-orang yang lemah berkata kepada orang-orang yang menyombongkan diri: 'Kami dahulu mengikuti kamu; sekarang dapatkah kamu menolak sedikit saja dari azab Allah atas kami?' Mereka menjawab: 'Seandainya Allah memberi kami petunjuk, tentu kami pun memberi petunjuk kepada kamu. Sekarang sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh atau kita bersabar; tidak ada tempat lari bagi kita.'"

Akar ب-ر-ز: keluar ke lapangan terbuka, tampil dari tempat persembunyian. Barāz — tanah lapang, lahan kosong. Dari akar yang sama bāriz (yang menonjol) dan mubārazah (tampil ke gelanggang untuk bertarung satu lawan satu).

Dan kata kerjanya datang dalam kala māḍī (lampau), padahal peristiwa yang diceritakan berada di masa depan. Dalam bahasa Arab, ini adalah gaya menceritakan masa depan yang kepastiannya sudah tetap dengan kala lampau, dan telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks (pemakaian yang sama telah dicatat pada adegan-adegan kiamat dalam At-Takwir dan Al-Haqqah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kata kerja itu akan muncul dua kali dalam surah: di sini dan pada ayat ke-48 (wa barazū lillāhil-Wāḥidil-Qahhār). Ada satu perbedaan antara kedua kemunculan itu:

Pada kemunculan pertama tekanannya pada mereka yang tampil (jamīʻan — semuanya), pada yang kedua pada Dia yang dihadapi (dua nama). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Tabaʻ dapat menjadi bentuk jamak dari tābiʻ, dan dapat pula menjadi masdar; jika ia dihitung sebagai masdar, keluarlah makna yang lebih berat seperti "kami dahulu tidak lebih daripada sekadar pengikut kamu". Para ahli bahasa mencatat kedua kemungkinan itu.

Dan pertanyaan orang-orang lemah itu layak dicatat: mereka tidak meminta keselamatan. Hal antum mugnūna ʻannā min ʻażābillāhi min syaiʼ — "sedikit saja" — bagian yang paling kecil.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: permintaan itu, bahkan dalam keadaan telah dikecilkan sampai sekecil-kecilnya, tetap tidak berbalas. Dan min yang kedua, yang mendahului min syaiʼ (partitif), mengerjakan pengecilan itu dengan bahasanya sendiri.

Jawaban itu adalah kalimat lau (syarat yang tidak terjadi). Jadi orang-orang yang menyombongkan diri itu mengemukakan keadaan mereka sendiri bukan sebagai sebuah dalih, melainkan sebagai sebuah pernyataan keadaan: petunjuk tidak diberikan, dan kami pun tidak dapat memberikannya.

Yang harus dicatat adalah ini, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: ayat ini tidak memberi balasan terhadap jawaban itu. Ia tidak membenarkannya dan tidak pula mendustakannya; kalimat itu dibiarkan sebagaimana adanya, dan persis sesudahnya datang perkataan setan — di sana perkara yang sama akan diangkat sekali lagi, tetapi dengan tempat tanggung jawabnya disebutkan dengan terang (ayat 22: fa-lā talūmūnī wa lūmū anfusakum).

Jadi surah ini menangguhkan jawabannya satu ayat kemudian. Ini adalah sebuah penyusunan yang dapat diverifikasi melalui susunan katanya.

Akar ج-ز-ع: terbelahnya sesuatu menjadi dua di tengah; dan dari sini patahnya kesabaran, putusnya daya tahan. Para ahli bahasa memerikan jazaʻ sebagai lawan kesabaran: keluhan, jeritan.

Dan kata ini telah dibahas pada Al-Ma'arij 70/20 (iżā massahusy-syarru jazūʻā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Bangun kalimatnya harus dicatat: sawāʼun ʻalainā — "keduanya sama saja bagi kami." Jadi kesabaran di sini disebut tanpa disertai janji manfaat apa pun. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: nilai kesabaran ada di tempat ia dapat mengubah hasil; di tempat hasilnya telah tertutup, kedua sikap itu bermuara ke tempat yang sama — dan ayat ini membuat hal itu diucapkan dari mulut mereka sendiri.

م-ح-ص / ح-ي-ص — maḥīṣ: tempat melarikan diri dan berlindung. Akar ح-ي-ص: mengelak, melarikan diri.