69. Surah Al-Haqqah

Lima puluh dua ayat. Ia mengambil namanya dari kata pertamanya: ٱلْحَاقَّة.

Surah ini dibuka dengan mengucapkan satu kata yang sama tiga kali dalam tiga ayat, dan ia tidak mendefinisikan kata itu. Pembukaan semacam ini pernah sekali lagi kita jumpai dalam tafsir ini: Surah Al-Qari'ah pun masuk dengan tiga langkah yang sama. Kedua surah itu menyebut kiamat dengan dua nama yang berbeda, tetapi memakai pola yang sama. Apa perbedaan di antara keduanya akan menjadi persoalan pertama bagian ini.

Surah ini punya tiga bagian, dan ketiganya berputar di sekitar satu perbuatan yang sama: terbuktinya sebuah klaim menjadi kenyataan.

Bagian pertama (1-12): apa yang telah terjadi di masa lalu. Samud, Ad, Fir'aun, kota-kota yang dijungkirbalikkan, kaum Nuh. Semuanya mendustakan sebuah berita; berita itu pun terjadi. Di sini surah ini tidak menuturkan kiamat — ia menghitung contoh-contoh kiamat yang telah terjadi lebih dahulu dalam skala kecil.

Bagian kedua (13-37): peristiwa yang sesungguhnya. Sangkakala, diangkatnya bumi dan gunung-gunung lalu diratakan dengan satu benturan, terbelahnya langit, dipikulnya Arasy, dihadapkannya manusia, dan dua adegan kitab catatan.

Bagian ketiga (38-52): sumber berita itu. Di sini surah ini berpindah dari apa yang dituturkannya kepada teksnya sendiri: perkataan yang mengatakan hal ini kepada kalian itu apa, perkataan siapa, dan apa yang akan terjadi seandainya ia diada-adakan.

Yang menyambungkan ketiga bagian itu adalah akar kata yang terdapat pada nama surah ini. Akar ح-ق-ق berarti "terjadi, mendapatkan tempatnya, menjadi hak"; dan surah ini memakai akar itu sekali pada pembukaannya dan sekali lagi pada penutupnya:

• 69/1: al-Ḥāqqah — yang akan terjadi.
• 69/51: wa innahū la-ḥaqqul-yaqīn — kenyataan dari keyakinan.

Surah ini dibuka dengan satu kata dan ditutup dengan akar yang sama. Segala yang ada di antaranya berdiri di antara dua ujung kata itu: terbuktinya sesuatu yang diklaim menjadi kenyataan. Di masa lalu ia telah terbukti (1-12), di masa depan ia akan terbukti (13-37), dan perkataan yang memberitakannya bukanlah karangan (38-52).

Ada keadaan yang mendekati kesepakatan pendapat bahwa surah ini Makkiyah. Gaya dan isinya mendukung hal itu: penutup-penutup ayat yang pendek, kebinasaan kaum-kaum terdahulu, adegan kiamat, pembelaan atas wahyu, tidak adanya muatan fikih, dan bahwa lawan bicaranya adalah sebuah masyarakat yang masih meramaikan tuduhan "penyair" dan "tukang tenung". Tiga butir terakhir khususnya menunjuk kepada periode Mekah: tuduhan-tuduhan itu adalah tuduhan sebuah lingkungan tempat Nabi masih sedang dikenali.

Basmalah telah dibahas pada bagian Al-Fatihah sehingga tidak diuraikan lagi di sini; nomor ayat dihitung tanpa basmalah.

Tatanan penutup ayat surah ini menarik perhatian terlepas dari isinya, dan ia perlu dilihat sebelum analisis dimulai.

Bacalah ujung-ujung delapan belas ayat pertama secara berurutan:

al-ḥāqqah · al-ḥāqqah · al-ḥāqqah · al-qāriʻah · biṭ-ṭāgiyah · ʻātiyah · khāwiyah · bāqiyah · bil-khāṭiʼah · rābiyah · al-jāriyah · wāʻiyah · wāḥidah · wāḥidah · al-wāqiʻah · wāhiyah · ṡamāniyah · khāfiyah

Delapan belas ayat, satu bunyi saja: -iyah. Dan bunyi itu datang bukan karena kebetulan, melainkan dari satu pola tunggal. Hampir seluruh kata kunci surah ini berada pada pola فَاعِلَة (isim fa'il muanas):

Delapan belas kata, satu pola. Pada bagian Al-Qari'ah telah dicatat bahwa empat kata kunci surah itu (qāriʻah, rāḍiyah, hāwiyah, ḥāmiyah) tertuang dari pola yang sama. Al-Haqqah mengerjakan pekerjaan itu dengan delapan belas kata — dan bunyi yang dominan pada kedua surah itu pun sama: -iyah.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas bunyi. Namun kesamaan pola itu punya akibat pada makna, dan hal itu perlu dikatakan sejak sekarang: فاعلة adalah isim fa'il, yakni "yang mengerjakan". Sepanjang surah ini, kiamat, angin yang membinasakan, peristiwa yang terjadi, maupun kematian yang memutuskan, semuanya dinamai pada kedudukan "yang mengerjakan". Pada bagian Al-Qari'ah telah dicatat bahwa semua nama kiamat adalah isim fa'il; Al-Haqqah meluaskan tata bahasa itu ke seluruh surah.

Dan penutup ayat itu patah mulai dari ayat kesembilan belas — di mana dan mengapa patahan itu terjadi adalah dalil paling konkret yang menuturkan struktur surah ini. Saya akan kembali kepadanya pada tempatnya.

Al-Ḥāqqah · Mal-Ḥāqqah · Wa mā adrāka mal-Ḥāqqah "Al-Haqqah! Apakah Al-Haqqah itu? Dan tahukah engkau apakah Al-Haqqah itu?"

Akar: ح-ق-ق. Makna asal akar ini adalah tetapnya sesuatu, mendapatkan tempatnya, terbukti menjadi kenyataan. Turunan-turunannya memperlihatkan pusat akar itu:

• حَقَّ ٱلْأَمْرُ — perkaranya terjadi, ia menjadi pasti. "Telah tetaplah atas mereka kalimat Tuhanmu" (Yunus 10/33) — yakni ia terjadi, ia mendapatkan tempatnya.
• ٱلْحَقّ — yang nyata; dan sekaligus hak, yaitu piutang yang tetap ada pada tanggungan seseorang. Apa yang dalam bahasa Indonesia kita pikul dengan dua kata yang berlainan, dalam bahasa Arab adalah satu kata saja: kenyataan dan hak.
• حَقِيقَة — sesuatu itu sendiri, asalnya; lawan dari makna kiasan.
• ٱسْتَحَقَّ — ia berhak atasnya, ia menjadi layak. Yakni "ia menjadikannya tetap di atas tanggungan orang itu".
• أَحَقّ — lebih layak, lebih berhak.
• حُقّ — tempat tutup sebuah kotak duduk dengan pas; lekuk tempat sesuatu terpasang dengan tepat. Wujud akar yang paling konkret tampak di sini: duduk dengan pas.

Butir terakhir ini penting. Pada inti akar itu tidak ada sebuah putusan, melainkan sebuah pendudukan: datangnya sesuatu dengan tepat ke tempat yang telah dibuka baginya. Ḥaqq bukanlah gagasan yang melayang di ruang kosong; ia adalah yang telah duduk pada tempatnya. Karena itulah akar yang sama melahirkan "kenyataan" sekaligus "piutang": keduanya duduk di atas tanggungan pemiliknya.

Dan lawannya pun memperlihatkan hal itu: بَاطِل (bāṭil). Buṭlān berarti menjadi sia-sia, batal, kehilangan kekuatan. Jadi pertentangan hak/batil bukanlah pertentangan benar/salah; ia adalah pertentangan yang bertahan / yang buyar.

Al-Ḥāqqah adalah isim fa'il, berbentuk muanas: yang terjadi, yang menjadi hak. Tetapi mengenai apa persisnya yang ia jadikan kenyataan, penjelasan-penjelasan klasik berbeda, dan ketiganya mungkin dari sisi bahasa:

Penjelasan ketiga layak untuk dihentikan sejenak, karena ia cocok dengan struktur surah ini sampai ke taraf yang mengejutkan.

Apa yang dituturkan sepanjang surah ini adalah sebuah perselisihan: kaum-kaum mendustakan, lalu beritanya terjadi. "Samud dan Ad mendustakan Al-Qari'ah" (4). "Mereka mendurhakai utusan Tuhan mereka" (10). "Kami mengetahui bahwa di antara kalian ada orang-orang yang mendustakan" (49). Jadi di dalam surah ini ada sebuah klaim dan sebuah klaim tandingan; dan Al-Ḥāqqah adalah saat ketika salah satu klaim menindih yang lain.

Saya tidak mengatakan bahwa saya memilih penjelasan ini — ketiganya sampai ke tempat yang sama dan saya tidak melihat dalil yang mengharuskan pemilihan di antara ketiganya. Tetapi kesesuaian yang ditegakkan penjelasan ketiga dengan isi surah ini layak dicatat.

Pada bagian Al-Qari'ah telah ditetapkan hal berikut: al-qāriʻah bukanlah nama sebuah bencana, melainkan nama sebuah gerakan — yang memukul, yang membentur. Dan di sana telah dicatat bahwa pembukaan tiga langkah yang sama muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, yaitu di sini.

Sekarang kita dapat meletakkan kedua surah itu berdampingan. Polanya sama persis:

Tempat perbedaannya ada pada baris terakhir, dan hal itu menentukan seluruh arah kedua surah.

Al-Qāriʻah menamai peristiwa itu dari sisinya yang dirasakan: sebuah pukulan, sebuah benturan, sentuhan yang mendadak. Yang disapa kata itu adalah kulit, adalah telinga. Dan memang Surah Al-Qari'ah pada lanjutannya memberikan dua gambaran: kupu-kupu dan bulu.

Al-Ḥāqqah menamai peristiwa itu dari sisinya yang dibuktikan: terbuktinya sebuah berita menjadi kenyataan. Yang disapa kata itu adalah pikiran yang sebelumnya telah mengatakan sesuatu. Dan memang Surah Al-Haqqah pada lanjutannya menuturkan dua perkara: kaum-kaum yang mendustakan dan berita yang dibenarkan.

Jadi hari yang sama dinamai dari dua tempat yang berbeda di dalam dua surah: yang satu dengan benturannya, yang lain dengan terbuktinya. Dan hal ini memperlihatkan bahwa penamaan itu tidak acak: setiap nama sudah mengatakan lebih dahulu apa yang akan dikerjakan surahnya.

Saya catat ini sebagai bacaan yang saya keluarkan dari perbandingan kedua surah tersebut. Sandarannya adalah kesesuaian antara akar kata nama kedua surah itu dan isi lanjutan masing-masing; dan kesesuaian itu terang di dalam teksnya.

Kaidah yang dicatat pada bagian Al-Qari'ah berlaku pula di sini: dalam bahasa Arab, pengulangan sebuah kata benda di tempat yang sebenarnya cukup ditangani dengan kata ganti menunjukkan tafkhīm (pembesaran) dan tahwīl (penimbulan kengerian). Pada ketiga ayat itu kata ganti tidak dipakai; katanya diulang seutuhnya.

Tetapi ada satu perbedaan antara kedua surah itu dan ia perlu dicatat.

Dalam Al-Qari'ah, kata itu tidak pernah muncul lagi sesudah tiga ayat pertama. Surah itu menyebut namanya tiga kali lalu melepaskannya.

Dalam Al-Haqqah pun demikian — kata ḥāqqah juga tidak muncul lagi di dalam surah ini sesudah tiga ayat tersebut. Tetapi surah ini tidak melepaskan katanya; ia tidak melepaskan akarnya. Akar itu kembali pada ayat kelima puluh satu sebagai ḥaqqul-yaqīn. Jadi Al-Qari'ah menyebut namanya lalu diam; Al-Haqqah menyebut namanya, menyimpan akarnya, dan pada akhirnya membawanya kembali.

Saya catat perbedaan ini sebagai sebuah pengamatan; sebaran kedua kata itu di dalam surahnya adalah data yang dapat diverifikasi.

Pola ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Humazah, dan kaidah yang dicatat di sana adalah:

Pada bagian Al-Qari'ah kaidah itu diuji dua kali dan dua kali pula ia bekerja. Dalam Al-Haqqah ia bekerja juga: pada ayat ketiga dipakai bentuk māḍī dan sesudahnya datang penjelasan.

Tetapi jenis penjelasan itu menarik perhatian, dan di sini pun kedua surah itu berpisah.

Al-Qari'ah menjawab pertanyaannya dengan dua perumpamaan (manusia seperti kupu-kupu, gunung-gunung seperti bulu). Jadi jawabannya adalah sebuah penggambaran.

Al-Haqqah menjawab pertanyaannya dengan sejarah: "Samud dan Ad mendustakan Al-Qari'ah…" Jadi jawabannya adalah sebuah catatan.

Perbedaan ini lahir dari jenis kedua nama itu. Jawaban atas pertanyaan "apakah yang memukul itu?" dapat berupa bagaimana rupa pukulan tersebut. Adapun jawaban atas pertanyaan "apakah yang terjadi itu?" adalah hal-hal yang telah terjadi sebelumnya. Surah ini memperlihatkan peristiwa-peristiwa masa lalu sebagai bukti bagi sebuah peristiwa yang akan datang.

Ini adalah sebuah bentuk pendalilan, dan ia menjelaskan seluruh bagian pertama surah ini: dalil bahwa Al-Ḥāqqah akan terjadi adalah telah terjadinya ḥāqqah-ḥāqqah yang lebih kecil.

Iltifat. Adrā-ka — "engkau". Penuturan sedang berjalan dengan kata ganti orang ketiga, lalu sekonyong-konyong berpaling kepada orang kedua tunggal. Gaya ini telah dibahas pada bagian Al-Humazah dan Al-Qari'ah; fungsinya sama. Perpindahan surah ini kepada orang kedua tunggal sesudah itu pun layak dicatat: "fa-taral-qauma" (7), "fa-hal tarā" (8), "ʻarsya rabbika" (17), "fa-sabbiḥ bismi rabbika" (52). Surah ini, sembari menuturkan, berhenti dan menoleh kepada yang mendengarkan.

Każżabat Ṡamūdu wa ʻĀdun bil-qāriʻah "Samud dan Ad mendustakan Al-Qari'ah."

Ayat keempat menyebutkan nama salah satu surah Al-Qur'an di dalam surah yang lain.

Dan hal itu terjadi di dalam surah ini bukan sekali, melainkan dua kali:

• 69/4: bil-qāriʻah — Al-Qari'ah (nama surah ke-101).
• 69/15: waqaʻatil-wāqiʻah — Al-Waqi'ah (nama surah ke-56).

Kebanyakan nama surah diambil dari sebuah kata mencolok yang muncul di dalam surah itu; karena itu munculnya sebuah kata di dalam surah yang lain bukanlah hal yang mengherankan dengan sendirinya. Yang mengherankan adalah terkumpulnya nama-nama kiamat di satu tempat: Surah Al-Haqqah menyebut kiamat dengan tiga nama yang berbeda — ḥāqqah, qāriʻah, wāqiʻah. Ketiganya pada pola yang sama, ketiganya isim fa'il.

Pada bagian Al-Qari'ah sebuah tabel nama-nama kiamat telah diberikan, dan yang dicatat di sana adalah: setiap nama menonjolkan satu sisi dari peristiwa itu. Sekarang kita melihat bahwa tiga baris pertama tabel tersebut terkumpul di dalam satu surah saja:

Dan sebarannya bermakna: surah ini memakai namanya sendiri pada pembukaan, memakai qāriʻah sebagai sesuatu yang didustakan kaum-kaum terdahulu, dan memakai wāqiʻah sebagai saat ditiupnya sangkakala. Jadi ketiga nama itu bekerja pada tiga pekerjaan yang berbeda.

Pada bagian Al-Qari'ah ayat ini memang telah disebutkan; ketetapan di sana adalah: kata qāriʻah dalam Al-Qur'an dipakai untuk bencana yang datang di dunia (Ar-Ra'd 13/31) sekaligus untuk kiamat, dan yang kecil berkedudukan sebagai pemberita bagi yang besar. Al-Haqqah 69/4-6 menegakkan persis hubungan itu: yang mereka dustakan adalah qāriʻah yang besar, sedangkan yang menimpa mereka adalah yang kecilnya.

Ayat ini tidak mengatakan "mereka mendustakan utusan-utusan mereka" atau "mereka mendustakan Allah". Ia memberikan apa yang mereka dustakan itu sebagai kiamat.

Ini adalah sebuah pilihan, dan ia memikul logika surah ini. Kisah Samud dan Ad dituturkan secara terperinci di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an, dan di sana yang mereka tolak adalah seruan sang utusan. Adapun di sini surah ini turun ke inti penolakan tersebut: menolak kiamat.

Sebabnya adalah pokok pembicaraan surah ini sendiri. Kebinasaan yang menimpa suatu kaum di dunia adalah gladi bersih kiamat dalam skala kecil: ia pernah diklaim, lalu ia terjadi. Yakni orang-orang yang mendustakan qāriʻah ditimpa oleh qāriʻah. Untuk mengatakan hal itu, surah ini menamai apa yang ditolak dan apa yang datang sebagai balasannya dengan kata yang sama.

Urutan sejarah menempatkan Ad lebih dahulu daripada Samud; di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an pun mereka umumnya disebut "Ad dan Samud" (misalnya At-Taubah 9/70, Ibrahim 14/9, Al-Furqan 25/38, Al-'Ankabut 29/38, dan urutan Al-Fajr 89/6-9 pun dimulai dengan Ad). Di sini urutannya terbalik: Samud dahulu, baru Ad.

Penjelasan-penjelasan klasik:

Yang ketiga adalah yang paling hati-hati. Dua yang pertama adalah penjelasan yang mungkin; tidak satu pun dari keduanya saya sajikan sebagai riwayat.

Sebuah catatan tata bahasa. Kata kerja كَذَّبَتْ datang dalam bentuk muanas, padahal subjeknya adalah Ṡamūd dan ʻĀd. Sebabnya, dalam bahasa Arab nama-nama kabilah dapat diperlakukan sebagai muzakar (bila dihitung sebagai kaum/kelompok) maupun sebagai muanas (bila dihitung sebagai kabilah). Di sini yang dipilih adalah muanas; dan selain itu kata kerjanya ditasrifkan menurut subjek yang pertama dari kedua subjek tersebut — dalam bahasa Arab, bila kata kerja didahulukan, ia menyesuaikan diri dengan subjek yang pertama. Selain itu Ṡamūd di sini datang sebagai gair munsarif (tidak menerima tanwin), sedangkan ʻĀd bertanwin. Kata Samud dalam Al-Qur'an di sebagian tempat muncul bertanwin dan di sebagian tempat tanpa tanwin; bila dihitung sebagai nama kabilah ia tidak munsarif, bila dihitung sebagai nama bapak/kaum ia munsarif. Hal itu tidak mengubah makna.

Fa-ammā Ṡamūdu fa-uhlikū biṭ-ṭāgiyah "Adapun Samud, mereka dibinasakan dengan pelanggaran batas."

Pola ini telah dibahas pada bagian Al-Qari'ah: أَمَّا adalah partikel tafṣīl (perincian); ia dipakai ketika sebuah keseluruhan dipisah menjadi bagian-bagiannya, jawabannya wajib memuat فَ, dan pemisahannya bersifat tegas.

Al-Haqqah memakai pola ini dua kali, dan keduanya berdiri pada tulang punggung surah ini:

• 5-6: fa-ammā Ṡamūdu… wa ammā ʻĀdun… — dua kaum, dua bentuk kebinasaan.
• 19, 25: fa-ammā man ūtiya kitābahū bi-yamīnihī… wa ammā man ūtiya kitābahū bi-syimālihī… — dua manusia, dua kesudahan.

Jadi surah ini menerapkan pola yang sama sekali kepada sejarah dan sekali kepada akhirat. Dan pada keduanya yang dikerjakannya sama: membelah satu tumpukan menjadi dua. Pada ayat keempat "Samud dan Ad" adalah subjek bersama bagi satu kata kerja; pada ayat kelima mereka dipisahkan. Pada ayat kedelapan belas "kalian dihadapkan" mencakup semua orang; pada ayat kesembilan belas mereka dipisahkan.

Gerak surah ini sama dengan gerak Al-Qari'ah: satu → dua. Al-Qari'ah mengerjakannya sekali; Al-Haqqah dua kali, pada dua bidang yang berbeda.

Akar: ط-غ-ي / ط-غ-و. Makna asal akar ini adalah melampaui batas, melewati had, meluap. Akar ini telah dibahas pada dua tempat dalam tafsir ini dan saya akan bersandar pada keduanya:

• Pada bagian Al-Baqarah 2/15 akar ini telah diurai; dan di sana, sebagai contoh bagi makna "meluap" pada akar tersebut, justru ayat kesebelas surah inilah ("ketika air meluap") yang diberikan.
• Pada bagian Asy-Syams 91/11 telah dibahas ayat "Samud mendustakan dengan pelanggaran batasnya".

Butir kedua perlu diletakkan berdampingan dengan ayat ini, karena kaum yang sama dan akar yang sama muncul pada dua kedudukan yang berbeda:

Akar yang sama: pada satu surah ia adalah nama kejahatannya, pada surah yang lain ia adalah nama hukumannya.

Hal ini membawa kita kepada titik ayat ini yang paling banyak diperdebatkan: apakah ṭāgiyah di sini?

Pendapat pertama dan kedua tidak saling menyingkirkan, dan dalam sumber-sumber klasik keduanya sama-sama dibela. Menurut pendapat saya, teksnya sendiri sedikit lebih condong kepada yang pertama, dan alasan saya ada di dalam surah ini:

Ayat berikutnya membinasakan Ad dengan angin yang "ʻātiyah" — dan ʻātiyah pun berarti "yang melewati had". Dua ayat berturut-turut, dua kaum, dan kedua sarana kebinasaan itu dinamai dengan kata-kata yang menunjukkan pelampauan batas. Surah ini menamai hukuman kedua kaum tersebut dengan dua kata yang berbeda tetapi dengan gagasan yang sama: melewati had.

Hal ini memperlihatkan bahwa hukuman itu dinamai menurut kejahatannya. Sebuah kaum yang melewati had dibinasakan dengan sesuatu yang melewati had.

Pilihan ini tidak mengikat; pendapat kedua pun kukuh dan perbedaan praktisnya terbatas — sebab pada kedua bacaan itu nama sesuatu yang membinasakan berasal dari akar yang sama dengan nama perbuatan kaum tersebut.

Akar: ه-ل-ك. Binasa, lenyap. Di sini dipakai bentuk pasif (majhūl): "mereka dibinasakan."

Pelakunya tidak disebutkan. Ini adalah pilihan yang sering terlihat dalam penuturan kebinasaan di dalam Al-Qur'an dan ia punya dua fungsi: di satu sisi pelakunya memang sudah terang (sehingga tidak perlu disebutkan), di sisi lain tekanannya bergeser dari pelaku kepada perbuatan. Yang menjadi urusan kalimat ini bukanlah siapa yang membinasakan, melainkan bahwa mereka telah dibinasakan.

Perhatikan pula: uhlikū berbentuk jamak (mereka), padahal każżabat pada ayat keempat berbentuk tunggal-muanas (kabilah itu). Surah ini membuat kabilah itu mendustakan sebagai satu kesatuan, tetapi membinasakannya satu per satu.

Saya catat pergantian tata bahasa ini sebagai sebuah pengamatan; diperlakukannya nama-nama kabilah dengan dua cara dalam bahasa Arab memang sudah memungkinkan perpindahan itu, karena itu saya tidak menarik makna yang pasti darinya.

Wa ammā ʻĀdun fa-uhlikū bi-rīḥin ṣarṣarin ʻātiyah "Adapun Ad, mereka dibinasakan dengan angin yang menderu dan mengamuk."

Kaum Ad dan Iram telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Al-Fajr: di mana kaum itu hidup, apa makna ungkapan żātil-ʻimād, perbedaan-perbedaan pendapat mengenainya, dan latar sejarahnya telah diberikan di sana. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ada sebuah pertalian antara apa yang dicatat dalam Al-Fajr dan apa yang dikatakan di sini, dan pertalian itu perlu ditegakkan. Al-Fajr menyebut Ad dengan apa yang mereka kerjakan — tiang-tiang, bangunan-bangunan, dan bahwa "belum pernah dibangun yang seperti itu di negeri-negeri lain". Adapun Al-Haqqah menyebut Ad dengan apa yang menimpa mereka. Dalam Al-Fajr kaum itu adalah sebuah kekuatan pembangun; dalam Al-Haqqah ia adalah puing.

Dan pilihan sarana kedua surah itu pun saling melengkapi. Dalam Al-Fajr tiga kaum disebut dengan tiga bangunan (tiang, batu yang dipahat, pasak); dalam Al-Haqqah kaum-kaum yang sama dibinasakan dengan tiga peristiwa alam (suara/guncangan, angin, penjungkirbalikan dan air). Jadi apa yang mereka dirikan dalam surah yang satu berhadap-hadapan dengan apa yang merobohkan mereka dalam surah yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan yang saya keluarkan dari perbandingan kedua surah tersebut.

Akar: ر-و-ح. Akar ini sangat luas: rīḥ (angin), rūḥ (roh), rauḥ (kelegaan, embusan), rāʼiḥah (bau), istirāḥah (istirahat). Inti bersamanya adalah udara yang bergerak, dan dari sinilah lahir makna kehidupan sekaligus makna kelapangan.

Di dalam Al-Qur'an ada sebaran yang menarik perhatian antara رِيَاح (jamak) dan رِيح (tunggal):

• Bentuk jamak (riyāḥ) umumnya muncul dalam konteks rahmat: "Dan di antara tanda-tanda-Nya adalah bahwa Dia mengirimkan angin sebagai pembawa kabar gembira" (Ar-Rum 30/46); "Dan Kami kirimkan angin untuk mengawinkan" (Al-Hijr 15/22).
• Bentuk tunggal (rīḥ) umumnya muncul dalam konteks azab: ayat ini; "Kami kirimkan kepada mereka angin yang menderu" (Fussilat 41/16); "angin yang mandul" (Az-Zariyat 51/41).

Saya ingin menarik perhatian kepada sebaran ini; saya tidak dapat mengatakan dengan pasti apakah ada pengecualiannya, karena itu saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaidah. Tetapi bila sebaran itu benar, logika di belakangnya adalah: rahmat itu berbagai arah — angin datang dari arah yang berbeda-beda, yang satu mengimbangi yang lain, mengumpulkan awan lalu menyebarkannya. Adapun azab satu arah saja: dari satu arah, tanpa pernah terputus, tanpa keseimbangan.

Pada bagian Al-Qari'ah, pengamatan sejenis telah dicatat untuk sebaran tunggal-jamak kata mīzān, dan catatan kehati-hatian yang sama telah dibubuhkan di sana.

Kata ini berupa bangun perulangan dua suku kata: صَرْ-صَرْ. Dalam bahasa Arab, pola berkembar semacam ini disebut rubāʻī muḍāʻaf, dan di dalam bahasa ia umumnya menunjukkan bunyi atau gerak yang berulang: zalzalah (mengguncang), qalqalah, waswasah, gargarah.

Mengenai makna kata ini ada dua penjelasan, dan keduanya bersandar pada dua cabang akarnya:

Dalam sumber-sumber klasik keduanya sama-sama diriwayatkan, dan banyak mufasir menggabungkan keduanya: menderu sekaligus membekukan.

Bentuk kata itu memikul maknanya. Kata itu berulang di dalam dirinya sendiri: ṣar-ṣar. Dan yang disifatinya adalah angin yang bertiup tanpa henti selama tujuh malam delapan hari. Bunyinya berulang, peristiwanya pun berulang.

Hal ini harus dibaca bersama catatan yang dibubuhkan pada bagian Al-Qari'ah: kesesuaian bunyi dengan makna adalah gejala yang terdapat dalam semua bahasa dan ia khususnya produktif dalam bahasa Arab. Saya tidak menyajikannya sebagai dalil kemukjizatan; saya mencatat bahwa di sini bentuk kata itu berimpit dengan maknanya.

Kemunculannya yang lain dalam Al-Qur'an. Kata ini muncul pada tiga tempat dalam Al-Qur'an dan semuanya tentang kaum Ad: ayat ini, Fussilat 41/16, dan Al-Qamar 54/19. Jadi ṣarṣar di dalam Al-Qur'an seolah-olah adalah nama bagi satu peristiwa saja.

Ayat Al-Qamar 54/19 juga layak dicatat: "Sesungguhnya Kami telah mengirimkan kepada mereka angin yang menderu pada hari nahas yang terus-menerus." Di sana disebut satu hari, di sini tujuh malam delapan hari. Penjelasan klasiknya adalah bahwa catatan "mustamirr" (terus-menerus) dalam Al-Qamar memberitakan kesinambungan dan bahwa kedua ayat itu tidak bertentangan: "hari nahas" memberikan hari ketika peristiwa itu bermula, sedangkan Al-Haqqah memberikan lamanya.

Akar: ع-ت-و. ʻAtā / yaʻtū — melewati had, mengamuk, berkeras kepala, keluar dari ketaatan.

Kemunculan akar ini di dalam Al-Qur'an memperlihatkan lapangan kata tersebut:

• "Dan mereka mendurhakai perintah Tuhan mereka" (Al-A'raf 7/77) — tentang Samud.
• "Dan mereka benar-benar telah melampaui batas dengan pelampauan yang besar" (Al-Furqan 25/21).
• "Dan aku sudah sampai kepada batas terakhir ketuaan" (Maryam 19/8) — perkataan Zakaria. ʻItiyyā di sini adalah "terlampauinya had oleh usia". Inilah satu-satunya pemakaian akar itu yang tidak bermuatan negatif; dan justru karena itulah di sinilah makna asal akar tersebut paling baik terlihat: lewatnya sesuatu ke seberang batas normalnya.
• "Dan mereka berlaku sombong terhadap perintah Tuhan mereka" (At-Talaq 65/8).

Jadi ʻātiyah adalah kata yang bermuatan akhlak, dan di sini ia diberikan kepada angin. Angin itu menjadi "mengamuk": ia melewati ukurannya sendiri, ia tidak dapat dikekang, ia tidak menuruti perintah.

Dan pertaliannya dengan ayat sebelumnya ditegakkan di sini:

Dua akar yang berbeda, satu gagasan. Dan gagasan itu adalah nama bagi kejahatan kedua kaum itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah makna kamus kedua akar tersebut dan makna itu tidak diperselisihkan: ط-غ-ي dan ع-ت-و adalah dua akar yang dalam bahasa Arab menunjukkan pelampauan had, dan Al-Qur'an memakai keduanya untuk perilaku manusia. Pada dua ayat ini keduanya dipakai untuk peristiwa alam.

Sebuah catatan teologis. Bahwa angin itu "mengamuk" tidak berarti ia keluar dari perintah Allah — ayat berikutnya memang sudah menyebutkan pelakunya dengan mengatakan "Dia menimpakannya kepada mereka". ʻĀtiyah adalah rupa angin itu dari sudut pandang mereka yang dibinasakan: tidak dapat dihentikan, tanpa ukuran, tanpa kekang. Sifat itu adalah pemerian peristiwa bukan menurut Allah, melainkan menurut yang menanggungnya.

Sakhkharahā ʻalaihim sabʻa layālin wa ṡamāniyata ayyāmin ḥusūmā; fa-taral-qauma fīhā ṣarʻā ka-annahum aʻjāzu nakhlin khāwiyah "Dia menimpakannya kepada mereka selama tujuh malam delapan hari tanpa henti. Engkau melihat kaum itu bergelimpangan di sana — seakan-akan mereka batang-batang kurma yang kosong isinya."

Akar: س-خ-ر. Ia memikul dua cabang makna dan keduanya bekerja di dalam Al-Qur'an:

• سَخَّرَ (tafʻīl) — menundukkan sesuatu, menjadikannya melayani, menyiapkannya untuk menuruti perintah. "Dan Dia telah menundukkan matahari dan bulan bagimu" (Ibrahim 14/33); "Dialah yang menundukkan lautan untukmu" (Al-Jasiyah 45/12).
• سَخِرَ مِن — mengolok-olok, merendahkan seseorang. "Janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain" (Al-Hujurat 49/11).

Para ahli bahasa memberikan inti bersama kedua cabang itu sebagai berikut: memasukkan seseorang ke dalam suatu kedudukan di luar kehendaknya sendiri. Pada penundukan yang dipersoalkan adalah badan, pada olok-olok yang dipersoalkan adalah kehormatan.

Pemakaian di sini berasal dari cabang yang pertama — dan ia menarik perhatian. Ayat sebelumnya menyifati angin itu dengan ʻātiyah (mengamuk, tanpa kekang). Ayat ini memakai kata kerja sakhkhara (menundukkan, menjadikannya melayani) untuk angin yang sama.

Yang muncul ketika kedua kata itu diletakkan berdampingan adalah: angin itu mengamuk dari sudut pandang mereka yang didatanginya; dan dari sudut pandang yang mengirimnya ia sedang bertugas. Peristiwa yang sama dinamai dari dua pihak dengan dua kata yang berbeda.

Dan tempat asal kata taskhīr di dalam Al-Qur'an adalah konteks nikmat: matahari, bulan, lautan, dan kapal-kapal ditundukkan untuk melayani manusia. Di sini kata kerja yang sama dipakai dalam konteks azab. Yang ditundukkan sama, pekerjaan yang untuknya ia ditundukkan berbeda.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata; kedua pemakaian itu terang di dalam Al-Qur'an dan makna kata kerjanya sama pada keduanya.

Huruf ʻalā di sini menunjukkan istīlāʼ (peliputan dari atas). Pada bagian Al-Fajr, fungsi yang sama dari huruf yang sama telah dicatat pada ayat "maka Tuhanmu menimpakan cemeti azab kepada mereka": yang datang itu datang bukan dari samping melainkan dari atas — bukan arah yang dapat dilawan.

Dalam penuturan kebinasaan di dalam Al-Qur'an, diberikannya jangka waktu adalah hal yang jarang. Umumnya peristiwanya mendadak dan sekali jadi: sebuah ṣaiḥah, sebuah ṣāʻiqah, sebuah pekikan. Adapun di sini ada jangka waktu yang dihitung.

Tentang bilangannya sendiri. Jumlah malamnya tujuh, jumlah siangnya delapan. Ini adalah perhitungan yang di dalamnya malam dan siang tidak berpasangan, dan dalam sumber-sumber klasik ia dijelaskan dengan beberapa cara:

Dua penjelasan pertama saling melengkapi dan kukuh secara aritmetika. Keduanya saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan.

Tidak dilakukan perhitungan di atas bilangan. Sebagaimana tercatat dalam metode (Metode), dalam tafsir ini klaim jenis hitungan angka dan huruf tidak dipakai. Saya tidak menarik sebuah makna dari angka tujuh dan delapan. Satu-satunya yang saya catat adalah: surah ini, dibandingkan dengan surah-surah tetangganya, padat dari sisi bilangan — tujuh malam, delapan hari (7), delapan (17), tujuh puluh hasta (32). Saya mencatatnya sebagai sebuah ciri gaya, bukan sebagai sebuah isyarat.

Apa yang dikerjakan jangka waktu itu. Persoalan yang sebenarnya bukanlah bilangannya, melainkan adanya jangka waktu itu.

Dalam kebinasaan yang mendadak, kaum itu tidak sempat memahami apa yang terjadi. Adapun dalam kebinasaan yang berlangsung delapan hari, kaum itu menyaksikan kelenyapannya sendiri. Angin datang pada hari pertama, berlanjut pada hari kedua, dan pada hari ketiga masih juga bertiup. Pada satu titik menjadi jelaslah bahwa ia tidak akan berhenti.

Yang dikerjakan surah ini di sini adalah mengeluarkan kebinasaan itu dari kedudukannya sebagai sebuah saat dan menjadikannya sebuah proses. Dan hal ini selaras dengan seluruh logika surah ini: Al-Ḥāqqah adalah terbuktinya sebuah berita menjadi kenyataan; dan pembuktian itu terjadi bukan sekali jadi, melainkan dengan dipahami.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya di dalam teks adalah bahwa jangka waktu itu dihitung secara terang.

Akar: ح-س-م. Makna asal akar ini adalah memotong dan memisahkan, mengakhiri secara pasti. Turunan-turunannya:

• حَسَمَ ٱلْأَمْرَ — ia menyelesaikan perkara itu secara pasti, ia menutup perdebatan. Dalam bahasa Indonesia kata putus memikul logika yang sama: memutuskan sebuah perkara adalah memotongnya sampai selesai.
• حَاسِم — pasti, menentukan, yang mengakhiri perdebatan.
• حَسْم ٱلْعِرْق — membakar pembuluh darah dengan besi membara. Dalam kedokteran klasik, untuk menghentikan pendarahan, luka dibakar dengan besi membara; tindakan itu diulang berkali-kali sampai pendarahannya benar-benar berhenti. Inilah contoh konkret utama yang diberikan para ahli bahasa.

Kedudukan kata ini dalam tata bahasa diperselisihkan:

Dalam sumber-sumber klasik ketiganya sama-sama diriwayatkan. Perbedaan antara yang pertama dan yang kedua bermakna:

• Pada bacaan pertama, ḥusūm menuturkan tak terputusnya jangka waktu itu: hari-hari bersambung satu demi satu, tidak ada sela di antaranya.
• Pada bacaan kedua, ḥusūm menuturkan terkikisnya sampai ke akar oleh kebinasaan itu: ia tidak menyisakan apa pun.

Keduanya berpadu dalam satu gambaran, dan gambaran itu berdiri pada makna konkret akar kata tersebut: pembakaran luka dengan besi membara. Tindakan itu sekaligus berulang (tanpa henti) dan mengakhiri (mengikis sampai ke akar). Kata itu mengumpulkan dua makna dalam satu perbuatan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan. Makna "pembakaran luka" pada akar itu tercatat di dalam kamus-kamus; adapun tafsiran bahwa kedua pemecahan tata bahasa tersebut berpadu dalam satu gambaran ini adalah milik saya sendiri.

Dan ayat berikutnya mendukung bacaan yang kedua: "Maka adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?" Yakni surah ini secara tersendiri menanyakan bahwa kebinasaan itu tidak meninggalkan apa pun. Makna "yang mengikis sampai ke akar" pada ḥusūm tersambung langsung dengan pertanyaan ayat kedelapan.

Penuturan di sini sekali lagi berpaling kepada orang kedua tunggal: fa-tarā — "engkau melihat".

Dan kata kerjanya adalah muḍāriʻ. Yakni bukan "engkau telah melihat", melainkan "engkau melihat". Peristiwanya terjadi berabad-abad yang lalu; sedangkan kata kerjanya berada pada waktu kini.

Dalam bahasa Arab, menuturkan peristiwa masa lalu dengan bentuk muḍāriʻ disebut ḥikāyatul-ḥāl, dan fungsinya adalah menghadirkan adegan itu di depan mata. Dalam bahasa Indonesia pun kita mengerjakannya: "Engkau menengok, ternyata orangnya sudah pergi." Pergeseran waktu itu mengeluarkan peristiwa tersebut dari kedudukannya sebagai sesuatu yang dituturkan dan menjadikannya sesuatu yang ditonton.

Di sini surah ini membawa lawan bicaranya ke tempat kejadian. Dan pada ayat berikutnya ia akan menyuruhnya mencari sesuatu di sana: "Maka adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?"

Jadi ayat ketujuh dan ayat kedelapan bersama-sama menegakkan sebuah adegan: lawan bicara itu berdiri di tengah puing dan memandang ke sekelilingnya.

Akar: ص-ر-ع. Ṣaraʻahū — ia membantingnya ke tanah, ia merobohkannya, ia menjatuhkannya. مُصَارَعَة — gulat; dua orang yang berusaha membanting satu sama lain ke tanah. مَصْرَع — tempat seseorang jatuh, tempat kematiannya.

صَرْعَىٰ adalah jamak dari ṣarīʻ dan berada pada pola faʻlā. Dalam bahasa Arab, pola ini umumnya dipakai pada jamak sifat-sifat yang memberitakan musibah, penyakit, dan keadaan yang menimpa banyak orang sekaligus: jarḥā (orang-orang yang terluka), qatlā (orang-orang yang terbunuh), marḍā (orang-orang yang sakit), asrā (para tawanan). Jadi pola katanya saja sudah memberitakan sebuah bencana massal.

Dan pemilihan kata kerjanya penting. Ayat ini tidak mengatakan "mereka mati", tidak pula "mereka binasa". Ia mengatakan "mereka terbanting ke tanah".

Kesan gulat bekerja di sini: terbanting ke tanah adalah hasil sebuah perselisihan kekuatan. Kaum itu pernah mengajukan klaim kekuatan — Al-Qur'an mencatatnya di tempat lain: "Siapakah yang lebih kuat daripada kami?" (Fussilat 41/15). Surah ini mengakhiri mereka dengan kata dari lapangan kekuatan yang mereka klaim itu: mereka tergeletak seperti orang yang kalah bergulat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Hubungan kata ini dengan gulat tidak diperselisihkan dalam bahasa Arab; adapun pertaliannya dengan klaim kekuatan kaum 'Ad adalah milik saya.

Salah satu gambaran Al-Qur'an yang paling kuat, dan ia ditegakkan hanya dengan tiga kata.

أَعْجَاز — Akar: ع-ج-ز. ʻAjuz adalah bagian belakang, bagian pangkal, bagian terakhir dari tubuh sesuatu. Pada pohon kurma, ʻajuz adalah bagian bawah batang yang pucuknya telah patah, baik yang tergeletak di tanah maupun yang masih tegak berdiri: tunggulnya.

Dari akar yang sama datang عَجْز — ketidakberdayaan, ketidakmampuan; dan عَاجِز — yang tidak berdaya. Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa antara kedua makna itu adalah: ʻajuz adalah bagian yang tertinggal di belakang; yang tertinggal di belakang adalah yang tidak dapat maju ke depan; dan yang tidak dapat maju ke depan adalah yang tidak berdaya. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti mengenai perkembangan sejarah akar kata itu.

Tetapi makna mana yang bekerja pada ayat ini tidak diperselisihkan: tunggul.

نَخْل — pohon kurma. Ia adalah nama jenis; bentuk tunggalnya nakhlah.

Mengapa kurma? Karena di Arabia kurma adalah pohon yang paling tinggi, paling tahan, dan paling banyak menuntut jerih payah, dan ia berada di pusat perekonomian. Bertahun-tahun berlalu sebelum sebatang pohon kurma berbuah; setelah berbuah, ia berbuah sepanjang beberapa keturunan. Sebuah kebun kurma adalah kekayaan sebuah keluarga.

Jadi pohon yang dipilih itu adalah pohon ketahanan dan kekayaan.

خَاوِيَة — Akar: خ-و-ي. Khawal-manzilu — rumah itu kosong, tidak seorang pun tinggal lagi di dalamnya. Khawal-baṭnu — perut itu kosong, ia kelaparan. Pusat akar ini adalah kosongnya bagian dalam sesuatu.

Kemunculannya di dalam Al-Qur'an selalu memberikan gambaran yang sama:

• "…ia melewati sebuah negeri yang sunyi tak berpenghuni, yang atap-atapnya telah roboh." (Al-Baqarah 2/259)
• "…itulah rumah-rumah mereka yang runtuh karena kezaliman mereka." (An-Naml 27/52)
• "Betapa banyak negeri yang Kami binasakan, sedangkan penduduknya zalim. Kini negeri-negeri itu kosong melompong, atap-atapnya telah roboh." (Al-Hajj 22/45)

Jadi khāwiyah adalah kata baku yang dipakai Al-Qur'an untuk permukiman yang telah dibinasakan. Di sini kata yang sama diberikan bukan kepada sebuah permukiman, melainkan kepada manusia.

Sekarang gabungkanlah ketiga kata itu: tunggul-tunggul kurma yang telah kosong isinya.

Mari saya perinci mengapa gambaran itu begitu berkesan:

Satu — bukan bagian yang berdiri, melainkan bagian yang tumbang. Pohon kurma punya pucuk: dedaunan, buah, kehidupan. ʻAjuz adalah kebalikannya yang tepat — bagian tanpa buah, tanpa daun, tanpa pucuk. Kaum itu digambarkan dalam keadaan pohon yang bagian hidupnya telah pergi dan tinggal batangnya.

Dua — kesesuaian ukuran. Tunggul kurma kira-kira sebesar tubuh manusia yang terbaring. Perumpamaan itu bekerja secara fisik juga: manusia yang tergeletak di tanah tampak seperti tunggul yang tergeletak di tanah.

Tiga — kosongnya bagian dalam. Dan di sinilah kunci perumpamaan itu. Dilihat dari luar, tunggul itu kukuh: kulitnya utuh, batangnya tebal, bentuknya masih dikenali. Tetapi bagian dalamnya telah lapuk dan kosong. Ia tampak seolah-olah masih tegak; begitu disentuh, ia hancur.

Surah ini mengatakan bahwa bagian luar sebuah kaum masih tinggal sedangkan bagian dalamnya telah pergi. Dan gabungkanlah hal ini dengan ʻātiyah dua ayat sebelumnya: angin yang mengamuk itu merebahkan sesuatu yang bagian dalamnya memang sudah kosong.

Empat — pemilihan pohonnya. Kurma adalah pohon ketahanan. Sebuah kaum yang mengajukan klaim ketahanan diumpamakan dengan bagian mati dari pohon ketahanan itu.

Tiga yang pertama dari empat butir ini keluar dari makna kamus kata-katanya. Butir keempat dan bacaan keseluruhannya adalah milik saya; saya tidak menyajikannya sebagai riwayat.

Gambaran yang sama dipakai sekali lagi di dalam Al-Qur'an untuk kaum yang sama — dan hanya satu kata yang berubah:

"[Angin itu] mencabut manusia seakan-akan mereka batang-batang kurma yang tercabut dari akarnya." (Al-Qamar 54/20)

Mari kita letakkan kedua ayat itu berdampingan:

Kedua ayat itu memperlihatkan dua saat dari peristiwa yang sama. Al-Qamar berada di tengah peristiwa: angin masih bertiup, manusia sedang tercabut. Al-Haqqah berada di ujung peristiwa: angin telah berlalu, dan ada orang-orang yang tergeletak di tanah.

Dan sifat-sifatnya pun dipilih sesuai dengan itu. Yang terlihat pada saat pencabutan adalah akarnya (munqaʻir); yang terlihat sesudah pencabutan selesai adalah bagian dalamnya (khāwiyah). Bahwa bagian dalam sebuah pohon kosong barulah Anda pahami sesudah pohon itu tumbang.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun lafal kedua ayat itu dan makna kedua sifat tersebut adalah data yang dapat diverifikasi.

Satu catatan lagi. Kata kerja pada Al-Qamar 54/20 adalah تَنزِعُ — dari akar ن-ز-ع: menarik sampai tercabut. Akar ini dibahas dalam tafsir ini pada bagian Surah Al-Ma'arij (nazzāʻatan lisy-syawā, 70/16). Yakni akar yang sama, di satu tempat menamai angin yang mencabut Ad dari tempatnya, dan di tempat lain menamai pekerjaan api. Saya akan kembali kepada pertalian antara dua surah bertetangga ini pada bagian Al-Ma'arij.

Fa-hal tarā lahum min bāqiyah "Maka adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?"

Ini adalah pertanyaan kedua dalam surah ini; tetapi ia dari jenis yang sama sekali berbeda dengan pertanyaan pada ayat ketiga.

• Ayat 3: "Dan tahukah engkau apakah Al-Haqqah itu?" — sebuah pertanyaan yang jawabannya tidak dapat diberikan. Pengetahuan lawan bicara tidak mencukupi.
• Ayat 8: "Maka adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?" — sebuah pertanyaan yang jawabannya ada pada lawan bicara itu sendiri. Cukup ia memandang.

Surah ini meletakkan kedua pertanyaan itu di tempat yang berbeda dengan sadar. Pertanyaan pertama mengenai masa depan dan tidak dapat dijawab. Yang kedua mengenai masa lalu dan jawabannya sudah terang: tidak.

Dan susunan pendalilan surah ini menjadi terlihat di sini. Ia menopang pertanyaan yang tidak dapat dijawab (kiamat) dengan pertanyaan yang jawabannya diketahui (kebinasaan-kebinasaan masa lalu).

هَلْ dalam bahasa Arab adalah partikel tanya; tetapi di sini ia tidak sedang mengajukan pertanyaan yang sesungguhnya. Para ahli nahwu menyebut pemakaian ini istifhām inkārī: sebuah penafian yang disusun dalam bentuk pertanyaan. "Adakah engkau melihat?" = "Engkau tidak melihat."

Bedanya adalah ini, dan ia telah dicatat pula pada bagian Al-Ma'un: kalimat berita memberikan keterangan, sedangkan pertanyaan menarik lawan bicara masuk ke dalam perkaranya. Seandainya dikatakan "tidak ada sesuatu pun yang tersisa dari mereka", lawan bicara akan mendengarnya lalu berlalu. Adapun ketika sebuah pertanyaan diajukan, lawan bicara terpaksa memandang sendiri.

Dan lawan bicara itu memang punya tempat untuk dipandang. Sebagaimana dicatat pada bagian Asy-Syams dan Al-Fajr, jalur kafilah Mekah-Syam melewati negeri kaum-kaum yang telah dibinasakan; reruntuhannya dalam keadaan dapat dilihat. Pertanyaan itu tidak abstrak.

مِّن بَاقِيَةٍ — min di sini adalah huruf zāʼidah (tambahan) dan fungsinya adalah istigrāq: menyeluruhkan penafian.

Gejala yang sama telah dibahas pada bagian At-Tariq: "mā lahū quwwatun" = "ia tidak punya kekuatan"; "mā lahū min quwwatin" = "ia sama sekali tidak punya kekuatan".

Di sini pun demikian: pertanyaannya bukan "adakah engkau melihat sebuah sisa?", melainkan "adakah engkau melihat sisa apa pun?" Huruf itu membuka cakupan penafian sampai ke ujungnya.

Akar: ب-ق-ي. Baqā — tinggal, berlanjut, bertahan. ٱلْبَاقِى — yang kekal.

Kedudukan tata bahasa kata ini, sebagaimana kata-kata fāʻilah yang lain dalam surah ini, diperselisihkan:

Ketiganya dibela dalam sumber-sumber klasik dan perbedaan praktisnya terbatas. Bacaan ketiga adalah yang paling meliputi dan yang paling selaras dengan fungsi istigrāq pada min: tanpa menyebutkan jenis sesuatu, surah ini menyapu semuanya.

Ayat ketujuh: fa-taral-qauma fīhā ṣarʻā — "engkau melihat kaum itu bergelimpangan di sana." Ayat kedelapan: fa-hal tarā lahum min bāqiyah — "adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?"

Kata kerja yang sama, pada dua ayat berturut-turut. Pada yang pertama lawan bicara melihat sesuatu: tubuh-tubuh yang bergelimpangan. Pada yang kedua ia mencari sesuatu dan tidak dapat menemukannya.

Dan jarak antara kedua penglihatan itu adalah waktu. Ayat ketujuh adalah saat tepat sesudah peristiwa itu; ayat kedelapan adalah hari ini. Pada yang pertama ada jasad, pada yang kedua tidak ada apa pun.

Jadi dalam dua langkah surah ini mengerjakan hal berikut: ia memperlihatkan kebinasaan itu, lalu memperlihatkan kelanggengan kebinasaan tersebut. Lenyapnya suatu kaum adalah sebuah peristiwa; tidak tersisanya apa pun dari kaum itu adalah sebuah akibat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah dipakainya kata kerja yang sama pada dua ayat berturut-turut dengan dua sudut pandang waktu yang berbeda.

Lafal ayat ini bersifat mutlak. Namun Al-Qur'an sendiri mencatat di banyak tempat bahwa pada kaum-kaum yang dibinasakan orang-orang yang beriman diselamatkan: "Hingga apabila perintah Kami datang dan tanur itu memancarkan air…" (Hud 11/40); dan tentang Ad: "Maka Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersamanya dengan rahmat Kami" (Al-A'raf 7/72).

Penjelasan klasiknya adalah: pokok pembicaraan ayat ini adalah mereka yang dibinasakan, bukan mereka yang diselamatkan. Kata ganti "dari mereka" kembali kepada orang-orang yang melampaui batas dan mendustakan. Mereka yang diselamatkan memang sudah berada di luar kebinasaan itu.

Penjelasan ini sesuai dengan teksnya dan tidak melahirkan pertentangan di dalam Al-Qur'an. Saya cukupkan dengan mencatatnya.

Wa jāʼa Firʻaunu wa man qablahū wal-muʼtafikātu bil-khāṭiʼah · Fa-ʻaṣau rasūla rabbihim fa-akhażahum akhżatan rābiyah "Fir'aun, orang-orang sebelumnya, dan kota-kota yang dijungkirbalikkan pun membawa kesalahan itu. Mereka mendurhakai utusan Tuhan mereka; maka Dia pun mencengkeram mereka dengan cengkeraman yang kian bertambah."

Kata kerjanya adalah جَاءَ (datang), tetapi dengan huruf bāʼ ia menjadi transitif: jāʼa bi- = membawa.

Ini adalah bangun yang biasa dalam bahasa Arab; tetapi dipilihnya bangun itu bermakna. Ayat ini tidak mengatakan "mereka melakukan kesalahan" atau "mereka berbuat dosa". Ia mengatakan "mereka membawa kesalahan itu".

Membawa berarti memindahkan sesuatu dari satu tempat ke tempat yang lain. Yakni kejahatan itu digambarkan seperti sebuah benda yang diangkut lalu diletakkan di hadapan kita. Dan disebutkan siapa saja yang membawanya: Fir'aun, orang-orang sebelumnya, kota-kota yang dijungkirbalikkan. Tiga pihak yang berbeda membawa muatan yang sama.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Ungkapan ini tidak tertentu dan ia punya dua bacaan:

Adanya perbedaan qiraat itu tercatat dalam sumber-sumber. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Bacaan pertama lebih lazim dan lebih sesuai dengan arus surah ini: surah ini sedang menyusun sebuah daftar dan ia melengkapi daftar itu dengan mengatakan "dan orang-orang sebelumnya". Mereka yang tidak disebut satu per satu tercakup dengan satu ungkapan saja.

Akar: أ-ف-ك. Dan akar ini menegakkan salah satu pertalian kata yang paling menarik perhatian di dalam Al-Qur'an.

Makna asal akar ini adalah memutar, membalikkan, memalingkan sesuatu dari arahnya semula ke arah yang lain. Ia punya dua cabang besar:

Cabang pertama — pembalikan fisik:

• ٱئْتَفَكَ (bab iftiʻāl) — ia terjungkir balik, ia terbalik atas-bawah.
• ٱلْمُؤْتَفِكَة — tempat yang terjungkirbalikkan / yang dijungkirbalikkan.

Cabang kedua — pembalikan perkataan:

• إِفْك (ifk) — tuduhan palsu, karangan, dusta. Makna kata itu secara tepat: perkataan yang dipalingkan dari arahnya yang benar.
• أَفَّاك — yang banyak mengarang dusta. "Celakalah setiap orang yang banyak berdusta lagi banyak berdosa" (Al-Jasiyah 45/7).
• مَأْفُوك — yang akalnya dipalingkan, yang dibalikkan.

Dan Al-Qur'an menyediakan pemakaian yang paling masyhur pada cabang kedua itu untuk sebuah peristiwa tuduhan: "Sesungguhnya orang-orang yang membawa ifk itu adalah segolongan dari kamu" (An-Nur 24/11).

Sekarang mari kita tegakkan pertaliannya.

Dalam bahasa Arab, berdusta berarti memutar perkataan. Dusta adalah mengambil sesuatu yang benar lalu mengubah arahnya; kata itu sendiri memikul gerak tersebut.

Dan akar yang sama dipakai untuk dijungkirbalikkannya kota-kota: al-muʼtafikāt — permukiman-permukiman yang diputar, yang dibalik atas-bawah.

Jadi pada ayat ini berdirilah hal berikut: kota orang-orang yang memutar perkataan itu diputar.

Saya catat pertalian ini sebagai data kebahasaan yang berdiri pada akar kata-kata itu — kesamaan akarnya tidak diperselisihkan dan tercatat di dalam kamus-kamus. Adapun putusan yang saya keluarkan dari hubungan antara kedua makna itu adalah milik saya sendiri; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir.

Ada pula sebuah penopang dari dalam surah ini. Kata pada ujung ayat yang sama adalah ٱلْخَاطِئَة — kesalahan, dosa yang disengaja. Dan pada makna akar khāṭiʼah pun terdapat sebuah penyimpangan: خ-ط-أ berarti meleset dari sasaran, menyimpang dari yang benar. Jadi pada ayat ini ada dua kata dan keduanya adalah kata arah: yang satu memberitakan pembalikan, yang lain memberitakan meleset.

Al-Muʼtafikāt berbentuk jamak dan bentuk tunggalnya pun muncul di dalam Al-Qur'an: "Dan kota yang terjungkirbalik itu Dia hempaskan ke dasar bumi" (An-Najm 53/53).

Dalam sumber-sumber klasik dan pada kebanyakan mufasir dikatakan bahwa yang dimaksud adalah kota-kota kaum Lut. Alasannya adalah ungkapan Al-Qur'an sendiri:

"Maka ketika perintah Kami datang, Kami jungkirbalikkan negeri itu dan Kami hujani ia dengan batu dari tanah yang terbakar." (Hud 11/82)

Ungkapan di sana adalah "jaʻalnā ʻāliyahā sāfilahā" — "Kami jadikan bagian atasnya menjadi bagian bawahnya". Yakni dikatakan secara terang bahwa kota itu secara fisik dibalik. Ketika al-muʼtafikāt dibaca sebagai nama bagi peristiwa tersebut, ia duduk dengan pas.

Pada ayat yang lain kaum Lut dan penduduk Madyan disebut berdampingan dan al-muʼtafikāt muncul di dalam daftar yang sama (At-Taubah 9/70). Hal ini memperlihatkan bahwa kata itu dapat mencakup lebih dari satu permukiman.

Yang perlu dicatat: Al-Qur'an tidak memberikan nama kota-kota itu, tidak memberikan jumlahnya, tidak pula memberikan tempatnya. Dalam kepustakaan riwayat dan dalam sumber-sumber yang lebih kemudian, nama-nama dan angka-angka disebutkan; hal-hal itu tidak saya sampaikan, karena ia tidak berada pada derajat kepastian yang sama dengan teks Al-Qur'an. Ini adalah catatan yang sama dengan yang dibubuhkan pada bagian Al-Fajr untuk Iram dan pada bagian Asy-Syams untuk Samud.

Akar: خ-ط-أ. Dan di sini ada sebuah pembedaan yang kritis dalam bahasa Arab:

Akar yang sama memikul kekeliruan tanpa sengaja sekaligus penyimpangan yang disengaja. Inti bersamanya adalah tidak mengenai sasaran; perbedaannya terletak pada apakah tidak mengenainya itu dikehendaki atau tidak.

Pemakaian di sini adalah yang kedua, dan alasannya ada di dalam ayat itu sendiri: ayat ini mengatakan bahwa kesalahan itu "mereka bawa". Sesuatu yang dibawa tidak mungkin tanpa sengaja. Dan ayat berikutnya mengatakan "mereka mendurhakai sang utusan" — mendurhakai menuntut kesengajaan.

Khāṭiʼah di sini, sebagaimana kata-kata fāʻilah yang lain dalam surah ini, dibaca sebagai masdar: "kesalahan, dosa, kekeliruan" — perbuatannya sendiri.

Dan kata ini akan muncul sekali lagi dalam surah ini: "Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berbuat salah" (69/37) — di sana al-khāṭiʼūn adalah jamak isim fa'il dari akar yang sama. Yakni surah ini mengembalikan apa yang dibawa pada ayat kesembilan kepada para pembawanya pada ayat ketiga puluh tujuh: mereka yang membawa kesalahan akan memakan balasan kesalahan itu.

Saya catat pertalian ini sebagai sebuah pengulangan kata di dalam surah; kedua kemunculannya dapat diverifikasi.

عَصَىٰ — Akar: ع-ص-ي. Sebuah akar yang menarik: dari akar yang sama datang عَصَا (ʻaṣā) — tongkat.

Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: ʻaṣā adalah sesuatu yang menahan serat-serat agar tetap terhimpun menjadi satu; sedangkan ʻiṣyān adalah berpisah dari kesatuan itu. Dalam bahasa Arab, ungkapan "memecah tongkat" (syaqqal-ʻaṣā) dipakai dalam arti memisahkan diri dari jemaah. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.

Makna yang bekerja pada ayat ini terang: mendurhakai perintah.

"Utusan" dalam bentuk tunggal. Ayat ini berbicara tentang tiga pihak yang berbeda (Fir'aun, orang-orang sebelumnya, kota-kota yang dijungkirbalikkan) tetapi hanya tentang satu utusan: rasūla rabbihim — tunggal.

Hal ini dijelaskan dengan dua cara dan keduanya mungkin dari sisi bahasa:

• Tunggal sebagai nama jenis: "utusan masing-masing mereka"; dalam bahasa Arab, kata benda tunggal dapat memberitakan jenis.
• Pesan bersama para utusan: kepada masing-masing mereka datang utusan tersendiri, tetapi apa yang mereka bawa hanya satu; karena itu ia disebut seakan-akan satu utusan.

Penjelasan kedua selaras dengan tekanan Al-Qur'an sendiri: para utusan berbeda-beda, seruannya satu.

"Utusan Tuhan mereka". Ayat ini tidak mengatakan "utusan Allah", melainkan "utusan Tuhan mereka". Pada bagian Al-Fajr, delapan kemunculan kata Rabb dalam surah itu telah ditabelkan dan muatan kata tersebut — "pengasuhan, pemeliharaan, kepemilikan" — telah dicatat.

Fungsinya di sini adalah: kedudukan yang didurhakai itu bukanlah kedudukan yang asing. Ia adalah pihak yang memberi mereka makan dan membesarkan mereka, yang menata keadaan mereka. Kedurhakaan itu dilakukan bukan terhadap orang asing, melainkan terhadap yang memelihara.

Dan kata gantinya adalah hum: rabbi-him — Tuhan mereka. Pertalian antara yang mengutus sang utusan dan orang-orang yang mendurhaka ditegakkan di dalam ayat itu sendiri.

أَخْذَة — Akar: أ-خ-ذ. Mengambil, memegang, mencengkeram. Di sini ia datang sebagai mafʻūl muṭlaq (akhażahum akhżatan): kata kerjanya ditegaskan dengan masdarnya sendiri.

Pada bagian Al-Qari'ah dan Al-Insyiqaq, fungsi bangun ini telah dicatat: mafʻūl muṭlaq memberitakan bahwa perbuatan itu benar-benar terjadi secara penuh. Dan di sini masdar tersebut mendapat pula sebuah sifat, sehingga sifat perbuatan itu pun dinyatakan.

Di dalam Al-Qur'an, أَخْذ adalah kata kerja baku yang dipakai untuk kebinasaan:

• "Maka Aku cengkeram mereka; maka betapa (dahsyatnya) hukuman-Ku!" (Ar-Ra'd 13/32)
• "Dan begitulah cengkeraman Tuhanmu apabila Dia mencengkeram negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya cengkeraman-Nya sungguh pedih lagi keras." (Hud 11/102)

Gambaran yang dipikul kata kerja ini adalah penangkapan: tertangkapnya sesuatu yang melarikan diri. Ia memikul andaian pelarian di dalam dirinya.

رَابِيَة — Akar: ر-ب-و. Dan akar ini adalah titik ayat ini yang paling bermuatan.

Makna asal akar ini adalah bertambah, berlipat, mengembang, meninggi:

• رَبَا — ia bertambah, ia mengembang. "Dan engkau melihat bumi ini kering; lalu apabila Kami turunkan air di atasnya, ia pun bergerak dan mengembang." (Al-Hajj 22/5)
• رَبْوَة — bukit, tempat yang agak tinggi. "Dan Kami tempatkan keduanya di sebuah dataran tinggi." (Al-Mu'minun 23/50)
• رِبًا (ribā) — riba. Makna kata itu secara tepat adalah "pertambahan"; riba adalah tambahan yang dilekatkan di atas pokok modal.

Jadi rābiyah berarti "yang mengembang, yang bertambah, yang membesar".

Dan bahwa kata ini seakar dengan riba adalah hal yang menarik perhatian.

Cengkeraman yang dituturkan ayat ini adalah cengkeraman yang "bertambah": yang melewati ukuran kejahatannya, yang mengembang, yang menambahkan di atasnya. Dan inilah pula kata yang dipakai Al-Qur'an untuk ribā.

Dapatkah sebuah pertalian ditegakkan antara kedua pemakaian itu? Saya pikir dapat, tetapi saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri dan dengan hati-hati: apa yang bertambah di tangan, kembali pula dengan bertambah pada balasannya. Al-Qur'an sendiri menegakkan gagasan ini secara terang di tempat lain: "Allah mengurangi riba dan menyuburkan sedekah" (Al-Baqarah 2/276) — di sana pun akar yang sama bekerja pada dua arah yang berlawanan.

Saya tidak menyajikannya sebagai klaim permainan kata. Yang saya catat adalah bahwa makna akar itu tidak diperselisihkan di dalam kamus dan bahwa Al-Qur'an memakai akar yang sama untuk harta yang bertambah sekaligus untuk hukuman yang bertambah.

Sebuah bacaan alternatif. Sebagian mufasir menjelaskan rābiyah sebagai "keras, berat"; ini adalah perpanjangan yang wajar dari "yang bertambah" dan ia tidak pergi ke tempat yang berbeda dari sisi makna.

Kedua ayat ini menutup bagian sejarah surah ini, dan ia mengerjakannya dengan memberikan sebuah rumusan:

Kesalahan dibawa → sang utusan didurhakai → mereka dicengkeram.

Tiga langkah. Dan ketiga langkah itu berlaku pula bagi kaum-kaum yang telah disebut sebelumnya: Samud dan Ad pun mendustakan (4), mereka pun dibinasakan (5-6).

Yakni surah ini mula-mula memberikan dua contoh secara terperinci (Samud, Ad — sampai kepada lamanya angin bertiup), lalu menurunkan semua sisanya ke dalam satu rumusan. Perpindahan dari rincian kepada kaidah.

Dan perhatikanlah: pada ayat kesepuluh tidak ada nama. "Mereka mendurhaka, lalu Dia mencengkeram." Siapa mereka tidak lagi penting; yang penting adalah mekanisme yang bekerja.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur; urutan ayat-ayatnya ada di dalam teks.

Innā lammā ṭagal-māʼu ḥamalnākum fil-jāriyah "Sesungguhnya ketika air meluap melampaui batas, Kami angkut kalian di dalam bahtera yang berlayar."

Ayat ini sebelumnya telah disebut tiga kali di dalam tafsir ini — tetapi selalu karena sebab yang sama dan selalu sebagai saksi sepanjang satu kalimat:

• Pada bagian Al-Baqarah 2/15, untuk makna konkret akar ṭugyān: "Al-Qur'an memakai kata ini untuk meluapnya air juga… Tugyan adalah tidak muatnya sesuatu di dalam wadahnya."
• Pada bagian Asy-Syams 91/11 dan Al-Fajr 89/11, sebagai landasan konkret tempat makna akhlak akar yang sama bersandar: "di sini kata itu tidak memikul makna akhlak sama sekali."

Yakni kata ayat ini telah dipakai tiga kali, sedangkan ayat itu sendiri belum pernah dibahas. Sekarang saya akan mengerjakan kebalikannya: saya tidak akan mengulangi analisis akarnya dan akan melihat apa yang dikerjakan ayat ini.

Analisis akarnya telah dikerjakan pada tiga bagian yang disebut di atas. Satu-satunya ringkasan yang diperlukan untuk selanjutnya adalah: ط-غ-ي adalah melampauinya sesuatu atas batasnya sendiri; dan pemakaian kata itu yang paling konkret adalah meluapnya air dari wadahnya.

Sekarang mari kita letakkan keterangan ini ke dalam surahnya. Enam ayat sebelumnya, surah ini telah memakai kata ٱلطَّاغِيَة dari akar yang sama:

Surah ini memakai akar yang sama pada dua bidang yang berbeda dengan jarak enam ayat. Dan urutannya penting: makna akhlak lebih dahulu (5), makna fisik kemudian (11). Yakni surah ini memberikan makna kiasan kata itu lalu memperlihatkan makna asalnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun kesamaan akarnya dan urutan kedua kemunculan itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan dari sini keluar satu hal lagi. Sampai sekarang surah ini telah menyebut tiga sarana kebinasaan dan ketiganya dinamai dengan gagasan yang sama:

• Samud: ٱلطَّاغِيَة — yang melampaui batas.
• Ad: عَاتِيَة — yang melampaui batas.
• Kaum Nuh: طَغَا ٱلْمَآءُ — air yang melampaui batas.

Tiga kaum, tiga bencana yang berbeda, satu keluarga kata. Surah ini menamai kebinasaan itu sebagai peluapan. Dan peluapan adalah persis nama bagi apa yang dikerjakan kaum-kaum tersebut.

لَمَّا adalah partikel syarat yang memberitakan waktu yang telah terjadi di masa lalu: "ketika…". Bedanya begini: iżā dipakai untuk masa depan, lammā untuk masa lalu. Yakni ayat ini memberikan bukan sebuah ramalan, melainkan sebuah catatan.

Inilah kata ayat ini yang paling menarik perhatian.

Ayat ini tidak mengatakan "Kami angkut mereka". Tidak pula mengatakan "Kami angkut Nuh". Ia mengatakan "Kami angkut kalian" — kepada lawan bicaranya, yakni kepada pendengar di Mekah abad ketujuh.

Padahal lawan bicara itu tidak berada di sana. Peristiwanya terjadi ribuan tahun sebelumnya.

Penjelasan-penjelasan klasik:

Penjelasan kedua adalah yang paling lazim dan ia ditopang oleh ungkapan Al-Qur'an sendiri: "…hai keturunan orang-orang yang Kami angkut bersama Nuh!" (Al-Isra' 17/3) — di sana lawan bicara langsung disebut sebagai "anak-anak orang-orang yang diangkut".

Tetapi terlepas dari penjelasannya, apa yang dikerjakan ungkapan itu sudah terang.

Di sini surah ini melakukan sebuah lompatan waktu. Sepanjang sembilan ayat ada kaum-kaum yang dituturkan dengan kata ganti orang ketiga: mereka mendustakan, mereka dibinasakan. Sampai ayat kesepuluh, lawan bicara adalah penonton.

Pada ayat kesebelas lawan bicara itu masuk ke panggung — dan ia berada bukan di pihak mereka yang dibinasakan, melainkan di pihak mereka yang diselamatkan.

Hal ini menata ulang seluruh bagian sejarah surah ini. Sampai sekarang lawan bicara itu mendengarkan "apa yang menimpa mereka"; kini ia mengetahui bahwa dirinya pun ada di dalam kisah tersebut, tetapi di daun timbangan yang satunya. Ia adalah cucu dari orang yang diangkut.

Dan hal ini menyiapkan permintaan pada ayat berikutnya: "dan agar telinga yang menyimpan menyimpannya." Bahwa seseorang yang dirinya adalah cucu dari orang yang diselamatkan diminta mengingat peristiwa itu adalah hal yang dapat dipahami.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah pergantian kata ganti di dalam teks: sembilan ayat dengan orang ketiga, lalu tiba-tiba orang kedua jamak.

Sebuah catatan tata bahasa. Kata kerjanya ḥamalnā — jamak pengagungan (taʻẓīm) (Kami). Dan inilah tempat pertama di dalam surah ini Allah berbicara tentang diri-Nya dengan kata ganti orang pertama. Pada ayat kelima dan keenam dipakai bentuk pasif (uhlikū — "mereka dibinasakan"), pelakunya tidak disebutkan. Pada ayat ketujuh sakhkharahā — orang ketiga. Pada ayat kesepuluh akhażahum — orang ketiga. Pada ayat kesebelas untuk pertama kalinya: "Kami."

Yakni surah ini menyatakan pelakunya pada perbuatan penyelamatan. Ketika membinasakan, pelakunya disembunyikan; ketika mengangkut, ia dinyatakan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata. Sebaran kata gantinya dapat dihitung di dalam teks.

Akar: ج-ر-ي. Jarā — mengalir, berlari, berjalan cepat. جَارِيَة adalah isim fa'il berbentuk muanas: yang mengalir, yang berlari.

Kata ini bermakna kapal — tetapi ia bukan kata untuk kapal. Dalam bahasa Arab, kata yang sesungguhnya untuk kapal adalah safīnah dan fulk, dan keduanya muncul di dalam Al-Qur'an: "…ketika keduanya menaiki perahu…" (Al-Kahfi 18/71); "Dan Kami wahyukan kepada Nuh agar ia membuat bahtera" (Hud 11/37).

Di sini surah ini tidak memakai satu pun dari keduanya. Ia mengatakan ٱلْجَارِيَة: "yang mengalir berjalan."

Mengapa?

Salah satu sebabnya adalah penutup ayat: bunyi yang dominan dalam surah ini adalah -iyah dan al-jāriyah cocok dengan bunyi itu; as-safīnah atau al-fulk tidak akan cocok. Ini adalah kenyataan yang perlu dicatat dan ia menjelaskan sebagian dari pemilihan kata tersebut.

Tetapi ini bukan sekadar perkara bunyi. Makna yang dipikul kata itu berpasangan dengan paruh ayat yang lain:

Air meluap; bahtera mengalir. Keduanya dalam keadaan bergerak. Ayat ini tidak meletakkan sebuah tempat berlindung yang diam menghadapi air yang meluap; ia meletakkan sesuatu yang berbagi gerak yang sama.

Sebuah kapal menyelamatkan bukan dengan berdiri menentang air, melainkan dengan berjalan bersama air. Bangunan yang diam runtuh di hadapan banjir; bangunan yang mengapung justru terangkat naik.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah makna kedua kata itu dan beradanya keduanya di dalam satu kalimat.

Pemakaian akar ini yang lain di dalam Al-Qur'an memperlihatkan lapangan kata tersebut:

• ٱلْجَوَارِ — yang berjalan mengalir. "Dan milik-Nyalah kapal-kapal yang berlayar di laut laksana gunung-gunung" (Ar-Rahman 55/24); "Dan di antara tanda-tanda-Nya adalah kapal-kapal yang berlayar di laut laksana gunung-gunung" (Asy-Syura 42/32).
• جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ — "surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya." Salah satu rangkaian yang paling sering diulang di dalam Al-Qur'an.
• ٱلْجَوَارِ ٱلْكُنَّس — dipakai untuk benda-benda langit pada At-Takwir 81/16; ia telah dibahas pada bagian itu.

Yakni akar yang sama di dalam Al-Qur'an menamai kapal yang berjalan di air, sungai yang mengalir di surga, dan benda yang berjalan di langit. Satu-satunya gagasan yang dipikul akar itu adalah kesinambungan gerak.

Dan kini salah satu pertalian dalam surah ini yang paling konkret.

Akar ح-م-ل (mengangkut, memikul) muncul tiga kali di dalam surah ini dan objek ketiga kemunculan itu sama sekali berbeda:

Tiga ayat, satu akar. Dan ketiganya meninggi dari sisi skala: satu bahtera penuh manusia → bumi dan gunung-gunung → Arasy.

Selain itu, pada ketiganya yang mengangkut berubah: pada yang pertama Allah yang mengangkut, pada yang kedua yang mengangkut tidak disebutkan (pasif), pada yang ketiga yang mengangkut adalah sebuah kelompok yang jumlahnya diberikan tetapi jenisnya tidak.

Saya catat ini sebagai jalinan dalam surah yang dapat diverifikasi; kesamaan akarnya dan lafal ketiga ayat itu tidak diperselisihkan. Adapun tafsiran bahwa jalinan itu membentuk sebuah tatanan dan meninggi dari sisi skala adalah milik saya sendiri.

Dan saya menarik sebuah kesimpulan, dan itu pun saya catat sebagai bacaan saya sendiri: surah ini memakai kata kerja "diangkut" untuk keselamatan manusia. Di dalam surah ini manusia tidak mengangkut dirinya sendiri; ia diangkut. Ia diangkut di dalam bahtera, ia akan dihadapkan pada perhitungan, kitabnya akan diberikan kepadanya. Kebanyakan kata kerjanya pasif. Pengamatan yang sama telah dicatat pula pada bagian Al-Qari'ah: ditimbang adalah diserahkannya orang yang tidak dapat memikul bobotnya sendiri kepada ukuran pihak lain.

Li-najʻalahā lakum tażkiratan wa taʻiyahā użunun wāʻiyah "Agar Kami jadikan ia sebuah peringatan bagi kalian dan agar telinga yang menyimpan menyimpannya."

لِـ di awalnya adalah lām taʻlīl: ia memberitakan sebab dan tujuan. Yakni pengangkutan pada ayat kesebelas dilakukan bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk hal ini.

Ini adalah kalimat yang menarik perhatian. Yang ditunjukkan sebagai alasan peristiwa penyelamatan itu bukanlah orang-orang yang diselamatkan, melainkan diingatnya peristiwa tersebut. Yakni tujuan peristiwa itu adalah sesuatu yang berlanjut sesudah peristiwanya selesai.

Akar: ذ-ك-ر. Mengingat, menyebut, berzikir.

Kata ini telah muncul pada beberapa tempat dalam tafsir ini; pada bagian Al-A'la dan Al-Gasyiyah ia telah dibahas lewat kata żikr dan mużakkir. Saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya yang perlu dicatat adalah polanya: tażkirah berada pada pola tafʻilah dan ia memberitakan masdar — pekerjaan mengingatkan itu sendiri, atau sesuatu yang mengingatkan.

Dan kata ini muncul dua kali di dalam surah ini:

Surah ini menamai dua hal yang berbeda dengan kata yang sama: sebuah peristiwa dan sebuah teks.

Pertalian ini menjelaskan struktur surah ini. Bagian pertama (1-12) menuturkan sejarah dan menutupnya dengan kata tażkirah. Bagian ketiga (38-52) membela teksnya dan mendefinisikannya sebagai tażkirah. Dua hal yang mengerjakan pekerjaan yang sama: sebuah peristiwa yang telah terjadi dan sebuah perkataan yang dibacakan.

Dan perbedaan antara keduanya dikatakan pada ayat keempat puluh dua: "Sedikit sekali kalian mengambil pelajaran" — qalīlan mā tażakkarūn, akar yang sama. Yakni surah ini memakai akar ini pada tiga tempat: peringatan itu diberikan (12), ia tidak diingat (42), namun ia tetap sebuah peringatan (48).

Saya catat ini sebagai jalinan kata di dalam surah; ketiga kemunculannya dapat diverifikasi.

Sebagaimana dicatat pada bagian 'Abasa, Al-Qur'an menamai dirinya tażkirah di banyak tempat (Al-Muzzammil 73/19, Al-Muddassir 74/54, dan ayat ke-48 surah ini). Yakni teks itu di sini memberikan nama yang ia pilih bagi dirinya sendiri kepada sebuah topan juga.

Akar: و-ع-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Insyiqaq 84/23 dan di sana ayat ini memang sudah disebutkan. Saya tidak mengulangi ketetapan-ketetapan di sana, saya hanya meringkasnya:

• Pusat konkret akar ini adalah sebuah barang: وِعَاء — wadah, karung, sesuatu yang di dalamnya diletakkan sesuatu. Pada Yusuf 12/76, kata itu benar-benar berarti karung muatan.
• وَعَىٰ — menahan sesuatu di dalam pikiran seperti meletakkannya ke dalam wadahnya, menyimpannya.
• أَوْعَىٰ (ifʻāl) — mengisikan ke dalam wadah, menumpuk.
• Kesimpulan yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq: "telinga yang baik adalah telinga yang mengambil apa yang didengarnya ke dalam dirinya lalu menyimpannya"; dan "wadahnya tidak kosong, ia hanya tidak terisi dengan hal yang benar."

Ada tiga hal yang perlu saya tambahkan di sini.

Satu — tiga wadah. Ketika tiga pemakaian akar ini di dalam Al-Qur'an diletakkan berdampingan, muncullah sebuah tabel, dan tabel itu menyatukan tiga bagian yang berbeda dari tafsir ini:

Tiga ayat, tiga wadah. Dan dua di antaranya berada di tetangga surah ini: Al-Ma'arij, dalam susunan mushaf, datang persis sesudah Al-Haqqah. Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama dan meletakkan dua hal yang berbeda ke dalam wadah: yang satu peringatan, yang lain harta.

Saya akan kembali kepada pertalian ini pada bagian Al-Ma'arij. Yang saya catat di sini adalah kesamaan akarnya, dan hal itu tidak diperselisihkan. Adapun tafsiran bahwa ketiga ayat itu membentuk sebuah jalinan adalah milik saya sendiri.

Dua — mengapa telinga itu tunggal dan nakirah?

Ayat ini tidak mengatakan "telinga-telinga", tidak pula "telinga mereka". أُذُنٌ — sebuah telinga. Tunggal dan tak tentu.

Dan bandingkanlah dengan kalimat sebelumnya: "agar Kami jadikan ia sebuah tażkirah bagi kalian" — di sana lawan bicaranya jamak (lakum). Di sini tunggal.

Yakni peringatan itu diberikan kepada semua orang, sedangkan penyimpanannya diserahkan kepada orang per orang.

Ketaktentuan (nakirah) itu boleh jadi punya fungsi tersendiri di sini. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qari'ah dan Al-Ikhlas, ketaktentuan kadang memberitakan pembesaran, kadang memberitakan sedikitnya jumlah. Bila di sini ia dibaca sebagai sedikitnya jumlah, maknanya menjadi: "biar satu telinga saja yang menyimpannya" — sedikit dari sisi jumlah, tetapi satu pun sudah cukup.

Saya catat bacaan ini sebagai sebuah kemungkinan; saya tidak menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti.

Tiga — mengapa telinga, bukan mata?

Baru saja surah ini memakai kata kerja melihat dua kali (fa-tarā, fa-hal tarā, 7-8). Kini ia berpindah kepada telinga.

Sebabnya boleh jadi begini: yang akan dilihat adalah puing, dan puing itu berlalu. Ayat ketujuh dan kedelapan memang sudah mengatakannya: engkau memandang, ternyata tidak ada apa pun yang tersisa. Melihat bersandar pada sumber yang tidak bertahan.

Adapun berita diangkut dengan telinga dan dipindahkan dari satu keturunan ke keturunan berikutnya. Sekalipun puing sebuah peristiwa telah lenyap, beritanya tetap tinggal.

Yakni pada ayat kedua belas surah ini mengubah saluran pemindahan: dari kesaksian yang bersandar pada mata kepada pemindahan yang bersandar pada telinga. Dan perpindahan ini menyiapkan lebih dahulu bagian terakhir surah ini — sebab persis inilah yang akan diperdebatkan di sana (38-52): sumber sebuah perkataan yang sampai ke telinga.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah berpindahnya teks dari kata kerja melihat kepada organ pendengaran dalam jarak dua ayat.

Gagasan bahwa telinga itu "menahan" ditegakkan pula di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an, dan umumnya lewat bentuk negatifnya:

• "Mereka punya hati, tetapi dengannya mereka tidak memahami; mereka punya mata, tetapi dengannya mereka tidak melihat; mereka punya telinga, tetapi dengannya mereka tidak mendengar." (Al-A'raf 7/179)
• "Pada telinga mereka ada sumbatan." (Fussilat 41/44)

Yakni organnya ada pada setiap orang; fungsinya tidak ada pada setiap orang. Al-Haqqah 69/12 mengatakan gagasan yang sama dari sisi positifnya: ada sebuah telinga yang menyimpan.

Dan hal ini bersambung dengan ayat keempat puluh sembilan surah ini: "Dan sungguh Kami mengetahui bahwa di antara kalian ada orang-orang yang mendustakan." Yakni dari awal sampai akhir surah ini mengandaikan bahwa lawan bicaranya terbelah: ada telinga yang menyimpan, ada pula orang-orang yang mendustakan.

Pada bagian Al-Insyiqaq telah dikerjakan sebuah penerapan lewat ayat ini dan saya tidak mengulanginya. Satu-satunya yang akan saya tambahkan di sini adalah bahwa ayat ini merupakan sebuah kalimat alasan.

Ayat ini mengatakan: sebab terjadinya sebuah peristiwa adalah agar ia diingat.

Hal ini melahirkan sebuah akibat yang praktis dari sisi cara memandang sejarah. Makna sebuah peristiwa tidak habis pada saat ia terjadi; ia berlanjut selama ia dipindahkan. Dan yang dipilih sebagai pemikul pemindahan itu bukanlah sebuah lembaga, sebuah tugu, ataupun sebuah catatan: melainkan sebuah telinga.

Tugu roboh, catatan hilang, lembaga bubar. Adapun telinga ada kembali pada setiap keturunan. Tetapi pada setiap keturunan ia harus kembali menjadi yang menyimpan; telinganya sendiri tidak mencukupi, sifatnya yang diperlukan.

Fa-iżā nufikha fiṣ-ṣūri nafkhatun wāḥidah · Wa ḥumilatil-arḍu wal-jibālu fa-dukkatā dakkatan wāḥidah · Fa-yaumaiżin waqaʻatil-wāqiʻah "Apabila sangkakala ditiup dengan satu tiupan saja, dan bumi serta gunung-gunung diangkat lalu ditumbuk rata dengan satu tumbukan saja — maka pada hari itu, terjadilah apa yang akan terjadi."

Huruf فَ di sini kritis. Ayat kedua belas berakhir dengan sebuah alasan: "agar ia diingat." Ayat ketiga belas dimulai dengan fāʼ: "Maka pada saat itu…"

Yakni surah ini berpindah dari bagian sejarah ke bagian kiamat dengan sebuah kata sambung, bukan dengan sebuah putusan. Apa yang terjadi di masa lalu ditegakkan sebagai pintu masuk bagi apa yang akan terjadi di masa depan.

Dan partikel إِذَا: sebagaimana dicatat pada bagian Az-Zalzalah dan 'Abasa, iżā memberitakan waktu yang kejadiannya pasti; sedangkan in (syarat) memberitakan kemungkinan. Surah ini meletakkan kiamat bukan sebagai syarat, melainkan sebagai waktu.

Akar: ص-و-ر. Mengenai apa sebenarnya kata ini ada dua bacaan:

Bacaan pertama adalah bacaan mayoritas dan ia lebih selaras dengan bangun kata kerjanya: nufikha fiṣ-ṣūr — "ditiup ke dalam sangkakala". Untuk ditiupkannya sesuatu ke dalam sebuah rupa, susunan kata yang berbeda akan diharapkan.

Selain itu Al-Qur'an menghubungkan sangkakala itu dengan sebuah suara dan berbicara tentang terdengarnya suara tersebut. Saya cukupkan dengan mencatatnya; perbedaan pendapat ini tidak melahirkan perbedaan besar pada maknanya, sebab pada kedua bacaan itu yang dituturkan sama: bergeraknya orang-orang mati dan bergeraknya tatanan oleh sebuah isyarat.

Saya tidak berbicara tentang bagaimana wujud kata itu. Apa itu sangkakala, seperti apa bentuknya, dan siapa yang meniupnya tidak dirinci di dalam Al-Qur'an. Dalam kepustakaan riwayat ada rinciannya; karena saya tidak dapat menjatuhkan putusan mengenai kesahihannya, saya tidak menyampaikannya.

نَفْخَة — datangnya nafkhah pada pola faʻlah dalam bahasa Arab memberitakan kejadian sekali saja (ḍarbah — satu pukulan, aklah — satu kali makan). Yakni kata itu sendiri sudah berarti "sekali".

Dan di atasnya ditambahkan sifat وَٰحِدَة (satu-satunya). Padahal polanya sudah memberitakan ketunggalan, ia masih ditegaskan lagi dengan sebuah sifat.

Mengapa penekanan ini?

Di tempat lain Al-Qur'an berbicara tentang dua tiupan: "Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang ada di langit dan di bumi kecuali yang dikehendaki Allah. Kemudian ia ditiup sekali lagi; tiba-tiba mereka berdiri menunggu" (Az-Zumar 39/68).

Apakah ada ketegangan antara ayat itu dan Al-Haqqah 69/13? Penjelasan klasiknya adalah: pokok pembicaraan Al-Haqqah adalah saat keruntuhan, bukan kebangkitan. Surah ini menuturkan saat tersebut dan saat itu terjadi dengan satu tiupan saja. Perkara dua tiupan adalah pokok pembicaraan ayat yang lain.

Penjelasan ini sesuai dengan teksnya. Tetapi persoalan yang sebenarnya adalah mengapa ketunggalan itu ditekankan, dan jawabannya ada pada ayat berikutnya:

Akar: د-ك-ك. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Fajr 89/21: menumbuk, menghancurkan hingga rata, merobohkan gundukan sampai sejajar dengan tanah; dakk — bukit yang rata; kemunculannya pada Al-A'raf 7/143 dan Al-Kahfi 18/98. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pada bagian Al-Fajr sebuah ketegangan yang berkaitan dengan ayat ini juga telah dicatat, dan di sana tidak dijatuhkan putusan yang pasti:

Pada bagian Al-Fajr tiga pemecahan telah diusulkan lalu dibiarkan terbuka: (a) kedua ayat itu boleh jadi menuturkan tahap-tahap yang berbeda dari peristiwa yang sama; (b) Al-Haqqah boleh jadi menekankan kepastian pukulan itu, sedangkan Al-Fajr menekankan kepadatannya; (c) bila pengulangan pada Al-Fajr dibaca sebagai ḥāl, ketegangannya memang hilang dengan sendirinya.

Saya tidak membuka kembali perdebatan itu di sini dan saya memelihara ketiadaan putusan yang diberikan di sana. Satu-satunya yang perlu saya tambahkan di sini adalah fungsi ketunggalan itu di dalam Al-Haqqah — sebab hal ini tidak dibahas pada bagian Al-Fajr.

Kata وَٰحِدَة muncul di dalam surah ini pada dua ayat berturut-turut:

• Ayat 13: nafkhatun wāḥidah — satu tiupan saja.
• Ayat 14: dakkatan wāḥidah — satu tumbukan saja.

Dan kedua kata itu berdiri di tempat yang sama: pada penutup ayat. Yakni surah ini memasangkan kedua ayat tersebut sekaligus dengan katanya dan dengan bunyinya.

Saya membaca pekerjaan yang dikerjakan pengulangan ini seperti berikut — dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Sampai sekarang surah ini menuturkan kebinasaan-kebinasaan itu sebagai proses. Ad binasa selama tujuh malam delapan hari. Bagi kaum Nuh, air naik, bahtera dibuat, air meluap. Bagi Fir'aun dan orang-orang sebelumnya, sebuah mekanisme dipaparkan. Di dalam bagian sejarah, segala sesuatu punya jangka waktunya.

Kini jangka waktu itu turun ke nol: satu tiupan, satu tumbukan.

Yakni perbedaan antara dua bagian surah ini bukanlah skala, melainkan kecepatan. Kebinasaan-kebinasaan di masa lalu kecil dan lambat; yang ini besar dan mendadak. Dan diulangnya kata "satu saja" sebanyak dua kali memindahkan kemendadakan itu ke dalam irama teksnya.

Sandarannya adalah pertentangan antara jangka waktu yang dihitung pada ayat ketujuh (tujuh malam, delapan hari) dan ketunggalan pada kedua ayat ini; keduanya ada di dalam teks.

Ungkapan ini perlu dihentikan sejenak, karena ia tidak lazim.

Dalam adegan-adegan kiamat Al-Qur'an, gunung-gunung umumnya berubah di tempatnya: dijalankan (At-Tur 52/10), dihamburkan (Taha 20/105), menjadi seperti bulu yang dihambur-hamburkan (Al-Qari'ah 101/5), menjadi debu (Al-Waqi'ah 56/6).

Adapun di sini gunung-gunung diangkat — dan bukan hanya gunung-gunung, melainkan bumi juga. Keduanya terangkat bersama ke udara, lalu ditumbuk.

Pemilihan kata kerjanya menegakkan gambaran ini. Ḥumilat — "ia diangkut, ia diangkat." Dan sesudahnya dukkatā — "keduanya ditumbuk." Kata kerjanya berbentuk tasniyah (dual): bumi dan gunung-gunung, sebagai dua subjek, ditumbuk bersama-sama.

Gambarannya begini: untuk menghancurkan sesuatu, Anda mengangkatnya lebih dahulu, lalu memukulnya. Atau untuk menempa dengan palu, Anda meletakkannya lebih dahulu di atas landasan. Ayat ini memberikan dua gerak secara berurutan: mengangkat, memukul.

Dan perhatikanlah: bumi adalah lantai tempat orang berdiri. Pada Al-Baqarah 2/22 ia disebut firāsy (hamparan); pada Al-Gasyiyah 88/20 disebut suṭiḥat (dihamparkan). Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qari'ah, kata-kata itu memberitakan bukan bentuk bumi melainkan fungsinya: bahwa ia dapat dipijak.

Di sini fungsi itu terangkat. Sesuatu yang dipijak itu sendiri diangkat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah makna kata kerjanya dan urutan kedua kata kerja tersebut.

Dan kemunculan kedua akar ح-م-ل ada di sini. Pada ayat kesebelas Allah mengangkut manusia; di sini bumi dan gunung-gunung yang diangkat. Kata kerja yang sama: yang satu untuk menyelamatkan, yang lain untuk ditumbuk.

Salah satu kalimat surah ini yang paling padat, dan ia hanya tiga kata.

Akar: و-ق-ع. Waqaʻa — jatuh, terjadi, berlangsung. Makna konkret akar ini adalah jatuh: turunnya sesuatu dari atas ke bawah lalu menyentuh tanah. Wāqiʻah adalah isim fa'il: yang jatuh, yang terjadi.

ٱلْوَاقِعَة adalah salah satu nama kiamat di dalam Al-Qur'an dan ia adalah nama surah ke-56. Sisi yang dicatat baginya di dalam tabel nama-nama kiamat pada bagian Al-Qari'ah adalah: "tidak terelakkannya kejadian itu."

Bangun kalimatnya: kata kerja dan pelakunya dari akar yang sama. Waqaʻatil-wāqiʻah — "yang jatuh telah jatuh", "yang terjadi telah terjadi". Dalam bahasa Arab hal ini disebut isytiqāq (dipakainya bersama-sama kata-kata turunan dari satu akar) dan ia memberitakan penegasan.

Sulit dialihkan ke dalam bahasa Indonesia. Yang paling dekat: "Terjadilah apa yang akan terjadi."

Dan perhatikanlah: kata kerjanya māḍī. Waqaʻat — "telah terjadi", waktu lampau. Padahal peristiwanya ada di masa depan.

Dalam bahasa Arab, menuturkan sesuatu yang pasti akan terjadi di masa depan dengan bentuk māḍī adalah gaya yang mapan dan ia memberitakan kepastian: peristiwanya begitu pasti sehingga ia dituturkan seolah-olah telah terjadi. Pada bagian Al-Humazah gejala yang sama telah dicatat untuk kata kerja akhlada — tetapi di sana kepastian itu berada bukan pada pikiran yang berbicara, melainkan pada pikiran orang yang menyangka. Di sini kepastian itu milik yang berbicara.

Pertaliannya dengan nama surah ini. Sekarang bacalah kalimat itu bersama judul surahnya:

• 69/1: ٱلْحَآقَّة — yang akan terjadi.
• 69/15: وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ — yang akan terjadi telah terjadi.

Ayat kelima belas adalah jawaban bagi ayat pertama. Surah ini memberitakan bahwa sesuatu yang ia namai "yang terjadi" itu telah terjadi. Dua akar yang berbeda (ح-ق-ق dan و-ق-ع) tetapi satu gagasan: mendapatkan tempatnya oleh sebuah klaim.

Dan nama Al-Qari'ah pun telah muncul pada ayat keempat. Yakni surah ini menyebut kiamat dengan tiga nama dan memakai ketiganya pada tiga pekerjaan yang berbeda: namanya sendiri (1-3), yang didustakan (4), yang terjadi (15).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun sebaran ketiga nama itu di dalam surahnya adalah data yang dapat diverifikasi.

Wansyaqqatis-samāʼu fa-hiya yaumaiżin wāhiyah "Langit pun terbelah; dan pada hari itu ia melorot dan mengendur."

Akar: ش-ق-ق. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Insyiqaq 84/1, dan di sana ayat ini pun tercantum di dalam tabel kemunculannya di Al-Qur'an; penilaiannya di sana adalah "menuju terurai". Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah paruh kedua ayat ini — sebab Surah Al-Insyiqaq dimulai dengan terbelahnya langit lalu pergi ke arah yang lain; adapun Al-Haqqah menambahkan sebuah sifat sesudah langit yang terbelah itu.

Akar: و-ه-ي. Wahā / yahī — mengendur, terurai, melorot, kehilangan ketahanannya.

Pemakaian konkret akar ini dalam bahasa Arab:

• وَهَى ٱلْحَبْلُ — talinya mengendur, serat-seratnya terurai, hampir putus.
• وَهَى ٱلسِّقَاء — kirbat airnya robek, jahitannya terbuka, ia merembes.
• وَاهٍ — usang, lapuk, tidak tahan lagi.

Jadi wāhiyah memberitakan bukan sebuah patahan yang keras, melainkan teruraianya jalinan. Terpisahnya serat-serat sehelai kain, terbukanya sebuah tali, pecahnya sebuah jahitan.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Sebuah catatan. Dalam bahasa Arab ada pula akar و-ه-ن dan ia pun memberitakan kelemahan ("Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah laba-laba", Al-'Ankabut 29/41; "Tulangku telah melemah", Maryam 19/4). Kedua akar itu berdekatan dari sisi bunyi dan lapangan maknanya bertindih. Namun keduanya adalah akar yang berlainan dan saya tidak menarik sebuah makna dari kedekatan bunyi tersebut. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada bagian Al-A'la untuk ص-ل-ي dan ص-ل-و, dan pada bagian At-Tariq untuk ق-ر-ع dan ط-ر-ق.

Sekarang mari kita lihat pemilihan katanya, karena di sini ada sebuah pilihan yang sungguh-sungguh.

Al-Qur'an menuturkan keadaan langit pada hari kiamat dengan banyak kata:

Kebanyakan kata dalam daftar itu memberitakan tindakan yang keras dan mendadak: mengelupas, membelah, menggulung. Adapun wāhiyah bukan satu pun dari semua itu: ia adalah sebuah kehilangan ketahanan.

Dan hal ini menegakkan pertentangan dengan kata-kata lain yang dipakai Al-Qur'an ketika memerikan langit:

• "Dan Kami bangun di atas kalian tujuh (langit) yang kukuh." (An-Naba' 78/12) — syidād, kukuh.
• "Dan Kami jadikan langit itu atap yang terpelihara." (Al-Anbiya' 21/32)
• "Adakah engkau melihat padanya sebuah keretakan?" (Al-Mulk 67/3) — fuṭūr.

Al-Mulk 67/3 khususnya penting, sebab di sana pertanyaan yang sama diajukan dan dijawab dengan penafian: di langit tidak ada keretakan sedikit pun, tidak ada kekenduran sedikit pun. Al-Haqqah 69/16 membalikkan jawaban itu.

Yakni pemilihan katanya mengatakan: sesuatu yang menjadi lambang kekukuhan kehilangan kekukuhannya. Ia bukan sekadar runtuh; ia tidak lagi menahan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun makna kata-katanya dan daftar ayatnya adalah data yang dapat diverifikasi.

Perhatikanlah: ayat ini terdiri atas dua bagian dan tata bahasa kedua bagian itu berbeda.

• وَٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ — kalimat verbal, māḍī. Sebuah peristiwa.
• فَهِىَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ — kalimat nominal, dengan isim fa'il sebagai khabar. Sebuah keadaan.

Dalam bahasa Arab, kalimat verbal memberitakan kejadian, sedangkan kalimat nominal memberitakan ṡubūt (ketetapan). Pembedaan ini telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini (Al-Ma'un 107/5-6, At-Takwir 81/19).

Yakni ayat ini mengerjakan hal berikut: terbelahnya terjadi sekali; sedangkan keadaan mengendur itu tinggal sebagai keadaan tetap hari itu. Langit tidak pulih sesudah terbelah.

Dan yaumaiżin (pada hari itu) masuk di tengah lalu menetapkan hal ini dari sisi waktu juga.

Wal-malaku ʻalā arjāʼihā; wa yaḥmilu ʻarsya rabbika fauqahum yaumaiżin ṡamāniyah "Para malaikat berada di tepi-tepinya. Dan pada hari itu, delapan [makhluk] memikul Arasy Tuhanmu di atas mereka."

ٱلْمَلَك berbentuk tunggal, tetapi "di tepi-tepinya" memberitakan sebaran yang jamak. Dalam bahasa Arab, dipakainya nama jenis dalam bentuk tunggal dengan makna jamak adalah hal yang biasa; gejala yang sama telah dicatat pada Al-Fajr 89/22 (wal-malaku ṣaffan ṣaffā).

Dan ada sebuah pertalian antara kedua ayat itu: dalam Al-Fajr para malaikat berbaris saf demi saf; dalam Al-Haqqah mereka berdiri di tepi-tepi. Dua penempatan yang berbeda, dua adegan yang berbeda.

Akar: ر-ج-و. Rajā — tepi sesuatu, pinggirnya; khususnya dipakai untuk mulut sumur dan lereng lembah. Jamaknya أَرْجَاء.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Sebuah catatan. Dari huruf-huruf yang sama datang kata رَجَاء (rajāʼ — harapan), dan para ahli bahasa berbeda pendapat apakah keduanya satu akar atau dua akar yang sebunyi. Saya tidak masuk ke dalam perbedaan pendapat itu dan saya tidak menarik sebuah makna dari kesamaan bunyi tersebut; saya hanya mencatatnya. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada bagian Al-Qari'ah untuk akar ح-م-ي.

Makna yang bekerja pada ayat ini tidak diperselisihkan: tepi-tepi.

Gambarannya begini: langit telah terbelah, jalinannya telah mengendur, ia tidak lagi satu kesatuan. Dan para malaikat berdiri di tepi-tepinya. Yakni pada pinggiran bangunan yang berkeping-keping itu.

Kata ganti hā (nya) kembali kepada langit — kepada subjek ayat sebelumnya.

Dan inilah salah satu kata surah ini yang paling banyak dibicarakan.

Ayat ini memberikan sebuah bilangan dan tidak mengatakan apa yang dihitungnya.

Dalam bahasa Arab, ketika sebuah bilangan muncul, sesudahnya datang maʻdūd (yang dihitung): ṡamāniyata ayyām (delapan hari — pada ayat ketujuh surah ini). Di sini tidak ada maʻdūd. Hanya ثَمَٰنِيَةٌ.

Ada sebuah petunjuk tata bahasa. Dalam bahasa Arab, pada bilangan berlaku kaidah kesesuaian jenis yang terbalik: bilangan 3-10, bila yang dihitung muzakar, datang dalam bentuk muanas (dengan tāʼ); dan bila yang dihitung muanas, ia datang dalam bentuk muzakar. Ṡamāniyah mendapat tāʼ; karena itu maʻdūd yang dilesapkan itu muzakar.

Hal ini menunjuk bahwa kata itu adalah malak (muzakar) atau kata benda yang sejenis dengannya — dan memang al-malak sudah muncul pada awal ayat yang sama.

Ini adalah data tata bahasa yang dapat diverifikasi. Tetapi ia tidak memastikan apa yang berjumlah delapan itu.

Penjelasan-penjelasan klasik:

Pendapat pertama adalah yang paling lazim dan yang paling sesuai dengan siyaq, sebab dipahaminya maʻdūd lewat petunjuk adalah hal yang biasa dalam bahasa Arab dan petunjuknya ada di dalam ayat itu sendiri.

Tetapi yang sesungguhnya perlu dicatat adalah bahwa ayat ini tidak mengatakan maʻdūd-nya.

Di sini surah ini melanjutkan sikapnya pada ayat ketiga: "Dan tahukah engkau apakah ia itu?" Keterangan diberikan, tetapi diberikan secara tidak lengkap. Ada sebuah bilangan, yang dihitungnya tidak ada.

Dalam kepustakaan riwayat, rincian tentang rupa, ukuran, dan nama-nama malaikat ini diriwayatkan. Hal-hal itu tidak saya sampaikan, karena saya tidak dapat menjatuhkan putusan mengenai kesahihannya dan karena ia tidak berada pada derajat kepastian yang sama dengan teks Al-Qur'an. Ini adalah catatan yang sama dengan yang dibubuhkan pada bagian Al-Fajr untuk Iram: "menyampaikannya, tanpa disadari, memberikan sebuah bobot kepadanya."

عَرْش — Akar: ع-ر-ش. Akar ini telah dibahas pada bagian At-Takwir 81/20: makna konkretnya adalah pondok beratap, bangunan tinggi yang bagian atasnya tertutup, atap; dan dari sini lahir makna singgasana. ʻArīsy — para-para anggur; pada Al-An'am 6/141 ada kata maʻrūsyāt (kebun-kebun berpara-para). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang dicatat pada At-Takwir adalah: di sana gelar ذِى ٱلْعَرْش (pemilik Arasy) yang dipilih, karena pokok pembicaraannya adalah sebuah rantai kewenangan.

Di sini yang bermakna bukan gelarnya, melainkan penyandarannya (iḍāfah): ʻarsya rabbika — "Arasy Tuhanmu." Kata ganti orang kedua tunggal.

Di sini surah ini sekali lagi berpaling kepada lawan bicaranya (untuk keempat kalinya, sesudah ayat ketiga, ketujuh, dan kedelapan). Dan tempat perpalingan itu tampak seolah-olah dipilih secara khusus: pada titik adegan yang paling jauh dan paling tak terjangkau — ketika dipikulnya Arasy sedang dituturkan — penuturan itu menyentuh bahu lawan bicaranya: Tuhanmu.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Tentang "dipikulnya" Arasy. Ungkapan ini berada dalam kategori yang sama dengan ungkapan "Tuhanmu datang" pada Al-Fajr 89/22: mutasyabih. Pada bagian Al-Fajr tidak diambil pihak dalam perkara kalam ini dan dua sikap utama (tafwīḍ dan takwil) diberikan dalam bentuk tabel. Saya memelihara sikap yang sama di sini dan saya tidak mengulangi tabel itu.

Saya hanya mencatat hal berikut: kedua sikap itu bertemu pada Asy-Syura 42/11 ("Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia"), dan fungsi ayat ini di dalam surahnya sama pada kedua sikap tersebut: memberitakan bahwa kedudukan pemutus perkara telah ditegakkan.

Kepada siapa kata ganti hum kembali? Ada dua bacaan:

Keduanya mungkin dari sisi bahasa. Bacaan kedua bersambung lebih lancar dengan ayat berikutnya: "Pada hari itu kalian dihadapkan" — sebuah kedudukan yang berada di atas mereka yang dihadapkan.

Saya tidak menyatakan pilihan; kedua bacaan itu tidak bertentangan dengan teksnya.

Tabel yang dicatat pada ayat kesebelas lengkap di sini:

• 69/11: Allah mengangkut manusia (di dalam bahtera).
• 69/14: Bumi dan gunung-gunung diangkat (untuk ditumbuk).
• 69/17: Delapan memikul Arasy.

Dan pada yang ketiga ada sebuah pembalikan: pada dua pengangkutan pertama, yang diangkut berada di bawah; pada yang ketiga, yang diangkut berada di atas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Yaumaiżin tuʻraḍūna lā takhfā minkum khāfiyah "Pada hari itu kalian dihadapkan; tidak ada sesuatu yang tersembunyi dari kalian yang tetap tersembunyi."

Akar: ع-ر-ض. Dan akar inilah yang memikul seluruh bobot ayat tersebut.

Makna asal akar ini adalah meletakkan sesuatu secara melintang, membentangkannya di hadapan, memperlihatkannya. ʻArḍ berarti "lebar" (lawan dari ṭūl — panjang). Ketika Anda memalingkan sesuatu secara melintang, sisi lebarnya menghadap kepada Anda; ia menjadi terlihat.

Turunan-turunannya memperlihatkan lapangan akar itu:

• عَرْض ٱلْجَيْش — inspeksi pasukan. Para prajurit dibariskan lalu dilewatkan di depan sang panglima. Ini adalah salah satu pemakaian yang paling konkret dalam bahasa Arab dan ia langsung menerangi ayat ini.
• عَرَضَ عَلَيْهِ — ia menyodorkan kepadanya, ia menawarkan, ia memperlihatkan.
• مَعْرِض — tempat pameran. Gagasan "pameran" dalam bahasa Indonesia.
• عَارِض — yang datang melintang; awan yang membentang melintang di kaki langit. Ia muncul dalam Al-Qur'an: "Maka ketika mereka melihatnya sebagai awan yang melintang menuju lembah-lembah mereka…" (Al-Ahqaf 46/24) — ketika kebinasaan kaum Ad dituturkan.
• عَرَض — harta yang sementara, harta dunia. "Kalian menghendaki harta benda duniawi" (Al-Anfal 8/67); "keuntungan sesaat kehidupan dunia" (An-Nisa' 4/94).

Perhatikanlah butir terakhir. Akar yang sama memberikan makna dilewatkan di depan dalam sebuah inspeksi sekaligus makna harta dunia. Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: ʻaraḍ adalah sesuatu yang tidak bertahan, yang datang lalu berlalu — ia lewat di depan Anda, ia tidak tinggal di tangan Anda.

Yakni dalam bahasa Arab, harta dunia dan dilewatkan di depan berasal dari akar yang sama: keduanya sementara. Saya catat ini sebagai data kebahasaan; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti mengenai perkembangan sejarah akar itu.

Pemakaian yang sejajar di dalam Al-Qur'an memperjelas adegan ayat ini:

• "Dan mereka dihadapkan kepada Tuhanmu dengan berbaris: 'Sungguh, kalian datang kepada Kami sebagaimana Kami menciptakan kalian pertama kali.'" (Al-Kahfi 18/48)
• "Mereka dihadapkan kepada api itu pada pagi dan petang." (Gafir 40/46)
• "Pada hari itu kalian dihadapkan; tidak ada sesuatu yang tersembunyi dari kalian yang tetap tersembunyi." (ayat ini)

Kata kerjanya pasif. Tuʻraḍūna — "kalian dihadapkan". Orangnya tidak memperlihatkan dirinya; ia diperlihatkan. Ini adalah bagian dari rangkaian bentuk pasif di dalam surah ini dan ia selaras dengan ketetapan yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq: hal-hal yang dikerjakan manusia dengan tangannya sendiri hanya sedikit; di dalam adegan kiamat, hal-hal itu dikerjakan terhadapnya.

Akar: خ-ف-ي. Menyembunyikan, menutupi, menyimpan. Dan kalimatnya berbangun isytiqāq: kata kerja dan pelakunya dari akar yang sama. "Sesuatu yang tersembunyi tidak tetap tersembunyi."

Ini adalah teknik tata bahasa yang sama dengan waqaʻatil-wāqiʻah pada ayat kelima belas. Surah ini memakai teknik tersebut dua kali dan keduanya pada saat-saat adegan kiamat yang paling padat.

مِنكُمْ — "dari kalian". Yakni sesuatu yang tersembunyi itu berada di dalam diri kalian. Ayat ini tidak mengatakan "tidak ada sesuatu pun yang tetap tersembunyi"; ia mengatakan "tidak ada sesuatu yang tersembunyi dari kalian yang tetap tersembunyi". Tempat kerahasiaan itu dinyatakan: diri orang itu sendiri.

خَافِيَة kembali berada pada pola fāʻilah dan kembali dapat dibaca dengan dua cara: sebagai masdar ("sebuah kerahasiaan") atau sebagai sifat bagi yang disifati yang dilesapkan ("sesuatu yang tersembunyi"). Keduanya bermuara ke tempat yang sama.

Sebuah catatan qiraat. Diriwayatkan bahwa kata kerja itu dibaca juga dalam bentuk يَخْفَىٰ (muzakar). Maknanya tidak berubah; kemuanasan kata khāfiyah bersifat lafal semata. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Ayat ini mengatakan hal yang sama dengan dua ayat yang telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini — tetapi ketiganya mengatakannya dengan kata kerja yang berbeda. Meletakkan ketiganya berdampingan memperlihatkan bagaimana perhitungan itu dipaparkan:

Pada bagian Al-'Adiyat dan At-Tariq, kedua ayat itu memang sudah diperbandingkan dan kesimpulan berikut telah dicatat: "Yang satu pemisahan, yang lain pengujian. Keduanya bersama-sama memberikan dua tahap dari sebuah perhitungan."

Al-Haqqah menambahkan tahap yang ketiga, dan tahap itu berbeda dari kedua yang lain: di sini tidak ada sebuah tindakan.

Dalam Al-'Adiyat ia ditampi, dalam At-Tariq ia diaus. Dalam Al-Haqqah tidak ada apa pun yang dikerjakan — hanya tirainya yang terangkat. Kata kerjanya negatif: "tidak tetap tersembunyi". Yakni yang diberitakan bukanlah sebuah perbuatan, melainkan ketidakmungkinan sebuah perbuatan.

Dan hal ini menegakkan sebuah urutan di antara ketiga ayat itu:

Disaring keluar (Al-'Adiyat) → diperiksa (At-Tariq) → terlihat (Al-Haqqah).

Dua yang pertama adalah persiapan, yang ketiga adalah hasilnya. Dan lanjutan Al-Haqqah memperlihatkan apa yang akan dikerjakan hasil itu: pada ayat kesembilan belas manusia dibelah menjadi dua.

Saya catat perbandingan bertiga ini sebagai bacaan saya sendiri. Pertalian Al-'Adiyat–At-Tariq memang sudah ditegakkan pada bagian At-Tariq; yang menambahkan mata rantai ketiga adalah saya. Adapun lafal ketiga ayat itu dan makna akar katanya adalah data yang dapat diverifikasi.

Satu pengamatan lagi, dan ini pun saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Pada ayat kedua belas surah ini berbicara tentang telinga: "telinga yang menyimpan." Kini pada ayat kedelapan belas ia berbicara tentang keterlihatan.

Yakni surah ini menegakkan urutan berikut:

• Di dunia: peringatan itu datang, telinga menyimpannya atau tidak menyimpannya. Dan ini adalah tindakan yang bergantung pada kehendak — dan memang ayat itu mengatakan "sebuah telinga", bukan "telinga-telinga".
• Pada hari itu: segala sesuatu terlihat, dan ini tidak bergantung pada kehendak. Kata kerjanya pasif, putusannya negatif.

Pembedaan yang dicatat pada bagian At-Takasur bekerja persis di sini: "Pengetahuan bergantung pada pilihan; penglihatan tidak. Manusia dapat memilih untuk tidak mengetahui sesuatu… Tetapi ia tidak dapat memilih untuk tidak melihat sesuatu yang diletakkan di depan matanya."

Al-Haqqah menegakkan pembedaan yang sama lewat dua organ: telinga dapat memilih, mata tidak dapat.

Fa-ammā man ūtiya kitābahū bi-yamīnihī fa-yaqūlu hāʼumuqraʼū kitābiyah · Innī ẓanantu annī mulāqin ḥisābiyah "Adapun orang yang kitabnya diberikan dari sebelah kanannya, ia berkata: 'Ambillah, bacalah kitabku! Aku memang sudah menyangka bahwa aku akan berjumpa dengan perhitunganku.'"

Mari kita lihat dahulu bentuk teksnya, karena di sini surah ini melepaskan bunyi yang telah dipeliharanya selama delapan belas ayat.

Dari ayat pertama sampai ayat kedelapan belas, penutup ayatnya adalah -iyah. Pada ayat kesembilan belas bunyinya berubah: كِتَٰبِيَهْ — kitābiyah.

Dan bunyi yang baru itu ditegakkan dengan sebuah huruf yang ditambahkan di ujungnya: هَاء ٱلسَّكْت (hāʼ sakt). Huruf ini telah dibahas pada bagian Al-Qari'ah dan di sana telah dicatat: huruf itu tidak punya makna, ia ada di sana untuk memelihara bunyinya; dan pemakaiannya yang paling padat di dalam Al-Qur'an ada pada Surah Al-Haqqah.

Sekarang mari kita lihat kepadatan itu. Di dalam surah ini hāʼ sakt muncul pada enam tempat dan semuanya berada di dalam dua adegan ini:

Dan perhatikanlah: pada ayat kedua puluh, ḥisābiyah pun berbangun sama, tetapi di sana yang berbicara adalah orang yang di sebelah kanan. Yakni seluruhnya ada enam kemunculan; dua di mulut orang yang di kanan, empat di mulut orang yang di kiri.

Ciri bersama mereka adalah: semuanya berakhir dengan yāʼ mutakallim orang pertama tunggal — kitāb-ī, ḥisāb-ī, māl-ī, sulṭān-ī. "Kitabku", "perhitunganku", "hartaku", "kekuasaanku."

Yakni kepadatan hāʼ sakt di dalam surah ini bukan kebetulan: di sini surah ini membuat dua orang berbicara dan keduanya mengatakan "milikku".

Hāʼ sakt datang untuk memelihara yāʼ di ujung kata. Yakni bunyi yang diberikan tata bahasa kepada surah ini persis adalah bunyi kata ganti kepemilikan. Irama teksnya memikul kata "milikku" yang keluar dari mulut kedua orang itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Fungsi hāʼ sakt dan lafal keenam kemunculannya adalah data yang dapat diverifikasi; adapun tafsiran bahwa tekanan "milikku" itu berpindah ke dalam irama adalah milik saya sendiri.

Dua adegan kitab itu telah dibahas secara terperinci dalam tafsir ini pada bagian Al-Insyiqaq 84/7-12. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat di sana; ringkasnya, di sana ada hal-hal berikut:

• Bentuk pasif kata kerja أُوتِىَ dan tidak disebutkannya pelaku.
• Akar kata بِيَمِينِهِ, yaitu ي-م-ن (yumn, keberkahan), dan ditetapkannya hukum bagi kesan kanan/kiri di dalam Al-Qur'an.
• حِسَابًا يَسِيرًا (perhitungan yang mudah) dan pembedaan antara ʻarḍ dan munāqasyah.
• "Kembalinya orang yang di sebelah kanan kepada keluarganya dengan gembira" dan pertentangan antara fī ahlihī dan ilā ahlihī.
• Diberikannya kitab orang yang di sebelah kiri dari belakangnya dan hubungan hal itu dengan kiri dalam Al-Haqqah. Pada bagian Al-Insyiqaq, untuk hubungan ini tiga penjelasan diberikan dalam bentuk tabel dan tidak dinyatakan pilihan. Saya memelihara ketiadaan putusan itu di sini dan saya tidak mengulangi tabelnya.
• Pada bagian Al-Insyiqaq telah dicatat pula: kitab yang diberikan dari sebelah kanan itu "dapat dilihat, dapat dibaca, dapat diperlihatkan", dan sebagai dalilnya ditunjukkan ayat ini.

Sekarang saya akan membuka dalil itu — sebab pada bagian Al-Insyiqaq ia dilewati dengan satu kalimat saja.

Inilah saat surah ini yang paling manusiawi, dan ia ditegakkan hanya dalam dua kata.

هَآؤُمُ — dalam bahasa Arab ia adalah isim fi'il: kata yang memikul makna kata kerja tetapi tidak ditasrifkan sebagai kata kerja. Maknanya "ambillah!", "silakan!", "ini, peganglah!"

Bangun katanya: hāʼ + imbuhan yang ditasrifkan menurut lawan bicaranya. Untuk laki-laki tunggal hāʼa, untuk perempuan tunggal hāʼi, untuk jamak هَاؤُمُ. Yakni مُ di ujung kata itu memperlihatkan bahwa lawan bicaranya jamak.

ٱقْرَءُوا۟ — sebuah perintah, dan ia pun jamak.

Dua kata, dua perintah jamak. Orang itu menyeru kepada orang banyak.

Inilah yang memikul seluruh makna adegan tersebut.

Bayangkanlah: orang itu telah selamat. Kitabnya telah diberikan dari sebelah kanannya. Tidak ada lagi satu pun yang perlu ia kerjakan. Dan hal pertama yang ia kerjakan adalah memperlihatkan kitabnya kepada orang lain.

Ayat ini mencatat gerak refleks pertama dari keselamatan, dan refleks itu bukanlah berbagi ataupun syukur — melainkan memperlihatkan.

Bagaimana hal ini harus dibaca perlu dihentikan sejenak, karena ia terbuka untuk dibaca secara keliru.

Hal ini tidak disajikan sebagai sebuah cacat. Surah ini tidak mencela orang tersebut; sebaliknya, lanjutan kalimatnya membenarkan dia ("aku memang sudah tahu") dan sepanjang tiga ayat ganjarannya dituturkan. Yakni memperlihatkan di sini berdiri di dalam sebuah adegan yang positif.

Kalau begitu, apa yang dituturkannya? Menurut pendapat saya, hal berikut: kegembiraan adalah perasaan yang tidak lengkap bila sendirian. Ketika seseorang bergembira, ia ingin mengatakannya kepada seseorang; kegembiraan yang tidak dikatakan tinggal tidak lengkap. Ayat ini mencatat kenyataan manusiawi itu pada adegan yang paling ekstrem — bahkan pada saat orang itu tidak lagi punya satu pun kebutuhan yang lain.

Dan Surah Al-Insyiqaq telah mengatakan hal yang sama dengan kata yang lain: "ia kembali kepada keluarganya dengan gembira" (84/9). Di sana pun kegembiraan itu pergi menuju orang lain.

Kedua surah itu menuturkan saat yang sama dengan dua perilaku yang berbeda. Dalam Al-Insyiqaq orang itu pergi, dalam Al-Haqqah orang itu menyeru.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal kedua ayat itu dapat diverifikasi.

Kunci yang sesungguhnya adalah perbandingan antara kedua adegan itu, dan ia perlu ditegakkan sekarang, karena ia akan kembali pada ayat kedua puluh lima:

Baris yang paling menarik perhatian adalah yang kedua: kegembiraan mencari lawan bicara, penyesalan tidak mencarinya.

Orang yang di sebelah kiri berbicara sepanjang lima ayat dan sekali pun ia tidak menyeru kepada siapa-siapa. Seluruh kalimatnya tentang dirinya sendiri: alangkah baiknya jika ia tidak diberikan kepadaku, alangkah baiknya jika aku tidak mengetahuinya, alangkah baiknya jika kematian itu menyelesaikan segalanya, hartaku tidak berguna, kekuasaanku telah lenyap.

Dan baris terakhirnya pun bermakna: penyesalan lebih banyak berbicara. Kegembiraan selesai dalam dua ayat, penyesalan berlanjut sepanjang lima ayat. Ketika tidak ada lagi yang perlu dikatakan, orang berhenti berbicara; ketika yang perlu dikatakan belum habis, ia melanjutkannya.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun jumlah ayat, jenis modusnya, dan ada tidaknya lawan bicara adalah data yang dapat dihitung di dalam teks.

Orang itu menisbatkan kitab tersebut kepada dirinya sendiri: "kitabku."

Padahal bukan dia yang menulis kitab itu. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Insyiqaq, pada Al-Isra' 17/13-14 catatan itu dipaparkan sebagai sesuatu yang "dikalungkan pada leher" dan yang membacanya adalah orang itu sendiri.

Yakni ungkapan "kitabku" memberitakan bukan kepemilikan, melainkan keterpautan: catatan ini adalah catatan hidupku.

Dan kata yang sama akan muncul enam ayat kemudian di mulut orang yang di sebelah kiri: "Alangkah baiknya jika kitabku tidak diberikan kepadaku" (25). Kedua orang itu memakai kata yang sama. Bahwa kitab itu milik mereka disepakati oleh keduanya; tempat mereka berpisah adalah pada mau atau tidaknya mereka melihatnya.

ظَنَنتُ — Akar: ظ-ن-ن. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/46 dan kedua kutubnya telah diperbandingkan dalam bentuk tabel pada bagian Al-Insyiqaq 84/14. Saya tidak mengulanginya; ringkasnya adalah:

• Dalam bahasa Arab akar ini dapat memikul dugaan yang meragukan sekaligus keyakinan yang pasti; dalam ilmu bahasa hal ini disebut keberlawanan makna dalam satu kata.
• Pada Al-Baqarah 2/46 yang dimaksud adalah pengetahuan yang pasti, sebab ayat itu mengatakannya sebagai pujian.
• Pada Al-Insyiqaq 84/14 yang dimaksud adalah andaian tanpa sandaran, sebab ayat itu mengatakannya sebagai celaan.
• Ukuran yang dikeluarkan pada bagian Al-Insyiqaq: "Al-Qur'an tidak mencela zan dengan sendirinya. Yang dicelanya adalah diletakkannya sebuah andaian tanpa bukti pada tempat pengetahuan yang pasti."

Pemakaian di sini berada pada kutub yang sama dengan Al-Baqarah 2/46 — dan sebenarnya ia lebih dekat lagi daripada itu, sebab lafalnya hampir sama persis:

Kedua ayat itu adalah dua waktu dari kalimat yang sama. Al-Baqarah memerikan keadaan di dunia: mereka ini "menyangka" bahwa mereka akan berjumpa. Al-Haqqah memberikan kalimat pada saat sangkaan itu terjadi: "aku memang sudah menyangka."

Dan modus kata kerjanya berubah sesuai dengan itu: pada Al-Baqarah muḍāriʻ (keyakinan yang sedang berlangsung), pada Al-Haqqah māḍī (berkas yang telah ditutup).

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun lafal kedua ayat itu dapat diverifikasi.

Orang itu telah masuk surga. Kini ia memiliki pengetahuan yang pasti. Meskipun begitu ia mengatakan "aku menyangka".

Penjelasan-penjelasan klasik:

Penjelasan kedua duduk pada kerangka yang telah ditegakkan tafsir ini sebelumnya. Pada bagian At-Takasur, derajat-derajat keyakinan telah dibahas dan yang dicatat di sana adalah: ʻilmul-yaqīn adalah pengetahuan yang dicapai lewat berita dan dalil, sedangkan ʻainul-yaqīn adalah kepastian melihat dengan mata.

Seorang mukmin di dunia berada pada tingkat ʻilmul-yaqīn dalam perkara perhitungan; ia punya dalilnya, ia punya beritanya, keyakinannya pasti — tetapi ia belum melihat. Orang itu menamai hal tersebut dengan tepat: "aku menyangka."

Dan kini ia melihat. Yakni kalimat itu menuturkan perpindahan antara dua tingkat: "apa yang aku lihat adalah apa yang aku sangka."

Saya catat bacaan ini sebagai sebuah kemungkinan; catatan yang dibubuhkan pada bagian At-Takasur berlaku pula di sini: derajat-derajat keyakinan pada masa-masa berikutnya diubah menjadi sebuah tatanan tingkatan yang sistematis, sedangkan Al-Qur'an tidak menyajikannya sebagai sebuah ajaran yang terdefinisi.

Akar: ل-ق-ي. Liqāʼ — bertemu, berjumpa. Isim fa'il dari bab مُفَاعَلَة: mulāqī — yang berjumpa secara timbal balik.

Bahwa bab mufāʻalah memberitakan kesalingan telah dibahas pada bagian Al-Ma'un (yurāʼūn). Di sini polanya sama: orang itu berjumpa dengan perhitungannya — dan perhitungan itu pun berjumpa dengannya.

Dan hal ini mengubah gagasan "mengadakan perhitungan". Perhitungan bukanlah sebuah tindakan yang diterapkan kepada seseorang; ia adalah sesuatu yang muncul di hadapan orang tersebut. Sebuah perjumpaan muka dengan muka.

Akar yang sama telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq 84/6: "maka engkau akan berjumpa dengan-Nya" (fa-mulāqīh). Di sana yang dijumpai adalah Tuhan; di sini yang dijumpai adalah perhitungan.

Fa-huwa fī ʻīsyatin rāḍiyah · Fī jannatin ʻāliyah · Quṭūfuhā dāniyah · Kulū wasyrabū hanīʼan bimā aslaftum fil-ayyāmil-khāliyah "Maka ia berada di dalam kehidupan yang diridai — di dalam surga yang tinggi; buah-buahnya menjuntai dekat. 'Makan dan minumlah dengan nikmat sebagai balasan atas apa yang telah kalian bayarkan di muka pada hari-hari yang telah berlalu.'"

Ungkapan ini sama kata demi kata dengan Al-Qari'ah 101/7 dan telah dibahas secara terperinci di sana. Saya tidak mengulanginya; ringkasnya:

• عِيشَة berada pada pola fiʻlah, dan pola ini memberitakan cara sesuatu dikerjakan: jilsah (cara duduk), mītah (cara mati). Yakni bukan "kehidupan", melainkan "cara menjalani hidup".
• Untuk رَاضِيَة telah diberikan tiga penjelasan nahwu (isim fa'il dengan makna maf'ul / sifat nisbah / penyandaran majazi); tidak satu pun darinya disajikan sebagai yang pasti benar.
• Huruf فِى memberitakan keterliputan: orang itu tidak memiliki kehidupan tersebut, ia berada di dalamnya.
• Pada bagian Al-Qari'ah ayat ini memang sudah disebutkan: "Ungkapan yang sama kata demi kata… Dalam Al-Haqqah kalimat ini diucapkan untuk orang yang kitabnya diberikan dari sebelah kanannya. Dua surah menuturkan kesudahan yang sama dengan kata-kata yang sama."

Yang akan ditambahkan di sini adalah: pada kedua surah itu, kalimat yang sama dicapai lewat jalan yang berbeda.

Kalimat hasil yang sama, dua tolok ukur yang berbeda. Al-Qari'ah menegakkan timbangan, Al-Haqqah membuka buku catatan. Pada bagian At-Tariq, perbedaan kedua surah ini memang sudah dicatat: "Surah Al-Qari'ah menegakkan timbangan; di sini tidak ada timbangan… tidak ada adegan kitab seperti dalam Surah Al-Insyiqaq dan Al-Haqqah."

Yakni Al-Qur'an menuturkan kesudahan yang sama dengan tiga bahasa pengukuran yang berbeda: timbangan (Al-Qari'ah), catatan (Al-Haqqah dan Al-Insyiqaq), pemeriksaan (At-Tariq). Tiga bahasa, satu putusan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun bahasa pengukuran ketiga surah itu terang di dalam teksnya.

جَنَّة — Akar: ج-ن-ن. Menutupi, menyembunyikan. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/25 dan At-Takwir 81/22: janīn, jinn, majnūn, mijann (perisai), jannah (kebun yang pepohonannya menutupi tanahnya). Saya tidak mengulanginya di sini.

عَالِيَة — Akar: ع-ل-و. Menjadi tinggi. Dan kata itu kembali berada pada pola fāʻilah; ia cocok dengan jalinan bunyi surah ini.

Ketinggian itu punya dua bacaan dan keduanya muncul dalam sumber-sumber klasik:

Keduanya tidak bertentangan. Dan pada Al-Gasyiyah 88/10 kata yang sama muncul dalam konteks yang sama: "di dalam surga yang tinggi" (fī jannatin ʻāliyah) — rangkaian yang sama persis.

قُطُوف — Akar: ق-ط-ف. Qaṭafa — memetik buah dari dahannya, memanen. قِطْف adalah tandan yang akan dipetik atau buah yang dipanen; jamaknya quṭūf.

Yakni kata itu berasal dari perbuatan memetik. Buah dinamai sebagai "sesuatu yang akan dipetik".

دَانِيَة — Akar: د-ن-و. Danā — mendekat, menjadi dekat. Kata dunyā pun berasal dari akar ini dan telah dibahas pada bagian Al-A'la 87/16: ad-dunyā berarti "yang paling dekat".

Dan di sini ada sebuah pertalian yang halus. Dunyā dan dāniyah berasal dari akar yang sama: keduanya memberitakan kedekatan. Pada satu surah, kedekatan adalah nama bagi sebuah kekeliruan memilih ("kalian lebih memilih kehidupan dunia", Al-A'la 87/16); di sini kedekatan yang sama adalah sebuah ganjaran.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata; kesamaan akarnya tidak diperselisihkan. Saya tidak mengklaim sebuah permainan kata.

Apa yang dituturkan ungkapan itu. Di sebuah kebun, buah berada di atas; untuk memetiknya orang harus menjangkau, membungkuk, memanjat pohon, atau memakai sebuah alat. Memetik buah adalah pekerjaan yang menuntut jerih payah.

Ayat ini mengangkat jerih payah itu: buah-buahnya ada di bawah. Tidak perlu menjangkau.

Dan gabungkanlah dengan ayat sebelumnya: surganya tinggi (ʻāliyah), buah-buahnya dekat (dāniyah). Dua kata yang berlawanan, di tempat yang sama:

Tempatnya sendiri tinggi, hasilnya rendah. Yakni ketinggian itu tidak menjauhkan orang dari hasilnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kedua kata itu dan datangnya keduanya secara berurutan ada di dalam teks.

Kesejajaran di dalam Al-Qur'an: "Dan buah-buahan kedua surga itu pun dekat untuk dipetik" (Ar-Rahman 55/54); "Naungannya menjuntai dekat di atas mereka, dan buah-buahnya dimudahkan untuk dipetik" (Al-Insan 76/14).

Penuturan di sini sekali lagi berubah: ayat kedua puluh empat adalah sebuah kutipan langsung. Siapa yang mengucapkannya tidak dinyatakan; tetapi para penghuni surga diseru dengan modus perintah jamak.

Kedua perintah itu jamak. Yakni sapaannya tertuju bukan kepada satu orang, melainkan kepada sebuah kelompok. Dan hal ini berpasangan dengan "ambillah, bacalah" pada ayat kesembilan belas: di sana orang itu menyeru kepada orang banyak, di sini orang banyak yang diseru.

Akar: ه-ن-أ. Hanīʼ — makanan yang mudah dicerna, tidak membahayakan, yang akibatnya baik. Ia sepadan dengan ucapan "selamat menikmati" dalam bahasa Indonesia.

Gagasan yang dipikul kata itu bukan sekadar kelezatan: melainkan tidak meninggalkan mudarat sesudahnya. Dalam bahasa Arab, makanan yang hanīʼ adalah makanan yang enak ketika dimakan dan tidak menimbulkan rasa tidak enak sesudahnya.

Tempat lain kemunculannya di dalam Al-Qur'an memperjelas hal ini: "Tetapi jika mereka menyerahkan kepadamu sebagian darinya dengan senang hati, maka makanlah ia dengan nikmat" (An-Nisa' 4/4) — di sana kata itu memberitakan bahwa apa yang diterima itu halal dan menenteramkan hati.

Yakni hanīʼan memuat bukan hanya rasa dari makan itu, melainkan juga keabsahannya. Dan kalimat berikutnya menjelaskan persis hal tersebut.

Salah satu kata surah ini yang paling menarik perhatian.

Akar: س-ل-ف. Salafa — berlalu, datang lebih dahulu, maju ke depan. Turunan-turunannya:

• سَلَف — yang tinggal di masa lalu, generasi terdahulu. Kata salaf dalam bahasa Indonesia adalah kata yang sama.
• أَسْلَفَ (ifʻāl) — mengirimkan ke depan, mengirimkan lebih dahulu.
• ٱلسَّلَف / ٱلسَّلَم — sejenis jual beli dalam fikih: pembayaran di muka, penyerahan kemudian. Pembeli menyerahkan uangnya hari ini dan menerima barangnya di kemudian hari.

Butir ketiga menegakkan kerangka ayat ini.

Kata kerjanya aslaftum — "kalian telah mengirimkannya lebih dahulu". Dan objeknya tidak disebutkan: bimā aslaftum — "sebagai balasan atas apa yang telah kalian kirimkan lebih dahulu". Apa yang dikirimkan tidak dinyatakan.

Yakni adegannya begini: orang itu di masa lalu telah melakukan sebuah pembayaran; kini ia menerima penyerahan barangnya.

Dan hal ini mengubah sifat nikmat-nikmat surga. Apa yang diberikan tidak disajikan sebagai sebuah pemberian cuma-cuma; ia disajikan sebagai sebuah balasan. Huruf bāʼ mengatakannya dengan terang: bimā — "sebagai balasan atas…, karena…".

Ini adalah bagian dari bahasa Al-Qur'an dalam pokok ini dan ia terlihat pula di tempat-tempat lain:

• "Dan kebaikan apa saja yang kalian kirimkan lebih dahulu untuk diri kalian, niscaya kalian mendapatkannya di sisi Allah sebagai yang lebih baik dan lebih besar pahalanya." (Al-Muzzammil 73/20)
• "Dan kebaikan apa saja yang kalian kirimkan lebih dahulu untuk diri kalian, niscaya kalian mendapatkannya di sisi Allah." (Al-Baqarah 2/110)
• "Setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah ia kirimkan lebih dahulu dan apa yang ia tinggalkan di belakang." (Al-Infitar 82/5)

Ketiga ayat itu dan aslaftum di sini memikul gagasan yang sama: amal adalah sesuatu yang dikirimkan ke depan; orangnya datang sesudahnya.

Dan kerangka "pembayaran di muka" itu mengatakan satu hal lagi. Dalam akad pembayaran di muka, orang yang membayar membayar tanpa melihat barangnya. Pada saat ia membayar, tidak ada apa pun di tangannya; yang ada hanyalah sebuah janji.

Inilah persis perkara zan pada ayat kedua puluh: orang itu berkata "aku menyangka bahwa aku akan berjumpa dengan perhitunganku". Yakni ia telah membayar tanpa melihat.

Dengan jarak empat ayat, dua kalimat saling melengkapi: "aku memang sudah menyangka" (20) dan "sebagai balasan atas apa yang telah kalian bayarkan di muka" (24). Zan itulah sandaran pembayaran tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Pemakaian akar itu dalam fikih tercatat di dalam kamus-kamus dan kepustakaan fikih; adapun pertalian yang saya tegakkan antara kedua ayat itu adalah milik saya sendiri.

Akar: خ-ل-و. Khalā — menjadi kosong, kosong; dan dari sini berlalu pergi. Khalatil-ayyām — hari-hari itu telah berlalu. Khalā bihī — ia tinggal berdua saja dengannya (tempat itu kosong, tinggal mereka berdua).

Yakni bukan "hari-hari yang lalu", melainkan secara tepat "hari-hari yang telah kosong": kurun waktu yang isinya telah habis, yang di dalamnya tidak ada lagi siapa pun.

Sebuah catatan. Pada ayat ketujuh surah ini memakai kata خَاوِيَة — dan kata itu pun memberitakan kekosongan (batang-batang kurma yang kosong isinya). Adapun خَالِيَة di sini berasal dari akar yang lain (خ-و-ي / خ-ل-و). Keduanya berkerabat dari sisi makna dan keduanya berada pada pola fāʻilah; tetapi saya tidak mengajukan klaim kesatuan akar. Saya hanya mencatat bahwa pada dua tempat di dalam surah ini dua akar "pengosongan" yang berbeda muncul pada pola yang sama.

Dan ada sebuah pertentangan yang layak dicatat: pada ayat ketujuh yang kosong adalah tubuh-tubuh, di sini yang kosong adalah waktu. Pada yang satu kebinasaan, pada yang lain umur yang berlalu pergi.

Di antara ayat kedua puluh satu dan ayat kedua puluh empat ada sebuah urutan, dan urutan itu layak dicatat:

1. 21 — keadaan: di dalam kehidupan yang diridai. 2. 22 — tempat: di dalam surga yang tinggi. 3. 23 — rincian: buah-buahnya dekat. 4. 24 — sapaan dan alasan: makan dan minumlah, sebab kalian telah membayar.

Yakni penuturannya turun dari yang umum ke yang khusus (keadaan → tempat → buah) lalu berbalik menjadi perkataan.

Dan pada langkah keempat terjadi sesuatu: adegan itu ditutup dengan sebuah keterangan. Ganjarannya diberikan dan sebabnya dikatakan.

Hal ini akan bermakna ketika diperbandingkan dengan adegan berikutnya. Sebab di sana pun sebuah alasan akan diberikan (33-34) — tetapi alasan itu akan datang di tengah azab, bukan dari mulut orangnya melainkan dari mulut sang penutur.

Wa ammā man ūtiya kitābahū bi-syimālihī fa-yaqūlu yā laitanī lam ūta kitābiyah · Wa lam adri mā ḥisābiyah · Yā laitahā kānatil-qāḍiyah "Adapun orang yang kitabnya diberikan dari sebelah kirinya, ia berkata: 'Alangkah baiknya jika kitabku tidak diberikan kepadaku! Dan alangkah baiknya jika aku tidak mengetahui apa perhitunganku! Alangkah baiknya jika ia menjadi yang menyudahi segalanya!'"

Akar: ش-م-ل. Syimāl — sisi kiri; dan sekaligus utara serta angin utara. Dalam bahasa Arab, arah mata angin dinamai menurut orang yang menghadap kiblat atau menghadap timur; sisi kiri orang yang menghadap timur adalah utara.

Dari akar yang sama datang شَمِلَ — mencakup, meliputi (syāmil). Apakah para ahli bahasa menegakkan pertalian antara kedua makna itu atau tidak masih diperdebatkan; saya tidak masuk ke dalam perbedaan pendapat tersebut.

Di dalam Al-Qur'an, pertentangan kanan/kiri sudah mapan: أَصْحَٰبُ ٱلْيَمِين dan أَصْحَٰبُ ٱلشِّمَال (Al-Waqi'ah 56/27, 41). Pertentangan ini telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq; saya tidak mengulanginya.

Dan perbedaan antara Al-Insyiqaq dan ayat ini telah dibahas dalam bentuk tabel pada bagian Al-Insyiqaq (di sana "dari belakangnya", di sini "dari sebelah kirinya"); tiga penjelasan diberikan dan tidak dinyatakan pilihan. Saya memelihara ketiadaan putusan itu.

Namun ada satu titik yang tidak dibahas pada bagian Al-Insyiqaq dan ia perlu dicatat: kedua orang pada kedua surah itu mengatakan hal yang berbeda.

Dalam Al-Insyiqaq orang itu berteriak; dalam Al-Haqqah orang itu berpikir.

Perbedaan ini memperlihatkan bahwa kedua surah itu berdiri di tempat yang berbeda. Al-Insyiqaq memberikan saat azab itu: orangnya tidak dalam keadaan dapat memikirkan sesuatu, ia hanya menjerit. Adapun Al-Haqqah membuat orang itu menyusun kalimat — dan kalimat-kalimat yang ia susun adalah perhitungan atas hidupnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal kedua ayat itu dapat diverifikasi.

لَيْتَ dalam bahasa Arab adalah partikel pengandaian, dan batasan yang diberikan para ahli nahwu bersifat kritis: laita adalah menginginkan sesuatu yang tidak mungkin terjadi. Ketika yang diinginkan adalah sesuatu yang mungkin, yang dipakai adalah laʻalla (mudah-mudahan).

Yakni partikel itu sendiri memberitakan bahwa permintaan tersebut sia-sia.

Dan يَا (huruf seruan) ditambahkan di depannya. Seruan itu tidak punya lawan bicara; dalam bahasa Arab hal ini memberitakan kerasnya jeritan. Orang itu tidak menyeru kepada siapa pun, ia hanya meninggikan suaranya.

Orang itu mengucapkan "alangkah baiknya jika" tiga kali: pada ayat 25, 26 (lanjutan kalimat yang sama), dan 27.

Dan urutan ketiga pengandaian itu memikul sebuah logika:

1. "Alangkah baiknya jika kitabku tidak diberikan" — ia ingin tidak melihat catatan itu. 2. "Alangkah baiknya jika aku tidak mengetahui perhitunganku" — ia ingin tidak mengetahui isi catatan itu. 3. "Alangkah baiknya jika ia menjadi yang menyudahi segalanya" — ia ingin tidak pernah ada sama sekali.

Ia mundur tiga langkah: tidak melihat → tidak mengetahui → tidak ada. Pada setiap langkah permintaannya membesar dan pada setiap langkah ia menjadi lebih mustahil.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Urutan ketiga pengandaian itu ada di dalam teks.

Ada satu hal yang perlu diperhatikan, dan inilah salah satu titik surah ini yang paling keras.

Orang itu tidak meminta diampuni.

Ia berbicara sepanjang lima ayat dan sekali pun tidak mengatakan "ampunilah", tidak mengatakan "kembalikanlah aku", tidak mengatakan "berilah aku satu kesempatan lagi". Al-Qur'an mencatat permintaan-permintaan itu di tempat lain: "Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari sini" (Al-Mu'minun 23/107); "Kembalikanlah aku, mudah-mudahan aku dapat mengerjakan amal saleh" (Al-Mu'minun 23/99-100).

Di sini permintaan-permintaan itu tidak ada. Orang itu hanya ingin tidak mengetahui dan tidak ada.

Yakni permintaannya bukanlah sebuah pemecahan, melainkan sebuah pelarian. Dan yang ingin ia lari darinya bahkan bukan azab; melainkan catatan itu. Kedua pengandaiannya sama-sama berkaitan dengan kitab tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah isi perkataan sepanjang lima ayat itu.

Akar: د-ر-ي. Dan akar ini telah muncul pada ayat ketiga surah ini: wa mā adrāka — "dan tahukah engkau?"

Surah ini memakai akar itu dua kali dan keduanya memberitakan ketidaktahuan — tetapi pada arah yang berlawanan:

Pada ayat ketiga, tidak mengetahui adalah sebuah kekurangan; pada ayat kedua puluh enam, tidak mengetahui adalah sebuah keinginan. Akar yang sama, yang satu dari awal yang lain dari akhir, dengan dua nilai yang berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kedua kemunculannya dapat dihitung di dalam teks.

Dan ia mengatakan satu hal lagi. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Humazah dan Al-Qari'ah, pola mā adrāka mengumumkan bahwa pengetahuan tidak akan mencukupi, sebelum pengetahuan itu sendiri diberikan. Orang itu kini memiliki pengetahuan tersebut. Dan pada saat ia memilikinya, ia ingin lepas darinya.

Ukuran yang dicatat pada bagian At-Takasur bekerja persis di sini: "kepastian itu akan datang, tetapi ia akan datang pada saat ia tidak lagi berguna."

ٱلْقَاضِيَة — Akar: ق-ض-ي. Dan akar ini punya lapangan yang luas dalam bahasa Arab:

• قَضَىٰ — ia memutuskan, ia menetapkan, ia menyelesaikan perkara. Dari sinilah qāḍī (hakim) dan qaḍāʼ (putusan).
• قَضَىٰ عَلَيْهِ — ia menyudahi perkaranya, ia membunuhnya. Sebuah ungkapan yang mapan dalam bahasa Arab untuk kematian.
• قَضَىٰ ٱلدَّيْنَ — ia membayar utangnya, ia menutupnya.
• قَضَىٰ حَاجَتَهُ — ia memenuhi kebutuhannya, ia menyelesaikan urusannya.

Inti bersamanya adalah menyudahi, menutup, menyelesaikan. Tidak membiarkan sebuah urusan tergantung.

ٱلْقَاضِيَة kembali berada pada pola fāʻilah: yang menyudahi, yang mengakhiri.

Kepada siapa kata gantinya kembali? Laita-hā — muanas. Penjelasan-penjelasan klasik:

Pendapat pertama adalah yang paling lazim dan ia punya penopang yang kuat dari dalam Al-Qur'an:

"Dan mereka berseru: 'Hai Malik! Biarlah Tuhanmu menyudahi perkara kami!' Ia menjawab: 'Sesungguhnya kalian akan tetap tinggal di sini.'" (Az-Zukhruf 43/77)

Kata kerja di sana adalah لِيَقْضِ — akar yang sama. Dan permintaannya sama: supaya berakhir. Yakni Al-Qur'an mencatat permintaan yang sama secara terang pada surah yang lain.

Selain itu: "Tidak diputuskan kematian atas mereka sehingga mereka dapat mati, dan tidak pula diringankan azabnya" (Fatir 35/36).

Gagasan yang dipikul ungkapan itu. Orang itu ingin agar kematian menjadi yang menyudahi perkara. Yakni agar kematian menjadi sebuah akhir yang tidak meninggalkan apa pun sesudahnya.

Dan hal ini adalah kebalikan dari seluruh logika surah ini. Surah ini dibuka dengan al-Ḥāqqah: yang terjadi. Seluruh klaim surah ini adalah bahwa sesuatu itu berlanjut dan pada satu titik ia mendapatkan balasannya. Pengandaian orang itu adalah penolakan atas klaim tersebut: alangkah baiknya jika ia tidak berlanjut.

Dan sangkaan orang yang dicatat pada Al-Insyiqaq 84/14 persis adalah hal ini: "Sesungguhnya ia menyangka bahwa ia tidak akan pernah kembali." Kedua surah itu mencatat gagasan yang sama pada dua waktu yang berbeda: yang satu sebagai sangkaan di dunia, yang lain sebagai pengandaian di akhirat.

Sesuatu yang di dunia ia sangka secara keliru, di akhirat ia angankan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal kedua ayat itu dan ketetapan pada bagian Al-Insyiqaq adalah data yang dapat diverifikasi.

Mā agnā ʻannī māliyah · Halaka ʻannī sulṭāniyah "Hartaku sama sekali tidak berguna bagiku. Kekuasaanku telah lenyap dariku."

Modus perkataannya berubah di sini. Ayat kedua puluh lima, kedua puluh enam, dan kedua puluh tujuh adalah pengandaian (alangkah baiknya jika). Ayat kedua puluh delapan dan kedua puluh sembilan adalah kalimat berita: sebuah pernyataan keadaan.

Yakni orang itu berhenti menginginkan hal-hal yang tidak akan terjadi dan mulai mengatakan apa yang ada. Dan dua hal yang ia katakan adalah dua tiang sebuah kehidupan: harta dan kekuasaan.

Akar: غ-ن-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian 'Abasa 80/5 dan 80/37 dan di sana sebuah tabel telah ditegakkan: istagnā (merasa diri berkecukupan — sebuah khayalan) berhadapan dengan yugnīh (kesusahan yang membuatnya tidak lagi memerlukan siapa pun — sebuah kenyataan). Yang dicatat pada 'Abasa: "kecukupan diri diberikan kepada orang yang menginginkan kecukupan diri." Saya tidak mengulanginya di sini.

Pola أَغْنَىٰ عَنْ bersifat khusus: "menggantikan tempat seseorang, membuat seseorang tidak lagi memerlukan sesuatu, berguna." Yakni bukan "hartaku tidak membuatku kaya"; melainkan "hartaku tidak berguna sedikit pun bagi diriku".

Dan kalimat ini muncul pada tiga tempat dalam Al-Qur'an dengan lafal yang hampir sama:

Pada bagian Al-Lail dan Tabbat, dua ayat yang pertama telah dibahas. Yang akan ditambahkan di sini adalah perbedaan yang ketiga:

Dalam Al-Lail dan Al-Masad, putusannya diberikan oleh sang penutur: "hartanya tidak berguna baginya." Dalam Al-Haqqah, putusannya diberikan oleh orang itu sendiri: "hartaku tidak berguna bagiku."

Yakni kalimat yang sama: pada dua surah ia sebuah peringatan, pada satu surah ia sebuah pengakuan. Dan pengakuan itu adalah pembenaran atas peringatan tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Lafal ketiga ayat itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan kata gantinya kembali "milikku": māl-ī-yah. Orang itu berbicara sambil mengandaikan bahwa harta tersebut masih miliknya. Hartanya tidak berguna, tetapi ia tetap "hartaku".

هَلَكَ — Akar: ه-ل-ك. Lenyap, binasa. Akar yang sama telah muncul pada ayat kelima dan keenam surah ini: uhlikū — "mereka dibinasakan."

Surah ini memakai akar itu dua kali: kaum-kaum dibinasakan (5-6), kekuasaan orang itu binasa (29). Yang satu massal, yang lain perorangan; yang satu pasif, yang lain aktif.

عَنِّى — "dariku [dengan menjauh]". Huruf ʻan memberitakan mujāwazah (perpisahan, penjauhan); fungsi huruf ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Ma'un 107/5.

Yakni kalimatnya bukan "kekuasaanku lenyap", melainkan secara tepat "kekuasaanku lenyap dengan berpisah dariku". Huruf itu memberikan arah perpisahannya: yang pergi adalah ia, yang tinggal adalah orangnya.

Dan pada kedua ayat itu terdapat huruf yang sama: agnā ʻannī, halaka ʻannī. Orang itu dua kali mengatakan "dariku". Kedua hal yang ia miliki sama-sama terlepas darinya.

Akar: س-ل-ط. Salaṭa — mengungguli, menguasai, menimpakan diri atas seseorang. Tasalluṭ — menimpakan diri dan berkuasa atas seseorang.

Dan di dalam Al-Qur'an kata ini dipakai dalam dua makna yang berbeda:

Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: dalil pun sejenis keunggulan — ia menindih pihak lawan di dalam perdebatan. Dalam bahasa Arab, "memiliki dalil" dan "memiliki kekuatan" diungkapkan dengan kata yang sama.

Pemakaian yang mana di sini? Dalam sumber-sumber klasik keduanya sama-sama dibela:

Keduanya sesuai dengan teksnya dan keduanya ada di dalam sumber-sumber. Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi gambaran yang diberikan kedua bacaan itu bersama-sama layak dicatat:

Dalam dua kalimat orang itu kehilangan dua hal: apa yang ada di tangannya (harta) dan apa yang akan ia katakan (dalil atau kekuatan). Yakni sandarannya yang kebendaan maupun yang berupa perkataan sama-sama pergi.

Dan ukuran yang dicatat pada bagian At-Tariq bekerja kembali di sini: "Jalan keluar seseorang dari sebuah kesulitan ada dua: entah ia keluar dengan kekuatannya sendiri, entah dengan pertolongan seseorang. Ayat itu menutup kedua pintu tersebut satu per satu." Al-Haqqah mengerjakan pekerjaan yang sama lewat harta dan sulṭān.

Perkataan sepanjang lima ayat itu berakhir di sini. Dan perhatikanlah bagaimana ia berakhir: bukan dengan kalimat yang tidak selesai, melainkan dengan kalimat yang selesai. Orang itu mengatakan apa yang hendak ia katakan.

Dan seluruh yang ia katakan adalah tentang dirinya sendiri: kitabku, perhitunganku, hartaku, kekuasaanku. Dalam lima ayat, empat kali "milikku".

Kemudian ayat ketiga puluh dimulai dan di sana subjeknya berubah: "Tangkaplah ia." Segala yang ia sebut "milikku" telah diambil dari tangannya; kini ia sendiri menjadi sebuah objek.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah sebaran kata gantinya, dan hal itu dapat dihitung di dalam teks.

Khużūhu fa-gullūh · Ṡummal-jaḥīma ṣallūh · Ṡumma fī silsilatin żarʻuhā sabʻūna żirāʻan faslukūh "Tangkaplah ia, lalu belenggulah! Kemudian masukkanlah ia ke dalam neraka Jahim! Kemudian masukkanlah ia ke dalam sebuah rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta!"

Tiga ayat, tiga perintah jamak: khużūhu, gullūh, ṣallūh, uslukūh — bersama yang keempat menjadi empat kata kerja.

Dan lawan bicaranya tidak disebutkan. Kepada siapa perintah itu diberikan? Ayat ini tidak menyatakannya.

Ini adalah bentuk yang mapan bagi adegan semacam ini di dalam Al-Qur'an: "Tangkaplah ia, lalu seretlah ia ke tengah-tengah neraka!" (Ad-Dukhan 44/47). Di sana pun lawan bicaranya tanpa nama.

Tidak disebutkannya lawan bicara menghapus keperoranganan adegan itu. Perintahnya diberikan bukan kepada seseorang, melainkan kepada sebuah mekanisme.

خُذُوا۟ — Akar: أ-خ-ذ. Akar yang sama telah muncul pada ayat kesepuluh: fa-akhażahum akhżatan rābiyah — "maka Dia mencengkeram mereka dengan cengkeraman yang bertambah."

Surah ini memakai akar itu dua kali: sekali untuk kaum-kaum yang dibinasakan (10), sekali untuk orang ini (30). Apa yang dikerjakan terhadap kaum-kaum, dikerjakan terhadap satu orang.

غُلُّوهُ — Akar: غ-ل-ل. Gull — gelang besi yang dipasangkan pada leher atau tangan, kalung pengikat, belenggu. Jamaknya aglāl.

Kemunculannya di dalam Al-Qur'an:

• "Mereka itulah orang-orang yang pada lehernya ada belenggu-belenggu." (Ar-Ra'd 13/5)
• "Sesungguhnya Kami pasangkan belenggu-belenggu pada leher mereka, sampai ke dagu." (Yasin 36/8)
• "Dan ia membuang dari mereka beban-beban berat yang ada di punggung mereka dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka." (Al-A'raf 7/157) — di sini dalam makna yang sebaliknya, sebagai sesuatu yang dibuang.

Sebuah cabang akar yang sama yang menarik: غُلُول (gulūl) — mengambil harta rampasan perang secara diam-diam. "Dan barangsiapa berkhianat, pada hari kiamat ia akan datang membawa apa yang ia khianati" (Ali 'Imran 3/161).

Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa: gulūl adalah menyusupkan sesuatu secara diam-diam — dan belenggu pun disusupkan ke leher. Inti bersamanya adalah menyusupkan, memasukkan. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.

Huruf fāʼ menyambungkan kedua perintah itu: khużūhu fa-gullūh — "tangkaplah, [lalu tepat sesudahnya] belenggulah." Fāʼ memberitakan penyambungan tanpa jeda. Antara penangkapan dan pembelengguan tidak ada sela.

ثُمَّ — berbeda dengan fāʼ, di sini ia meletakkan jarak di antaranya. Yakni antara pembelengguan dan dimasukkannya ia ke dalam api ada sebuah sela. Surah ini mengulanginya pada perintah kedua dan ketiga: ṡumma… ṡumma…

Urutannya sendiri bermakna: tangkap → belenggu → (sela) → masukkan ke dalam api → (sela) → masukkan ke dalam rantai. Sela-sela itu memperlihatkan bahwa tindakan tersebut tidak tergesa-gesa.

ٱلْجَحِيمَ didahulukan. Urutan yang biasa adalah ṣallūhul-jaḥīm (kata kerja, lalu objek). Di sini objeknya maju ke depan kata kerjanya.

Dalam bahasa Arab hal ini memberitakan pengkhususan dan pemberian perhatian: "bukan ke tempat lain, melainkan ke neraka Jahim." Gejala tata bahasa yang sama telah dicatat pada bagian At-Takwir untuk ʻalal-gaib.

ٱلْجَحِيم — Akar: ج-ح-م. Telah dibahas pada bagian At-Takasur 102/6: jaḥmatun-nār — berkobarnya api dengan dahsyat, membaranya bara. Yang dicatat di sana: di antara nama-nama neraka, jaḥīm menonjolkan kedahsyatan nyalanya. Saya tidak mengulanginya di sini.

صَلُّوهُ — Akar: ص-ل-ي. Telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq 84/12: masuk ke dalam api, terpanggang di dalam api, khususnya bersandar pada api; iṣlāʼ — memasukkan sesuatu ke dalam api. Saya tidak mengulanginya di sini.

Tetapi di sini saya perlu membubuhkan sebuah catatan, karena surah berikutnya dalam tafsir ini adalah Al-Ma'arij dan di sana akan muncul kata ٱلْمُصَلِّين (orang-orang yang mengerjakan salat).

ص-ل-ي (masuk ke dalam api) dan ص-ل-و (salat) adalah dua akar yang berlainan. Pembedaan ini telah dicatat dengan terang pada bagian Al-A'la 87/12 dan 87/15 dan di sana telah dibubuhkan catatan berikut: "keduanya bukan akar yang sama; tidak ditarik sebuah makna dari kemiripan bunyinya."

Saya membubuhkan catatan yang sama di sini. Antara ṣallūh (masukkanlah ia ke dalam api) dalam Al-Haqqah dan muṣallīn (orang-orang yang mengerjakan salat) dalam Al-Ma'arij tidak ada kesatuan akar, dan saya tidak menarik sebuah makna dari kedekatan bunyi tersebut. Saya cukupkan dengan mencatat bahwa pada dua surah yang bertetangga terdapat dua bunyi yang mirip.

سِلْسِلَة — Akar: س-ل-س-ل. Rantai. Kata itu kembali berada pada pola berkembar (sil-sil), persis seperti ṣarṣar pada ayat keenam.

Dan pola itu di sini memikul maknanya: rantai terdiri atas gelang-gelang yang saling bertaut; dan kata itu sendiri pun terdiri atas suku-suku kata yang saling bertaut. Dari akar yang sama datang سَلْسَبِيل (di dalam Al-Qur'an untuk sebuah mata air di surga, Al-Insan 76/18) dan سَلِس (yang mengalir lancar, yang mudah mengalir); gagasan bersamanya adalah datang berturut-turut, saling menyusul.

Di dalam surah ini ada dua kata berkembar: ṣarṣar (6) dan silsilah (32). Keduanya adalah kata yang mengulang bunyinya dan keduanya adalah sarana azab.

ذَرْع dan ذِرَاع — Akar: ذ-ر-ع. Żirāʻ adalah panjang dari siku sampai ujung jari: hasta. Panjang lengan manusia menjadi satuan ukuran. Adapun żarʻ adalah pekerjaan mengukur atau panjang yang diukur.

Yakni satuan ukurannya adalah tubuh manusia. Panjang rantai itu dihitung dengan lengan manusia.

Inilah satu-satunya ukuran pasti yang diberikan surah ini.

Sampai sekarang surah ini tidak memberikan hal-hal berikut: jumlah kaum-kaum itu, tinggi tubuh kaum Ad, nama kota-kota itu, jenis para malaikat. Pada ayat kedelapan ia bertanya "berapa orang yang tersisa" lalu tidak memberikan jawabannya. Pada ayat ketujuh belas ia memberikan sebuah bilangan (delapan) tetapi tidak mengatakan apa yang dihitungnya.

Kini ia memberikan sebuah ukuran yang lengkap: tujuh puluh hasta.

Tentang bilangannya. Dalam bahasa Arab, tujuh puluh (juga tujuh dan tujuh ratus) umumnya memberitakan kebanyakan yang tak tentu; ia bukan sebuah perhitungan yang pasti, melainkan bermakna "amat banyak". Al-Qur'an sendiri memakainya secara terang di satu tempat:

"Sekalipun engkau memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali, Allah tidak akan mengampuni mereka." (At-Taubah 9/80)

Tujuh puluh di sana bukanlah sebuah batas; ayat sesudahnya memperlihatkan hal itu. Yakni bilangan tersebut adalah ungkapan bagi kebanyakan.

Sebagian mufasir klasik membaca tujuh puluh di sini pun demikian; sebagian lagi menghitungnya sebagai ukuran yang sebenarnya. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): saya tidak menarik sebuah perhitungan dari bilangan ini. Klaim jenis hitungan angka dan huruf tidak dipakai dalam tafsir ini.

Tetapi bahwa ukuran itu diberikan layak dicatat, dan ia membuat saya memikirkan hal berikut — saya catat sebagai bacaan saya sendiri:

Tiga ayat sebelumnya orang itu berbicara tentang dua hal: hartanya dan kekuasaannya. Ukuran keduanya tidak diberikan. Berapa banyak hartanya, seberapa luas kekuasaannya — surah ini tidak mengatakannya.

Satu-satunya yang ukurannya diberikan adalah rantai itu.

Yakni satu-satunya benda yang dapat dihitung di dalam adegan tersebut bukanlah hal-hal yang dimiliki orang itu; melainkan sesuatu yang menahannya.

Akar: س-ل-ك. Dan pemilihan kata kerja ini melengkapi gambarannya.

Salaka — menempuh sebuah jalan, berjalan di sebuah jalan (sulūk, maslak — jalan); dan memasukkan sesuatu melalui sesuatu yang lain: memasukkan benang ke lubang jarum, menyusupkan sebuah benda lewat celah yang sempit.

Kemunculannya di dalam Al-Qur'an memperlihatkan kedua cabang itu:

• "…lalu Dia mengalirkannya di bumi menjadi mata air-mata air…" (Az-Zumar 39/21) — mengalirkan air.
• "Demikianlah Kami memasukkannya ke dalam hati orang-orang yang berdosa." (Asy-Syu'ara' 26/200) — memasukkan ke dalam.
• "Dia akan memasukkannya ke dalam azab yang semakin bertambah." (Al-Jinn 72/17)
• Pemakaian-pemakaian sulūk dalam makna "jalan mana pun yang mereka tempuh…".

Makna di sini berasal dari cabang yang kedua: memasukkannya melalui rantai itu.

Dan gambarannya begini: rantai itu digambarkan bukan sebagai sebuah ikatan, melainkan seperti sebuah saluran. Orang itu tidak diikat pada rantai; ia dimasukkan melalui rantai — seperti benang yang dimasukkan ke lubang jarum.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata. Makna "memasukkan melalui" pada kata kerja itu tercatat di dalam kamus-kamus; adapun perumpamaan jarum adalah salah satu contoh konkret yang diberikan para ahli bahasa.

Dan ada sebuah pertentangan. Akar yang sama memikul pula makna sulūk (menempuh jalan, berjalan di sebuah jalan) — sebuah gerak yang dikerjakan manusia dengan pilihannya sendiri. Di sini kata kerjanya berubah menjadi sebuah tindakan yang dikenakan: orang itu tidak menempuh jalan, ia dimasukkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; kedua makna akar itu tercatat di dalam kamus, adapun pertentangan yang saya tegakkan di antara keduanya adalah milik saya sendiri.

Innahū kāna lā yuʼminu billāhil-ʻaẓīm · Wa lā yaḥuḍḍu ʻalā ṭaʻāmil-miskīn "Sebab ia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Mahaagung dan tidak menganjurkan orang memberi makan orang miskin."

Tiga ayat sebelumnya adalah perintah: tangkaplah, masukkanlah ke api, masukkanlah ke rantai. Kini datang sebuah alasan dengan إِنَّ.

Fungsi partikel ini telah dicatat pada bagian Al-Insyiqaq: "partikel penegasan; fungsinya di sini adalah menegakkan rantai pemberian alasan; padanannya dalam bahasa Indonesia adalah 'sebab'."

Dan arah rantai itu sama: dari akibat ke sebab. Azabnya dituturkan lebih dahulu, sebabnya dikatakan kemudian.

Dan sebabnya ada dua butir. Hanya dua.

Kedua ayat ini adalah salah satu tempat dalam tafsir ini yang paling banyak dirujuk, dan hal itu ada sebabnya.

Pada bagian Al-Ma'un 107/3 ayat-ayat ini telah disebut dan hal berikut telah dicatat: "Dua kalimat, disambungkan dengan 'dan'. Iman dan anjuran, berdampingan di dalam daftar yang sama. Seluruh klaim surah itu berdiri pada kata sambung tersebut."

Ia disebut pula pada bagian Al-Fajr 89/18, dan di sana pertalian antara Al-Ma'un dan Al-Fajr memang sudah ditegakkan.

Yakni tiga surah meletakkan ukuran yang sama, dan hal ini telah dicatat pada dua tempat yang berbeda dalam tafsir ini. Mari kita lihat ketiganya sekaligus:

Kalimat yang sama pada tiga surah, dalam tiga kedudukan yang berbeda.

Al-Ma'un meletakkannya sebagai sebuah diagnosis: begitulah orang yang mendustakan agama. Al-Fajr meletakkannya sebagai sebuah tuduhan: begitulah kalian. Al-Haqqah meletakkannya sebagai sebuah alasan: karena itulah ia dimasukkan ke dalam rantai.

Yakni ukurannya sama dan ia bekerja dalam tiga tahap: pengenalan, peringatan, putusan.

Saya catat ini sebagai pelengkapan bagi dua pertalian yang telah ditegakkan tafsir ini sebelumnya (Al-Ma'un–Al-Haqqah dan Al-Ma'un–Al-Fajr). Lafal ketiga ayat itu dapat diverifikasi; adapun bacaan bertiga tahap tersebut adalah milik saya sendiri.

Yang membedakan Al-Haqqah di antara ketiga surah itu adalah butir pertamanya.

Dalam Al-Ma'un dan Al-Fajr, butir pertamanya adalah anak yatim — yakni sebuah perilaku. Dalam Al-Haqqah, butir pertamanya adalah iman — yakni sebuah keyakinan.

Perbedaan ini penting dan ia memperlihatkan bahwa kedua surah itu mengerjakan pekerjaan yang berbeda.

Seluruh hujah Al-Ma'un adalah begini (ia telah dibahas secara terperinci pada bagian itu): pertanyaan "Dari mana Anda tahu bahwa seseorang benar-benar mendustakan agama?" dijawab bukan dari lapangan keyakinan, melainkan dari lapangan perilaku. Al-Ma'un memandang perilaku untuk membuat iman itu terlihat.

Al-Haqqah tidak punya kebutuhan semacam itu, karena adegannya adalah akhirat. Di sana iman terlihat; tidak ada lagi kebutuhan akan dalil. Karena itu Al-Haqqah dapat meletakkan kedua butir itu berdampingan: iman dan anjuran.

Dan akibat dari hal ini adalah: sesuatu yang dipakai Al-Ma'un sebagai dalil dihitung di dalam Al-Haqqah sebagai butir tersendiri. Yakni tidak menganjurkan orang memberi makan orang miskin, di samping merupakan tanda ketiadaan iman, juga merupakan sebuah tanggung jawab yang berdiri sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah berdirinya kedua surah itu pada adegan yang berbeda.

Tata bahasanya kritis. Ayat ini tidak mengatakan "lam yuʼmin" (ia tidak beriman), tidak pula "lā yuʼminu" (ia tidak sedang beriman). Ia mengatakan كَانَ لَا يُؤْمِنُ.

Bangun kāna + muḍāriʻ dalam bahasa Arab memberitakan sebuah keadaan yang berlangsung terus di masa lalu: "ia dahulu tidak beriman", "ia terus-menerus tidak beriman."

Yakni yang dituduhkan bukanlah sebuah saat, melainkan sebuah kurun waktu. Dan kurun itu telah berakhir; kāna berbentuk māḍī.

Hal ini menegakkan pertentangan dengan kalimat orang yang di sebelah kanan pada ayat kedua puluh: ia pun memakai bentuk māḍī (ẓanantu — "aku menyangka"). Kedua orang itu memakai waktu lampau; yang satu menuturkan sebuah keyakinan yang telah ditutup, yang lain sebuah pengingkaran yang telah ditutup.

Dan di sinilah bingkai surah ini yang paling bersih ditegakkan.

Ayat ini tidak mengatakan "ia tidak beriman kepada Allah"; ia mengatakan "kepada Allah Yang Mahaagung". Sebuah sifat ditambahkan.

Akar: ع-ظ-م. ʻAẓm — tulang. Dan penjelasan para ahli bahasa: tulang adalah bagian tubuh yang paling keras dan paling tahan; ʻaẓīm berarti yang kebesarannya berasal dari kekukuhannya. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti mengenai perkembangan sejarah akar itu.

Sekarang lihatlah ayat terakhir surah ini:

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ — "Maka bertasbihlah dengan menyebut nama Tuhanmu Yang Mahaagung." (69/52)

Kata yang sama. Sifat yang pada ayat ketiga puluh tiga tidak diimani orang itu adalah sifat yang pada ayat kelima puluh dua ditasbihkan oleh lawan bicara.

Surah ini menutup dirinya di antara kedua ayat itu: yang satu tidak beriman, engkau bertasbihlah.

Saya catat ini sebagai pertalian kata di dalam surah yang dapat diverifikasi; kedua kemunculannya ada di dalam teks. Adapun tafsiran bahwa pertalian itu membentuk sebuah bingkai adalah milik saya sendiri.

Akar: ح-ض-ض. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Ma'un 107/3 dan diangkat kembali pada bagian Al-Fajr 89/18 (di sana taḥāḍḍūna — bab kesalingan). Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya:

• Maknanya: menganjurkan dengan gigih, menggerakkan, berusaha membuat orang bertindak. Di dalamnya ada sebuah desakan, sebuah dorongan.
• Yang dicatat pada Al-Ma'un: "Ayat itu tidak mengatakan 'engkau tidak memberi'; melainkan 'engkau bahkan tidak menginginkan agar ia diberikan.' Ambangnya ditarik serendah-rendahnya. Sebab menganjurkan tidak memakan biaya apa pun."
• Dan: "Sedekah yang diberikan seseorang mengenyangkan satu orang; sedangkan keyakinan yang menyebar bahwa ia memang harus diberikan mengubah sistemnya."

Rangkaian طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ pun telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Ma'un: dua bacaan diberikan (penyandaran masdar / penyandaran kepemilikan) dan bacaan kepemilikan ditopang dengan Al-Ma'arij 70/24-25. Saya akan kembali kepada analisis itu pada bagian Al-Ma'arij.

Yang akan ditambahkan di sini adalah nasib rangkaian tersebut di dalam surah ini.

Fa-laisa lahul-yauma hāhunā ḥamīm · Wa lā ṭaʻāmun illā min gislīn · Lā yaʼkuluhū illal-khāṭiʼūn "Pada hari ini, di sini, ia tidak punya seorang teman karib pun. Tidak pula ada makanan selain dari air basuhan. Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berbuat salah."

فَ di awalnya bersifat kritis: "maka", "karena itu." Yakni ayat ketiga puluh lima adalah akibat dari ayat ketiga puluh tiga dan ketiga puluh empat.

Dan akibat itu adalah padanan satu lawan satu bagi alasannya. Sekarang saya akan memperlihatkannya.

Salah satu pertalian dalam surah ini yang paling rapat ada di sini dan ia berdiri hanya pada satu kata: طَعَام.

Kata yang sama, dengan jarak dua ayat, pada dua pihak yang berbeda.

Orang itu tidak menganjurkan agar sebuah makanan diberikan; kini ia tidak punya makanan. Dan ini bukan kedekatan yang kebetulan: di antara kedua ayat itu hanya ada satu kalimat (fa-laisa lahū ḥamīm), dan kalimat itu pun ditegakkan dengan logika yang sama.

Sebenarnya perpasangan itu berlipat dua. Dua ayat menyebut dua hal, dan dua ayat memberikan balasan bagi keduanya:

Baris kedua tidak diperselisihkan: kata yang sama, dengan jarak dua ayat.

Baris pertama adalah sebuah bacaan dan saya catat ia sebagai bacaan saya sendiri: iman adalah sebuah ikatan (sebagaimana dicatat pada bagian Al-Baqarah 2/3, pusat akar itu adalah kepercayaan dan rasa aman, dan iman adalah "bukan penerimaan satu arah, melainkan ikatan saling percaya"), dan ḥamīm pun sebuah ikatan. Orang yang tidak menegakkan ikatan tidak punya ikatan yang tersisa.

Sebab saya mencatat perpasangan ini adalah karena ia selaras dengan metode umum surah ini. Pada ayat kelima dan keenam pun metode yang sama bekerja: kaum-kaum yang melewati had dibinasakan dengan hal-hal yang melewati had. Surah ini menamai hukumannya dengan kata dari kejahatannya.

Akar: ح-م-م. Dan akar ini memikul makna ganda yang menarik perhatian dalam bahasa Arab:

Kata yang sama berarti air mendidih neraka sekaligus teman yang akrab.

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa: di bawah akar itu ada panas. Air yang ḥamīm adalah air yang panas; sedangkan teman yang ḥamīm adalah yang perhatiannya hangat. Dalam bahasa Indonesia pun ada kiasan yang sama: "persahabatan yang hangat", "bersikap dingin".

Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti mengenai apakah kedua makna itu secara historis berasal dari satu akar atau tidak. Tetapi mana yang dimaksud dalam konteks ayat ini sudah terang: teman. Sebab ayat itu mengatakan "ia tidak punya" dan pada lanjutannya makanan disebutkan — yakni hal-hal yang dihitung itu adalah hal-hal yang dapat dimiliki seseorang.

Fussilat 41/34 khususnya penting, sebab di sana ḥamīm muncul sebagai hasil sebuah perubahan: "Tolaklah kejahatan dengan cara yang paling baik; maka tiba-tiba orang yang antara engkau dan dia ada permusuhan menjadi seolah-olah seorang teman yang akrab." Yakni ḥamīm bukanlah sesuatu yang ada dengan sendirinya — melainkan sesuatu yang ditegakkan.

Dan orang dalam Al-Haqqah itu tidak menegakkannya.

Kata ini muncul kembali pada surah berikutnya dalam susunan mushaf — dan di sana dua kali dalam satu kalimat:

"Dan tidak ada seorang teman karib pun yang menanyakan teman karibnya." (Al-Ma'arij 70/10)

Ketika Anda meletakkan kedua surah itu berdampingan, muncullah sebuah pelengkapan:

Al-Haqqah mengatakan ketiadaan teman pada seseorang; Al-Ma'arij mengatakan bahwa pertemanan tidak bekerja pada hari itu.

Yakni kedua surah itu memberikan dua tahap: pada yang pertama tidak ada teman, pada yang kedua sekalipun ada teman ia tidak berguna. Saya akan kembali kepada pertalian ini pada bagian Al-Ma'arij.

Dua keterangan berdampingan: waktu dan tempat.

Dan keduanya tampak tidak diperlukan — seandainya kalimatnya berbunyi "ia tidak punya teman karib", maknanya tidak akan rusak. Ditambahkannya keduanya tentu punya sebuah fungsi.

Menurut pendapat saya fungsinya begini: kedua keterangan itu membatasi putusan tersebut, dan pembatasan itu membuat kalimatnya lebih keras.

Mengatakan "pada hari ini, di sini" berarti mengatakan "pada waktu yang lain dan di tempat yang lain ia ada". Yakni orang itu dahulu punya teman-teman; ia punya harta, punya kekuasaan, punya lingkungan. Surah ini tidak mengingkari hal itu. Ia hanya menyatakan lapangan keberlakuannya.

Dan hal ini bersambung dengan ayat kedua puluh delapan: "Hartaku tidak berguna bagiku." Hartanya ada — ia tidak berguna. Teman-temannya ada — di sini mereka tidak ada.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah adanya kedua keterangan itu meskipun ia tampak tidak diperlukan.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Inilah sebab perbedaan pendapat mengenai maknanya: tidak ada kemungkinan perbandingan di dalam Al-Qur'an.

Akar: غ-س-ل. Gasala — membasuh. Gusl adalah pembasuhan; gusālah adalah air bekas basuhan — air kotor yang mengalir ketika sesuatu dibasuh.

غِسْلِين berada pada pola fiʻlīn. Mayoritas ahli bahasa membaca kata itu pada lapangan yang sama dengan gusālah: sesuatu yang mengalir dari sesuatu yang dibasuh.

Pendapat-pendapat mengenai maknanya:

Pendapat pertama adalah yang paling kuat, sebab ia keluar langsung dari akar kata tersebut dan tidak menuntut andaian yang lain. Inilah yang saya pilih; dan hal itu tidak mengikat.

Dan di sini ada sebuah perbandingan pola yang bersambung langsung dengan sebuah surah yang telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini:

Dua surah, pola tata bahasa yang sama, dua kata hapaks yang berbeda.

Yakni Al-Qur'an memakai bangun kalimat yang sama dua kali dan setiap kali ia meletakkan sebuah kata yang tidak muncul di tempat lain mana pun. Keduanya tanpa definisi, keduanya tidak dapat diperbandingkan.

Hal ini boleh jadi punya sebuah fungsi dan saya catat ia sebagai bacaan saya sendiri: bila katanya tidak diketahui, penggambarannya tidak dapat dilengkapi. Lawan bicara mendengar kata itu, tidak dapat menyusun maknanya secara penuh, dan yang tinggal di tangannya adalah sebuah kekosongan. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qari'ah: "penggambaran itu bukan sebuah definisi, melainkan sebuah isyarat."

Dan ada pula sebuah perbedaan: ḍarīʻ itu kering, gislīn itu cair. Kedua surah itu mengisi kekosongan yang sama dengan dua tekstur yang berbeda.

إِلَّا (kecuali, selain) adalah partikel pengecualian dan fungsinya di sini menarik perhatian.

Kalimatnya bisa saja disusun begini: "Makanannya adalah air basuhan." Ini akan menjadi sebuah berita yang datar.

Sebagai gantinya: "Tidak ada makanan baginya, kecuali dari air basuhan." Yakni ketiadaan ditegakkan lebih dahulu, pengecualiannya datang kemudian.

Pengaruhnya adalah: air basuhan itu tidak disajikan sebagai sebuah makanan; ia disajikan sebagai sebuah pengecualian yang jatuh ke dalam ketiadaan makanan. Yakni ayat itu bahkan menolak menyebutnya "makanan", dan ia menolaknya lewat bangun kalimatnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Dan ayat yang ketiga datang dengan sebuah pengecualian yang kedua: "Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berbuat salah."

ٱلْخَٰطِـُٔونَ — Akar: خ-ط-أ. Akar yang sama telah muncul pada ayat kesembilan: bil-khāṭiʼah — "mereka membawa kesalahan itu."

Surah ini memakai akar itu dua kali:

Yakni sesuatu yang dibawa pada ayat kesembilan kembali pada ayat ketiga puluh tujuh kepada orang-orang yang membawanya. Surah ini menamai kejahatan dan pelaku kejahatan itu dengan akar yang sama dan meletakkan dua puluh delapan ayat di antara keduanya.

Saya catat ini sebagai pertalian kata di dalam surah; kedua kemunculannya dapat diverifikasi.

Jenis katanya. Sebagaimana dicatat pada ayat kesembilan, dalam bahasa Arab dibedakan antara khaṭaʼ (kekeliruan tanpa sengaja) dan khiṭʼ/khaṭīʼah (penyimpangan yang disengaja). Al-khāṭiʼūn berasal dari cabang yang kedua: orang-orang yang menempuh jalan yang salah dengan sadar.

Sebuah kemunculannya yang lain membenarkan hal ini: "ubun-ubun orang yang berdusta lagi berbuat salah" (Al-'Alaq 96/16) — di sana kāżibah khāṭiʼah datang berdampingan dan keduanya memberitakan perbuatan yang disengaja. Rangkaian ini telah dibahas pada bagian Al-'Alaq.

Kalimat pengecualian yang ketiga. Dan perhatikanlah: ayat ketiga puluh lima, ketiga puluh enam, dan ketiga puluh tujuh, ketiganya ditegakkan dengan penafian:

• "…ia tidak punya teman karib." (35)
• "…tidak ada makanan, kecuali…" (36)
• "Tidak ada yang memakannya kecuali…" (37)

Tiga ayat, tiga kalimat negatif. Adapun adegan orang yang di sebelah kanan (21-24) ditegakkan dengan empat kalimat positif: di dalam kehidupan yang diridai, di dalam surga yang tinggi, buah-buahnya dekat, makan dan minumlah.

Yakni kedua adegan itu bertentangan dari sisi tata bahasanya juga: yang satu ditegakkan dengan "ada", yang lain dengan "tidak ada".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Modus kalimat-kalimat itu dapat dihitung di dalam teks.

Fa-lā uqsimu bimā tubṣirūn · Wa mā lā tubṣirūn "Tidak! Aku bersumpah demi apa yang kalian lihat dan apa yang tidak kalian lihat."

Ayat ketiga puluh delapan adalah belokan surah ini yang paling tajam. Sepanjang tiga puluh tujuh ayat ada sesuatu yang dituturkan: sejarah, kiamat, perhitungan. Kini penuturan itu berpaling kepada sang penutur.

Sesudah ini surah tidak akan lagi berbicara tentang kiamat. Pokok pembicaraannya akan menjadi: perkataan yang mengatakan hal ini kepada kalian itu apa?

Perpindahan ini menjelaskan seluruh struktur surah ini. Sebab surah ini menuturkan sebuah klaim — sesuatu yang akan terjadi. Dan pertanyaan terakhir bagi sebuah klaim selalu sama: siapa yang mengatakannya?

Pola ini telah ditabelkan dalam empat pendapat pada bagian Al-Balad 90/1 dalam tafsir ini dan disebut pula pada bagian Al-Insyiqaq 84/16 dan At-Takwir 81/15. Saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya, pendapat-pendapat utama mengenai fungsi lā adalah: ia zāʼidah (untuk penegasan), ia menolak sesuatu yang dikatakan lawan bicara lalu berpindah ke sumpah, atau polanya secara keseluruhan bermakna "aku bersumpah".

Yang akan ditambahkan di sini adalah tempat pola itu di dalam surah ini.

Pola ini muncul pada beberapa tempat di dalam Al-Qur'an dan sebarannya menarik perhatian: ia muncul pula pada Al-Ma'arij 70/40. Yakni dua surah yang datang berturut-turut dalam susunan mushaf memakai pola yang sama:

Saya akan kembali kepada pertalian ini pada bagian Al-Ma'arij.

Akar: ب-ص-ر. Melihat. Baṣar — mata, indra penglihatan; baṣīrah — mata hati, daya tangkap; al-Baṣīr — salah satu nama Allah.

Dan sumpah ini, dari sisi cakupannya, tidak ada bandingannya di dalam Al-Qur'an.

Sumpah-sumpah Al-Qur'an umumnya tertuju kepada hal-hal yang tertentu: demi fajar, demi bintang, demi buah tin, demi zaitun, demi masa, demi pena, demi negeri itu, demi kuda-kuda perang. Kebanyakan surah yang telah dibahas dalam tafsir ini dibuka dengan sumpah semacam itu.

Adapun di sini yang dijadikan sumpah adalah segala sesuatu. Dan ia menjadi segala sesuatu lewat sebuah pembelahan:

Apa yang kalian lihat + apa yang tidak kalian lihat = segala yang ada.

Pembelahan ini termasuk jenis yang dalam logika disebut pembelahan yang tuntas: kedua kategorinya saling menyingkirkan dan bersama-sama meliputi keseluruhannya. Tidak ada pilihan yang ketiga.

Yakni surah ini tidak meninggalkan apa pun di luar sumpahnya.

Dan di sinilah titik ayat ini yang paling halus.

Untuk membelah apa yang ada, Al-Qur'an memakai sebuah pasangan yang mapan: ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ — yang gaib dan yang tampak. "Yang mengetahui yang gaib dan yang tampak" (Al-An'am 6/73, Ar-Ra'd 13/9, Al-Hasyr 59/22, dan tempat-tempat lain).

Ayat ini tidak memakai pasangan itu. Sebagai gantinya ia memakai kata kerja: "apa yang kalian lihat dan apa yang kalian tidak lihat."

Bedanya begini: pembelahan gaib/syahādah dilakukan menurut sifat bendanya — sesuatu itu tampak atau tidak. Sedangkan pembelahan tubṣirūn / lā tubṣirūn dilakukan menurut mata kalian.

Yakni batasnya terletak bukan pada wujudnya, melainkan pada lawan bicaranya.

Dan akibatnya adalah: batas itu bergerak. Sesuatu yang hari ini tidak Anda lihat, besok dapat Anda lihat; sesuatu yang dilihat orang lain, boleh jadi tidak Anda lihat. Pembelahan itu tidak menegakkan sebuah ontologi yang mutlak; ia memaparkan sebuah kedudukan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah bahwa ayat ini tidak memakai pasangan gaib/syahādah melainkan memakai kata kerja; perbedaan antara kedua ungkapan itu terang di dalam teks.

Akar غ-ي-ب telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Baqarah 2/3. Ketetapan-ketetapan di sana:

• "Gaib itu bukan yang tidak ada, melainkan yang tidak terlihat. Pembedaan ini kritis dan sering dikacaukan."
• "pengetahuan yang bersandar pada yang tidak terlihat bukanlah sesuatu yang di luar akal; kebanyakan pengetahuan manusia memang begitu."
• Dan empat contoh telah diberikan: elektron, inti bumi, masa lalu, kesadaran orang lain — tidak satu pun darinya terlihat secara langsung, semuanya diketahui dari pengaruhnya.
• Catatan: "Saya tidak menulis ini dalam arti bahwa Al-Qur'an sedang mengerjakan ilmu pengetahuan; saya hanya mengatakan bahwa asas 'percaya kepada yang tidak terlihat' tidak bertentangan dengan cara kerja umum pengetahuan manusia."

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang akan ditambahkan di sini adalah: Al-Baqarah 2/3 menjadikan iman kepada yang gaib sebagai pokok pembicaraan — sebuah sikap yang diminta dari lawan bicara. Adapun Al-Haqqah 69/39 menjadikan yang tidak terlihat sebagai pokok sumpah.

Perbedaannya adalah: bersumpah dengan sesuatu mengandaikan bahwa sesuatu itu ada dan berharga. Yakni sebelum meminta orang beriman kepada yang tidak terlihat, ayat ini sudah memperhitungkan yang tidak terlihat itu.

Dan ia mengerjakannya dengan bahasa lawan bicaranya sendiri: "apa yang tidak kalian lihat." Lawan bicara tidak dapat mengingkari bahwa ada sesuatu di seberang apa yang ia lihat — sebab ia tahu bahwa penglihatannya sendiri terbatas.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Di dalam Al-Qur'an, sumpah-sumpah umumnya berhubungan dengan pokok pembicaraannya: seperti bersumpah demi datangnya pagi sesudah malam lalu berbicara tentang kebangkitan.

Apa hubungannya di sini?

Jawaban sumpahnya adalah: "Sesungguhnya ia adalah perkataan seorang utusan yang mulia." Yakni pokoknya adalah sumber sebuah perkataan.

Dan hubungannya ditegakkan di sini: sumber sebuah perkataan tidak terlihat. Anda mendengar perkataan itu; Anda tidak melihat dari mana ia datang. Yang terdengar berada di lapangan yang terlihat (tubṣirūn), sumbernya berada di lapangan yang tidak terlihat (lā tubṣirūn).

Yakni sumpah itu menunjuk di mana persisnya perdebatan itu berlangsung: di perbatasan antara yang terlihat dan yang tidak terlihat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah datangnya sumpah dan jawabannya secara berurutan dan bahwa jawaban itu adalah perkara pemindahan.

Innahū la-qaulu rasūlin karīm "Sesungguhnya ia adalah perkataan seorang utusan yang mulia."

Kalimat ini telah dibahas secara terperinci pada bagian At-Takwir 81/19 dan di sana ia telah diperbandingkan dengan ayat ini. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat pada At-Takwir; ringkasnya, di sana ada hal-hal berikut:

• Penegasan tiga lapis: inna + lām + kalimat nominal. Dan alasannya: "di hadapannya ada pengingkaran tiga lapis."
• Makna rangkaian قَوْلُ رَسُول: "perkataan yang dibawa sang utusan", bukan perkataan yang dikarang sang utusan. Alasannya ada pada logika kata itu sendiri: "Batasan seorang utusan adalah bahwa ia membawa sebuah perkataan yang bukan miliknya. Seandainya perkataan itu miliknya, ia tidak akan menjadi utusan."
• Tabel ungkapan yang sama, dua utusan yang berbeda: yang dimaksud pada At-Takwir adalah malaikat, pada Al-Haqqah adalah Nabi. Dan yang membuat pembedaan itu bukanlah kalimatnya sendiri, melainkan apa yang datang sesudahnya.
• Kaidah yang dikeluarkan pada At-Takwir: "makna sebuah ungkapan terdapat bukan di dalam ungkapan itu, melainkan di tempat ia berdiri."
• Hujah rantai pemindahan dengan enam sifat (karīm, żū quwwah, makīn, muṭāʻ, amīn, gairu ḍanīn) dan keserupaan yang ditegakkan dengan syarat-syarat perawi dalam ilmu hadis (ḍabṭ, keadilan, ketersambungan) — ia telah dicatat sebagai sebuah kesimpulan.

Yang akan ditambahkan di sini adalah bagaimana hujah kedua surah itu saling melengkapi. Perbandingan ini tidak dikerjakan pada bagian At-Takwir.

At-Takwir dan Al-Haqqah menegakkan kalimat yang sama lalu pergi ke arah yang berlawanan. Begini:

Kedua surah itu membela dua mata rantai yang berbeda dari rantai yang sama.

Ada dua tempat sebuah berita dapat menjadi palsu: sumbernya dan pembawanya.

• Sumbernya dapat palsu: perkataan itu boleh jadi datang bukan dari Allah, melainkan dari tempat yang lain. At-Takwir menutup kemungkinan itu: "ia bukan perkataan setan", dan ia memaparkan kedudukan sang pembawa di sisi pemilik Arasy.
• Pembawanya dapat palsu: perkataan itu boleh jadi tidak datang dari siapa pun, dan orang yang membawanya mengarangnya sendiri. Al-Haqqah menutup kemungkinan itu: "ia bukan perkataan penyair, bukan perkataan tukang tenung", dan pada ayat keempat puluh empat ia menyusun kemungkinan pengarangan itu menjadi sebuah adegan secara terang.

Yakni At-Takwir menutup dari atas, Al-Haqqah dari bawah. Ketika keduanya dibaca bersama-sama, kedua ujung rantai itu tersambung.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Ketetapan-ketetapan pada At-Takwir tercatat di bagian itu; adapun tafsiran tentang pembagian kerja kedua surah tersebut adalah milik saya sendiri.

Tuduhan yang ditolak pada At-Takwir adalah bahwa ia perkataan setan — yakni sebuah sumber yang melampaui manusia tetapi jahat.

Tuduhan yang ditolak pada Al-Haqqah adalah penyair dan tukang tenung — yakni sumber-sumber manusia.

Dan inilah pokok pembicaraan ayat-ayat berikutnya.

Akar: ك-ر-م. Akar ini telah dibahas pada bagian 'Abasa 80/13 dan 80/16 dan pada bagian Al-Fajr 89/15-17 (ikrām, akraman). Saya tidak mengulanginya di sini.

Pertalian yang dicatat pada bagian At-Takwir itu penting: pada 'Abasa 80/13-16 lembaran-lembaran wahyu itu mukarramah dan para pembawanya kirām; pada At-Takwir 81/19 sang utusan itu karīm. Kesimpulannya: "Dua surah menyifati pembawa wahyu dengan akar yang sama."

Al-Haqqah menambahkan mata rantai yang ketiga. Dan perhatikanlah: yang karīm dalam Al-Haqqah adalah utusan yang manusia. Yakni akar yang sama kini dipakai pada mata rantai yang paling bawah juga.

Dan ketetapan yang dicatat pada bagian Al-Fajr perlu diingat: ikrām adalah "keseluruhan perilaku memuliakan"; dan di sana manusia, dengan mengatakan "Tuhanku telah memuliakanku", menyangka bahwa hartanya adalah sebuah surat keterangan kemuliaan.

Di sini ada seseorang yang karīm, dan yang membuatnya karīm bukanlah hartanya, melainkan amanah yang ia bawa.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata.

Wa mā huwa bi-qauli syāʻir; qalīlan mā tuʼminūn · Wa lā bi-qauli kāhin; qalīlan mā tażakkarūn · Tanzīlun min rabbil-ʻālamīn "Ia bukanlah perkataan seorang penyair — alangkah sedikitnya kalian beriman! Bukan pula perkataan seorang tukang tenung — alangkah sedikitnya kalian mengambil pelajaran! Ia adalah sesuatu yang diturunkan dari Tuhan seluruh alam."

Tuduhan-tuduhan yang dilontarkan kepada Al-Qur'an tercatat di dalam Al-Qur'an sendiri dan ia terkumpul dalam empat judul: sihir, syair, kehānah (tenung), dan junūn (gila). Pada bagian At-Takwir dan bagian Al-Insyirah telah dicatat bahwa ini adalah sebuah metode pengategorian: "inilah cara-cara baku dalam kebudayaan itu untuk membatalkan perkataan seseorang — alih-alih memperdebatkan apa yang dikatakan, yang dikerjakan adalah menggolongkan siapa yang mengatakan."

Al-Haqqah membahas dua di antaranya: penyair dan tukang tenung.

Akar: ش-ع-ر. Dan makna asal akar ini bukan menulis syair: syaʻara — merasakan, menangkap dengan peka, sampai kepada kesadaran yang halus.

• شُعُور — perasaan, indra, kesadaran. "Mereka tidak menyadari" (lā yasyʻurūn) adalah ungkapan yang sering dipakai Al-Qur'an.
• شَعْر — rambut. Penjelasan para ahli bahasa: rambut adalah hal yang paling ujung dalam kehalusan; dan syuʻūr adalah keadaan yang paling halus dari penangkapan. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.
• شَاعِر — penyair. Makna kata itu secara tepat: yang merasakan, yang menangkap dengan peka.

Yakni dalam bahasa Arab, penyair adalah orang yang menyadari apa yang tidak disadari orang lain. Kemahiran berkata-kata berada pada urutan kedua; sifat yang pertama adalah kepekaan menangkap.

Dan hal ini mengubah sifat tuduhan tersebut.

Di Arabia jahiliah, penyair bukanlah seorang penghibur yang mengucapkan kata-kata berbunga. Ia adalah juru bicara kabilahnya, ingatannya, dan alat perangnya. Dan dalam pemahaman yang lazim, penyair dianggap punya seorang pembantu dari bangsa jin: jin itulah yang membuatnya mengucapkan syairnya.

Yakni tuduhan "penyair" mengatakan dua hal: (a) perkataan itu indah tetapi ia keluar dari diri manusia itu sendiri (hasil kepekaan, ilham); (b) di belakangnya ada sebuah wujud yang tidak terlihat.

Al-Qur'an mencatat dan menolak tuduhan ini di tempat-tempat lain juga:

• "Bahkan mereka berkata: 'Itu adalah mimpi-mimpi yang kacau; bahkan ia mengada-adakannya; bahkan ia seorang penyair.'" (Al-Anbiya' 21/5)
• "Dan Kami tidak mengajarkan syair kepadanya, dan hal itu pun tidak pantas baginya. Ia tidak lain adalah sebuah peringatan dan sebuah Al-Qur'an yang nyata." (Yasin 36/69)

Yasin 36/69 khususnya penting, sebab di sana penolakannya berlapis dua: "Kami tidak mengajarkan" (penolakan atas sumbernya) dan "tidak pantas" (penolakan atas sifatnya).

Akar: ك-ه-ن. Kehānah — klaim memberitakan hal-hal yang tidak terlihat.

Latar sejarah gagasan ini telah dibahas secara terperinci pada bagian At-Takwir 81/25. Yang dicatat di sana:

• Tukang tenung pada masa jahiliah dianggap punya pembantu dari bangsa jin atau setan, yang membawa apa yang ia dengar dari langit, dan tukang tenung itu menyampaikannya dengan bahasa bersajak, berima, dan tertutup.
• "di tangan lawan bicara ada sebuah kategori yang sudah siap untuk menempatkan Al-Qur'an. Seseorang yang berbicara berima dan memberitakan hal-hal yang tidak terlihat — itulah tukang tenung."
• Metode At-Takwir: "ia tidak mengingkari kategorinya, ia menyebutkan sifat-sifat salurannya."

Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang akan ditambahkan di sini adalah mengapa kedua tuduhan itu justru yang dua ini.

Pokok pembicaraan surah ini adalah pembenaran sebuah berita. Dan di tangan lawan bicara ada dua kategori yang sudah siap untuk menjelaskan seseorang yang memberitakan hal gaib:

Dua kategori itu meliputi dua arah yang darinya perkataan tersebut dapat dijelaskan: entah ia keluar dari dalam diri orang itu, entah ia datang dari luar tetapi lewat saluran yang tidak sah.

Dengan menolak keduanya, surah ini membuka sebuah tempat yang ketiga dan menamai tempat itu pada ayat keempat puluh tiga: tanzīl.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Isi sejarah kedua kategori itu tercatat dalam sumber-sumber; adapun pembelahan keduanya sebagai "dalam/luar" adalah milik saya sendiri.

Tata bahasanya. Qalīlan berkedudukan manṣūb, dan para ahli nahwu menghitungnya sebagai sifat bagi masdar yang dilesapkan (īmānan qalīlan — iman yang sedikit) atau sebagai keterangan waktu (zamanan qalīlan — waktu yang sedikit). مَا adalah zāʼidah; untuk penegasan.

Maknanya. Dalam bahasa Arab, pola "qalīlan mā" lebih memberitakan ketiadaan daripada sedikitnya jumlah. Seperti ungkapan Indonesia "sedikit sekali kalian beriman!" yang sesungguhnya berarti "kalian sama sekali tidak beriman". Dalam ilmu bahasa hal ini disebut pengucapan yang dikurangkan: yang dikatakan sedikit, yang dimaksudkan banyak.

Dalam sumber-sumber klasik kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan: mereka benar-benar sedikit beriman, atau mereka sama sekali tidak beriman. Hal itu tidak melahirkan perbedaan praktis pada maknanya.

Dan di sinilah persoalan yang sesungguhnya: kedua tuduhan itu dijawab dengan dua kata kerja yang berbeda.

Perpasangan ini boleh jadi tidak acak dan saya akan mengerjakan sebuah percobaan bacaan — sebagai bacaan saya sendiri dan tanpa menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti.

Dijawabnya tuduhan penyair dengan "iman": Ciri pembeda syair adalah bahwa ia tidak memikul klaim kebenaran. Syair bisa indah, bisa berkesan, bahkan bisa dalam; tetapi penyair tidak memberikan sebuah berita kepada Anda, ia menyajikan sebuah gambaran. Perkataan seorang penyair tidak "diimani" — ia disukai.

Yakni menghitung perkataan itu sebagai syair berarti mengangkat kewajiban iman terhadapnya. Dan ayat itu justru mengingatkan kewajiban tersebut: "alangkah sedikitnya kalian beriman."

Dijawabnya tuduhan tukang tenung dengan "tażakkur": Perkataan tukang tenung itu tertutup, bersajak, dan bermakna banyak. Perkataan tukang tenung tidak dipikirkan; ia ditafsirkan, dan umumnya sesudah peristiwanya terjadi. Nilai perkataan tukang tenung baru dipahami ketika ia terbukti.

Yakni menghitung perkataan itu sebagai tenungan berarti mengeluarkannya dari kedudukannya sebagai sesuatu yang perlu dipikirkan. Dan ayat itu justru mengingatkan untuk memikirkannya: "alangkah sedikitnya kalian mengambil pelajaran."

Saya catat bacaan ini sebagai sebuah percobaan; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik dan saya tidak menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti. Data yang saya catat dan yang tidak diperselisihkan adalah bahwa pada kedua ayat itu dipakai dua kata kerja yang berbeda.

Akar ذ-ك-ر muncul tiga kali di dalam surah ini dan satu berada pada bagian sejarah, dua pada bagian wahyu:

Yakni surah ini memberikan sebuah peringatan (12), mengatakan bahwa ia tidak diingat (42), dan tetap mengulangi bahwa ia adalah sebuah peringatan (48).

Dan kedua tażkirah itu saling menjelaskan: yang pertama sebuah peristiwa sejarah, yang kedua sebuah teks. Dengan menamai keduanya dengan kata yang sama, surah ini mengatakan bahwa keduanya mengerjakan pekerjaan yang sama.

Saya catat ini sebagai jalinan kata di dalam surah; ketiga kemunculannya dapat dihitung di dalam teks.

تَنزِيل — Akar: ن-ز-ل. Nazala — turun. تَنزِيل adalah masdar dari bab tafʻīl.

Dan polanya memikul makna. Dalam bahasa Arab ada dua masdar dari akar yang sama dan dalam sumber-sumber klasik dicatat sebuah pembedaan di antara keduanya:

Pembedaan ini lazim diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik; apakah ia bekerja secara mutlak di setiap tempat masih diperdebatkan, dan saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaidah. Namun bahwa pola yang dipilih di sini adalah tanzīl selaras dengan cara turunnya Al-Qur'an sendiri: teks itu turun bukan sekali jadi, melainkan menurut peristiwa-peristiwa, sepanjang bertahun-tahun.

Masdar pada tempat isim maf'ul. Ayat ini tidak mengatakan "munazzalun" (yang diturunkan); ia langsung menjadikan masdarnya sebagai khabar: "ia adalah sebuah penurunan." Dalam bahasa Arab, dipakainya masdar dengan cara ini memberitakan mubalagah — seolah-olah bendanya berubah menjadi perbuatannya sendiri.

مِّن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Huruf min memberitakan titik permulaan: dari mana ia datang dikatakan.

Dan pemilihan gelarnya bermakna. Sebagaimana dicatat pada bagian At-Takwir, di sana ذِى ٱلْعَرْش (pemilik Arasy) yang dipilih karena pokok pembicaraannya adalah sebuah rantai kewenangan.

Di sini yang dipilih adalah رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Rangkaian ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Fatihah; saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu dicatat adalah bahwa rangkaian itu memberitakan cakupan: Tuhan seluruh alam.

Dan hal ini berpasangan dengan sumpah pada ayat ketiga puluh delapan: sumpah itu tertuju kepada segala sesuatu yang kalian lihat dan yang tidak kalian lihat — yakni kepada seluruh alam. Kini ayat ini memberikan Tuhan seluruh alam itu sebagai sumbernya.

Yang dijadikan sumpah dan yang ditunjukkan sebagai sumber berada pada cakupan yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun keluasan kedua ungkapan itu terang di dalam teks.

Dan Surah At-Takwir pun berakhir dengan rangkaian yang sama: "kecuali jika Allah, Tuhan seluruh alam, menghendaki…" (81/29). Pada bagian At-Takwir hal ini telah dicatat sebagai sebuah pertalian penutup yang ditegakkan dengan Al-Fatihah. Kedua surah itu mengakhiri pembelaan yang sama dengan gelar yang sama.

Wa lau taqawwala ʻalainā baʻḍal-aqāwīl · La-akhażnā minhu bil-yamīn · Ṡumma la-qaṭaʻnā minhul-watīn · Fa-mā minkum min aḥadin ʻanhu ḥājizīn "Seandainya ia mengada-adakan sebagian perkataan atas nama Kami, niscaya Kami cengkeram ia dengan kekuatan; kemudian niscaya Kami putuskan urat nadinya. Dan tidak seorang pun di antara kalian yang dapat menghalangi hal itu."

Keempat ayat ini mengerjakan sesuatu yang sedikit bandingannya di dalam Al-Qur'an: ia menegakkan sebuah andaian, dan tokoh andaian itu adalah Nabi sendiri.

Pembelaan yang diharapkan adalah: "Ia tidak akan mengada-adakannya, karena ia seorang yang dapat dipercaya." Yakni dalil watak. Surah At-Takwir sampai taraf tertentu telah mengerjakan hal itu (ṣāḥibukum — "teman kalian").

Di sini dalil watak tidak diberikan. Sebagai gantinya ditegakkan sebuah skenario: seandainya ia mengada-adakannya, apa yang akan terjadi?

Dan akibat skenario itu adalah dibunuhnya orang yang mengada-adakan itu.

Hal ini memindahkan tempat pembelaannya. Kalimat itu tidak mengatakan "ia tidak mengada-adakan"; ia mengatakan "seandainya ia mengada-adakan, ia tidak akan hidup". Yakni bahwa teks itu masih berlanjut, hal itu sendiri disajikan sebagai sebuah dalil.

Bangun hujah ini perlu dicatat, karena ia luar biasa: kebenaran sebuah klaim disambungkan kepada masih hidupnya pemilik klaim itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; langkah-langkah hujahnya ada di dalam teks.

Akar: ق-و-ل. Berkata. Dan pola di sini adalah bab تَفَعُّل (tafaʻʻul).

Salah satu fungsi bab ini dalam bahasa Arab adalah takalluf: mengerjakan sesuatu dengan memaksakan diri, dengan keluar dari dirinya sendiri, memperlihatkan seolah-olah ia mengerjakannya padahal tidak. Taṣabbara (ia memaksa dirinya bersabar), tajāhala (ia berpura-pura tidak tahu).

تَقَوَّلَ berada pada pola itu: memperlihatkan sebuah perkataan yang tidak diucapkan seolah-olah ia diucapkan, menisbatkan kepada seseorang sebuah perkataan yang bukan miliknya.

Yakni kata kerja itu bukan sekadar "berdusta". Di dalamnya ada sebuah penisbatan: taqawwala ʻalainā — "seandainya ia mengada-adakan atas nama Kami." Yakni seandainya ia menisbatkan perkataan itu kepada Kami.

Dan huruf ʻalā di sini memberitakan kerugian: "atas kerugian Kami". Pengada-adaan itu didudukkan sebagai perbuatan yang dikerjakan merugikan pihak yang dinisbati.

ٱلْأَقَاوِيل adalah kata yang menarik perhatian: ia adalah jamak dari jamak.

Qaul (perkataan) → aqwāl (perkataan-perkataan) → aqāwīl (perkataan dari perkataan-perkataan).

Dalam bahasa Arab hal ini disebut jamʻul-jamʻ. Dan yang dicatat dalam sumber-sumber klasik adalah: pola ini umumnya memberitakan peremehan dan keberserakan. Aqāwīl memikul nada seperti "omongan yang diucapkan di sana-sini", "kata-kata yang disusun asal jadi".

Dan ketika ia bergabung dengan بَعْضَ (sebagian), nadanya turun lebih jauh lagi: "beberapa patah omongan".

Yakni ayat ini dengan sengaja mengecilkan kejahatan yang diandaikan itu.

Kalimatnya bisa saja disusun begini: "Seandainya ia mengada-adakan dusta atas nama Kami…" Sebuah kejahatan yang berat. Sebagai gantinya: "seandainya ia mengada-adakan beberapa patah omongan."

Dan balasannya adalah kematian.

Ketidaksebandingan itu disengaja dan di situlah kekuatan hujahnya: balasan bagi tambahan yang paling kecil adalah hukuman yang paling berat. Yakni bukan hanya keseluruhan teks itu, satu kalimatnya pun tidak mungkin menjadi milik orang tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Nada peremehan pada aqāwīl tercatat di dalam sumber-sumber klasik; adapun tafsiran tentang ketidaksebandingan itu adalah milik saya sendiri.

Dan di sini ada salah satu pertalian dalam surah ini yang paling indah.

Ungkapan بِٱلْيَمِين punya tiga bacaan dan ketiganya muncul dalam sumber-sumber klasik:

Tidak ada perbedaan praktis pada maknanya: ketiganya memberitakan sebuah cengkeraman yang pasti dan tidak dapat dilawan.

Tetapi kemunculan kata itu yang lain di dalam surah ini layak dicatat:

Kata yang sama, dua adegan. Pada yang satu menerima, pada yang lain ditangkap. Pada yang satu tangan diulurkan, pada yang lain tangan dipegang.

Saya catat ini sebagai pertalian kata di dalam surah; kedua kemunculannya ada di dalam teks. Saya tidak mengklaim bahwa pertalian itu disengaja — yamīn adalah kata yang biasa dalam bahasa Arab dan ia berada pada tempatnya di kedua konteks tersebut.