Al-Hijr ayat 39-40

Qāla rabbi bimā agwaitanī la-uzayyinanna lahum fil-arḍi wa la-ugwiyannahum ajmaʻīn · Illā ʻibādaka minhumul-mukhlaṣīn

"Ia berkata: 'Tuhanku! Oleh karena Engkau telah menyesatkan aku, sungguh akan kujadikan mereka memandang indah apa yang ada di bumi dan sungguh akan kusesatkan mereka semuanya · — kecuali hamba-hamba-Mu yang dimurnikan di antara mereka.'"

Ini adalah salah satu data tekstual yang paling kuat di dalam surah ini, dan ia perlu disajikan dalam bentuk tabel.

Akar ز-ي-ن dan kata kerja tazyīn telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks. Dan pada setiap tempat ia dibahas, yang dicatat adalah bahwa kata kerjanya datang dalam bentuk pasif — yakni bahwa yang menghias itu tidak dinamai:

Yang diperlihatkan tabel itu adalah berikut, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah perbedaan bentuk dan persona kata-kata kerja tersebut:

Satu. Dijadikannya amal yang buruk tampak indah diceritakan di dalam Al-Qur'an dengan pola pasif — baik dalam Fatir maupun dalam Gafir. Pada bagian Fatir hal ini telah dicatat dengan judul "yang menghias tidak disebutkan".

Dua. Pola aktif dipakai pada dua tempat dan pada keduanya objeknya adalah langit — dalam As-Saffat dan pada ayat keenam belas surah ini. Jadi kata kerja tazyīn, ketika pelakunya disebutkan dengan terang, disambungkan kepada sebuah pekerjaan yang positif.

Tiga. Dan inilah tempat di dalam Al-Qur'an ketika kata kerja itu dinisbatkan kepada Iblis — dan ini bukanlah sebuah pemberitaan, melainkan sebuah janji yang keluar dari mulut Iblis sendiri.

Empat. Kata kerjanya datang dengan penegasan: la-uzayyinanna — dengan lām dan nūn bertasydid. Yakni pola janji yang paling kuat.

Jumlah dari keempatnya memberikan ketetapan berikut, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: Al-Qur'an umumnya tidak mengatakan oleh siapa sesuatu dijadikan tampak indah. Dan yang mengatakannya di sini bukanlah teks itu — melainkan yang menghias itu sendiri. Jadi keterangan itu diberikan bukan sebagai sebuah pemberitaan, melainkan sebagai sebuah pengakuan.

Memelihara pembedaan ini penting: ketika menceritakan seseorang memandang indah keburukan, teks itu tidak memberikan pelakunya. Yang menyebutkan pelakunya adalah pihak yang mengumumkan pekerjaannya sendiri.

Akar غ-و-ي: menyimpang dari jalan, sesat. Gayy — lawan dari jalan yang benar, kesesatan.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai fungsi partikel bimā:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan harus dicatat bahwa kata kerja itu akan kembali di dalam surah: wa la-ugwiyannahum (39) → illā manittabaʻaka minal-gāwīn (42). Akar yang sama, yang satu sebagai janji dan yang lain sebagai batas.

Akar خ-ل-ص telah diurai secara terperinci pada Az-Zumar 39/1-3 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Akarnya: terpisahnya sesuatu dari apa yang bercampur di dalamnya sehingga ia menjadi murni. Disaringnya minyak atau susu sehingga terpisah dari ampasnya diceritakan dengan akar ini. Jadi ikhlas bukanlah menambahkan sesuatu — melainkan menyingkirkan.

Dan pada bagian Az-Zumar dua pola telah ditabelkan:

Sekarang pola yang ketiga ditambahkan ke sini, dan perbedaannya perlu dibahas:

Kata dalam ayat itu adalah al-mukhlaṣīn — isim maf'ul.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah polanya sendiri: golongan yang dikecualikan Iblis dinamai bukan sebagai orang-orang yang menjadi murni oleh usahanya sendiri, melainkan sebagai orang-orang yang dimurnikan. Pelaku kata kerja itu tidak ada di dalam kalimat; tetapi polanya mengatakan bahwa pekerjaan itu dikerjakan dari luar.

Dan hal ini selaras dengan paruh ayat yang lain: ʻibādaka — "hamba-hamba-Mu." Kepemilikannya memang sudah disebutkan.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan dan ia langsung menyangkut pembedaan ini: kata itu dibaca baik sebagai mukhlaṣīn (isim maf'ul) maupun sebagai mukhliṣīn (isim fa'il). Saya tidak menyebutkan nama imam. Kedua bacaan itu bersesuaian dengan dua pola di atas dan mengubah maknanya secara nyata; saya tidak memaksakan pilihan.

Kata yang sama muncul pula pada Sad 38/83 (illā ʻibādaka minhumul-mukhlaṣīn) — kalimat yang persis sama pada dua surah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.