15. Surah Al-Hijr

99 ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah. Surah ini mengambil namanya dari rangkaian أَصْحَٰبُ ٱلْحِجْرِ pada ayat ke-80 (Ashabul Hijr).

Asal nama itu layak dicatat: al-Ḥijr, di dalam Al-Qur'an, muncul hanya pada ayat ini saja sebagai nama negeri kaum Samud. Dan surah ini hanya menyediakan lima ayat bagi mereka (80-84). Jadi nama surah ini diambil dari salah satu kisah pendeknya.

Adapun akar kata itu (ح-ج-ر) sesuai dengan keseluruhan surah — dan hal ini akan dibahas tersendiri pada ayat kedelapan puluh.

Tulang punggung surah ini terhimpun dalam dua kata: ḥifẓ (pemeliharaan) dan maʻlūm (yang diketahui, yang telah ditetapkan).

Yang pertama: langit dipelihara (17), zikir dipelihara (9), tamu-tamu Lut dilindungi (65), dan Ashabul Hijr mengira dirinya terlindungi (82 — buyūtan āminīn). Surah ini memperbandingkan pemeliharaan yang sungguh-sungguh dengan pemeliharaan yang palsu.

Yang kedua adalah pengulangan kata yang dapat diverifikasi — sifat maʻlūm muncul empat kali di dalam surah dan keempatnya sama-sama meletakkan sebuah batas:

Jadi sepanjang surah ini waktu, kadar, tenggang, dan bagian — semuanya disebut sebagai sesuatu yang telah ditetapkan. Inilah jalinan surah ini yang paling rapat, dan ia dapat diverifikasi dari teks.

Alif-lām-rā · Tilka āyātul-kitābi wa qurʼānim mubīn

"Alif-lam-ra. Inilah ayat-ayat Kitab itu dan sebuah Al-Qur'an yang jelas."

Catatan umum tentang huruf-huruf mukatta'ah telah dibubuhkan di dalam indeks dan telah diulang pada Ibrahim 14/1. Saya tidak mengulanginya di sini.

Kehalusan susunan katanya harus dicatat: al-kitāb makrifah (tentu), qurʼānin nakirah (tak tentu).

Para ahli bahasa menjelaskan perbedaan ini dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Makna kedua nama itu layak dicatat: kitāb berarti yang ditulis, qurʼān berarti yang dibaca (akar ك-ت-ب dan ق-ر-أ telah dibahas pada Al-'Alaq dan pada Al-Qiyamah 75/17-18; saya tidak mengulanginya di sini).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: teks itu menamai dirinya sendiri dengan dua kata kerja yang berbeda — yang satu milik tulisan, yang lain milik suara. Dan pada ayat kesembilan ia akan disebut dengan nama yang ketiga: aż-żikr — yang diingat, yang diingatkan.

Bahwa sifat mubīn dapat dibaca ke dua arah (ia sendiri jelas / ia menjelaskan) telah ditabelkan pada Az-Zukhruf 43/2. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Rubamā yawaddullażīna kafarū lau kānū muslimīn

"Orang-orang yang ingkar akan berkeinginan: sekiranya dahulu kami menjadi orang-orang muslim."

Partikel ini tersusun dari dua bagian: rubba + mā.

Rubba dalam bahasa Arab adalah partikel kesedikitan. Batasan klasik para ahli bahasa begini: rubba dipakai untuk "yang sedikit", kam untuk "yang banyak". Rubba rajulin laqītuhū — "betapa banyak orang yang telah kutemui" (tetapi jumlahnya sedikit).

Dan ketika mā ditambahkan, partikel itu menjadi dapat disambungkan dari isim kepada kata kerja — rubba biasanya hanya masuk kepada isim; mā membukakan baginya pintu kalimat verbal. Para ahli bahasa menyebutnya mā kāffah (mā yang mencegah).

Sekarang persoalan pokoknya: ayat ini memberitakan bahwa orang-orang yang ingkar akan merasakan penyesalan itu. Dan ia mengatakannya dengan sebuah partikel kesedikitan. Mengapa?

Penjelasan klasiknya terutama ada tiga cabang:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ada sebuah data susunan kata yang dapat dicatat, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: dalam bahasa Arab, sebuah partikel kesedikitan, ketika dipakai bersama sebuah kabar yang tidak terduga, menghasilkan bukan pengecilan, melainkan ketidakmungkinan untuk dianggap ringan. Seandainya kalimat itu berbunyi "mereka akan sangat menyesal", ia akan berdiri seperti sebuah perkiraan; ketika ia berbunyi "sekalipun sedikit, mereka akan menyesal", bobot dari yang sedikit itu diserahkan kepada pembaca.

Dan kata kerjanya harus dicatat: yawaddu — akar و-د-د: mencintai, menginginkan, mengharapkan. Kata ini telah dibahas pada Maryam 19/96 dan pada Al-Mumtahanah 60/7 (mawaddah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Jadi yang dikatakan bukanlah bahwa mereka memperoleh sebuah pengetahuan — melainkan lahirnya sebuah keinginan. Kata kerja kalimat itu berurusan bukan dengan pikiran, melainkan dengan hasrat.

Żarhum yaʼkulū wa yatamattaʻū wa yulhihimul-amal · Fa-saufa yaʻlamūn

"Biarkanlah mereka; biar mereka makan, biar mereka bersenang-senang, dan biar harapan melalaikan mereka. Kelak mereka akan mengetahui."

Kata kerja ini berasal dari ważara dan bentuk māḍī-nya tidak dipakai; yang bekerja hanyalah bentuk muḍāriʻ dan bentuk perintah. Ini adalah sebuah gejala kebahasaan yang dicatat di dalam indeks pada Al-Insan 76/27, dan di sana telah disebutkan bahwa akar ini jangan dikelirukan dengan ن-ذ-ر dan ذ-ر-ر. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Lawan bicara perintah itu adalah Nabi, dan yang diperintahkan adalah sebuah ketidakbertindakan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat kedua surah ini memberitakan sesuatu yang akan datang, ayat ketiganya mengatakan apa yang harus dilakukan pada waktu sekarang — dan yang dikatakan adalah: tidak turun tangan. Pada ayat kesembilan puluh empat surah ini akan memerintahkan kebalikannya (faṣdaʻ bimā tuʼmar). Perbedaan antara dua perintah itu akan dibahas pada akhir surah.

Akar ل-ه-و: kelalaian yang menahan seseorang dari suatu pekerjaan. Lahw — kesibukan yang menjauhkan dari pekerjaan yang sebenarnya. Akar ini telah diurai secara terperinci pada At-Takasur 102/1 (alhākumut-takāṡur). Saya tidak mengulanginya di sini.

Akar أ-م-ل: harapan, penantian. Amal — penantian yang menghadap ke depan.

Susunan kata kerjanya harus dicatat: yulhihimul-amal — pelakunya adalah harapan, bukan mereka.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan pelakunya: kalimat itu tidak mengatakan "mereka lalai". Sesuatu yang melalaikan diberi nama, dan sesuatu itu bukanlah hasrat yang buruk — melainkan harapan.

Dan pada Al-Kahf 18/46 kata yang sama telah muncul dalam konteks yang positif: wal-bāqiyātuṣ-ṣāliḥātu khairun ʻinda rabbika ṡawābaw wa khairun amalā. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Katanya sama; yang berubah adalah tempat ia disambungkan. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Wa mā ahlaknā min qaryatin illā wa lahā kitābum maʻlūm · Mā tasbiqu min ummatin ajalahā wa mā yastaʼkhirūn

"Setiap negeri yang Kami binasakan pasti mempunyai sebuah kitab yang diketahui. · Tidak ada satu umat pun yang dapat mendahului ajalnya, tidak pula dapat menundanya."

Sifat ini akan muncul empat kali di dalam surah (4, 21, 38, dan pada 44 dengan pola yang sama: maqsūm); ia telah ditabelkan pada bagian struktur.

Pemakaiannya di sini harus dicatat: kitāb berdampingan dengan maʻlūm. Kata itu datang bukan sebagai nama sebuah dokumen, melainkan sebagai sebuah ketertetapan.

Dan pola kalimatnya adalah sebuah pembatasan (ḥaṣr): wa mā ahlaknā… illā… — tanpa kekecualian. Jadi kebinasaan, betapapun ia tampak mendadak, memikul sebuah waktu.

Kalimat itu dinegasikan ke dua arah sekaligus: tidak dapat mendahului, tidak pula dapat tertinggal di belakang.

Dan sebuah kehalusan susunan kata harus dicatat: kata kerja yang pertama muanas tunggal (tasbiqu — untuk ummah), kata kerja yang kedua muzakar jamak (yastaʼkhirūn).

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kalimat itu dimulai dengan kata ummah (kelompok — muanas), lalu berpindah kepada orang-orang yang membentuk kelompok itu (jamak). Jadi ajal disambungkan lebih dahulu kepada kelompok, kemudian kepada perseorangan.

Kalimat yang sama muncul pula pada Al-A'raf 7/34 dan Yunus 10/49; surah-surah itu belum dibahas di dalam indeks, saya hanya mencatat tempat-tempat kemunculannya.

Wa qālū yā ayyuhallażī nuzzila ʻalaihiż-żikru innaka la-majnūn · Lau mā taʼtīnā bil-malāʼikati in kunta minaṣ-ṣādiqīn · Mā nunazzilul-malāʼikata illā bil-ḥaqqi wa mā kānū iżam munẓarīn

"Mereka berkata: 'Wahai orang yang kepadanya diturunkan zikir! Sesungguhnya engkau benar-benar orang gila. · Mengapa engkau tidak mendatangkan malaikat kepada kami, jika engkau termasuk orang-orang yang benar!' · Kami tidak menurunkan malaikat melainkan dengan hak; dan ketika itu mereka tidak diberi tenggang waktu."

Sapaannya harus dicatat: yā ayyuhallażī nuzzila ʻalaihiż-żikr — "wahai orang yang kepadanya diturunkan zikir."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: paruh pertama kalimat itu memikul sebuah pengakuan — mereka mengatakan "kepadamu diturunkan zikir". Adapun paruh keduanya menolak: "engkau orang gila." Kedua paruh itu tidak saling menyokong.

Para ahli bahasa menjelaskannya dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada kedua bacaan itu pekerjaan kalimatnya sama: klaim itu diulang lalu tepat sesudahnya diusahakan untuk diruntuhkan.

ٱلذِّكْر — dan nama ketiga bagi kitab itu datang di sini: aż-żikr. Kata ini akan kembali pada ayat kesembilan dan akan dibahas di sana.

Lau mā, dalam bahasa Arab, adalah partikel yang seperti hallā memberitakan dorongan atau celaan: "lakukanlah, mengapa engkau tidak melakukannya."

Tuntutan ini telah dibahas pada Al-Furqan 25/7 dan 25/21 (lau lā unzila ilaihi malakun fa-yakūna maʻahū nażīrā; lau lā unzila ʻalainal-malāʼikah). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Jawabannya tidak menolak tuntutan itu — ia menyebutkan syaratnya.

Bil-ḥaqq di sini dijelaskan para ahli bahasa dengan dua cara:

Keduanya sama-sama diriwayatkan. Paruh kedua ayat ini cocok bagi bacaan yang pertama, dan saya catat hal itu sebagai sebuah petunjuk (qarīnah): wa mā kānū iżam munẓarīn — "ketika itu mereka tidak akan diberi tenggang waktu."

Dari akar ن-ظ-ر, inẓār: memberi tenggang waktu, menangguhkan. Dan kata ini akan kembali pada ayat ketiga puluh tujuh surah ini: fa-innaka minal-munẓarīn — tenggang yang diberikan kepada Iblis. Kata yang sama, yang satu sebagai tenggang yang ditolak dan yang lain sebagai tenggang yang diberikan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: apa yang dituntut itu (datangnya malaikat), seandainya diberikan, akan menghabiskan tenggang waktu orang yang menuntutnya. Jawabannya tidak menolak permintaan itu; ia menyebutkan harganya.

Innā naḥnu nazzalnaż-żikra wa innā lahū la-ḥāfiẓūn

"Sungguh, Kamilah yang menurunkan zikir itu, dan sungguh Kami pula yang benar-benar memeliharanya."

Ayat ini adalah salah satu kalimat dengan penegasan (taukid) yang paling padat di dalam Al-Qur'an. Unsur-unsurnya dapat dihitung satu per satu:

Tujuh unsur, dalam satu kalimat. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: bobot kalimat itu sebanding dengan bobot apa yang dikatakannya.

Dan kesetangkupan kedua paruhnya harus dicatat:

Menurunkan diberikan sebagai kata kerja yang telah selesai, memelihara sebagai sifat yang berlangsung terus. Dalam bahasa Arab kalimat nominal memberitakan kesinambungan dan kalimat verbal memberitakan kejadian; ayat ini memakai pembedaan itu.

Lafal ayat ini mengatakan: yang diturunkan adalah aż-żikr dan yang akan dipelihara adalah ia pula (kata ganti lahū kembali kepada aż-żikr). Di luar itu, mengenai apa saja yang dicakup pemeliharaan tersebut, dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda:

Keempat penjelasan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak masuk ke dalam perdebatan-perdebatan yang dijalankan di atas ayat ini.

Saya membatasi diri pada apa yang dikatakan lafal ayat ini, dan saya mencatat dua hal:

Satu. Subjek kalimat itu sama dari awal sampai akhir: yang menurunkan dan yang memelihara adalah pihak yang sama. Pekerjaan memelihara itu tidak dilimpahkan kepada pihak lain.

Dua. Kata kerjanya adalah ḥifẓ, dan akar ini akan datang sekali lagi delapan ayat kemudian di dalam surah: wa ḥafiẓnāhā min kulli syaiṭānir rajīm (17). Kata kerja yang sama, yang satu untuk teks dan yang lain untuk langit.

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: surah ini menyebut pemeliharaan pada dua lapangan yang berbeda — dan pada keduanya pihak yang memelihara adalah sama.

Wa laqad arsalnā min qablika fī syiyaʻil-awwalīn · Wa mā yaʼtīhim mir rasūlin illā kānū bihī yastahziʼūn · Każālika naslukuhū fī qulūbil-mujrimīn · Lā yuʼminūna bihī wa qad khalat sunnatul-awwalīn

"Sungguh, sebelum engkau pun Kami telah mengutus para utusan kepada golongan-golongan orang terdahulu. · Setiap utusan yang datang kepada mereka pasti mereka olok-olokkan. · Demikianlah Kami memasukkannya ke dalam hati para pendurhaka. · Mereka tidak beriman kepadanya; padahal sunah orang-orang terdahulu telah berlalu."

Jamak dari syīʻah. Akar ش-ي-ع: mengikuti seseorang, berjalan di belakangnya; dan dari sini lahir makna kelompok pendukung. Tasyyīʻ (mengantar kepergian) pun berasal dari akar ini: berjalan di belakang seseorang.

Kata ini telah dibahas pada Ar-Rum 30/32 (wa lā takūnū minal-musyrikīn… wa kānū syiyaʻā). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar س-ل-ك: melewatkan sesuatu melalui tempat yang sempit, memasukkannya seperti memasukkan benang. Salakal-khaiṭa fil-ibrah — ia memasukkan benang ke dalam jarum. Jadi kata kerja itu menceritakan dilewatkannya sesuatu melalui suatu tempat.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai kembalinya kata ganti hū:

Ketiga bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan lanjutan ayat itu cocok bagi bacaan yang kedua: lā yuʼminūna bihī — kata ganti yang sama diulang. Saya catat ini sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai sebuah pilihan.

Bentuk kata kerjanya harus dicatat: nasluku — orang pertama jamak, aktif. Ini adalah sebuah pola yang telah diangkat pada beberapa tempat di dalam indeks (Al-Baqarah 2/7 tentang penguncian, As-Saff 61/5 tentang dipalingkannya hati). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu, dan catatan di sana berlaku pula di sini: kata kerja itu menceritakan bukan sebuah permulaan, melainkan pengesahan pada ujung sebuah proses — urutan ayat-ayatnya memperlihatkan hal itu, sebab olok-olok disebutkan lebih dahulu.

Akar س-ن-ن: mengalirkan sesuatu dengan rata, membuka jalan. Sunnah — jalan yang telah dibuka dan dilalui orang. Akar ini telah dibahas pada Al-Fath 48/23 (sunnatallāh) dan di sana, sesuai metode (Metode), telah diletakkan sebuah batas: penerapan gagasan itu kepada peristiwa-peristiwa masa kini tidak dimasuki. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kata kerjanya harus dicatat: khalat — "telah berlalu, telah tertinggal di belakang." Jadi sunah itu disebut bukan sebagai sebuah kaidah, melainkan sebagai sesuatu yang telah terjadi.

Wa lau fataḥnā ʻalaihim bābam minas-samāʼi fa-ẓallū fīhi yaʻrujūn · La-qālū innamā sukkirat abṣārunā bal naḥnu qaumum masḥūrūn

"Sekiranya Kami bukakan kepada mereka sebuah pintu dari langit, lalu mereka terus-menerus naik melaluinya, · niscaya mereka akan berkata: 'Penglihatan kami telah dikaburkan; tidak, kami adalah kaum yang terkena sihir.'"

Kalimat itu disusun dengan lau (syarat yang tidak terjadi) dan ini sama dengan susunan yang telah dibahas pada Fussilat 41/44: "seandainya keadaannya lain, apa yang akan mereka katakan?" Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaannya di sini adalah berikut dan harus dicatat: dalam Fussilat, perubahan yang diandaikan adalah bahasa kitab itu. Di sini yang diandaikan adalah diberikannya mukjizat yang diminta itu dengan berlebih.

Pada ayat ketujuh malaikat diminta. Di sini kepada mereka diberikan kemungkinan untuk naik ke langit — sesuatu yang melampaui tuntutan itu. Dan jawabannya tetap saja sebuah bantahan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kedua ayat itu: surah ini tidak mencukupkan diri dengan menolak tuntutan itu. Ia memperlihatkan pula apa yang akan terjadi seandainya tuntutan itu dipenuhi — dan yang diperlihatkannya adalah bahwa dalil itu kali ini akan dilimpahkan kepada persepsi: "penglihatan kami telah dikaburkan."

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai akar kata ini:

Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Dan harus dicatat bahwa kedua makna itu sama-sama dihitung sebagai cabang dari akar yang satu: mabuk adalah "tertutupnya" akal.

Partikel bal dalam bahasa Arab dipakai untuk berpaling dari perkataan yang sebelumnya lalu mengatakan sesuatu yang lebih pasti (iḍrāb).

Kehalusan susunan katanya harus dicatat: pada kalimat pertama kata kerjanya pasif dan objeknya adalah "penglihatan kami" — sebuah kerusakan yang sebagian. Pada kalimat kedua subjeknya menjadi "kami" dan sifatnya meliputi keseluruhan: qaumum masḥūrūn — sebuah kaum yang terkena sihir.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: bantahan itu membesarkan dirinya sendiri. Dan titik yang dicapainya adalah ini: demi tidak mengakui apa yang dilihatnya, orang itu mengorbankan persepsinya sendiri.

Dan kata masḥūr memikul sebuah gema: sifat yang sama dipakai di dalam Al-Qur'an pada tuduhan-tuduhan yang dilontarkan kepada Nabi. Di sini pihak lawan memakainya untuk dirinya sendiri. Pada Asy-Syu'ara' 26/153 (innamā anta minal-musaḥḥarīn) sebuah pemakaian yang serupa telah dibahas. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Wa laqad jaʻalnā fis-samāʼi burūjaw wa zayyannāhā lin-nāẓirīn · Wa ḥafiẓnāhā min kulli syaiṭānir rajīm · Illā manistaraqas-samʻa fa-atbaʻahū syihābum mubīn

"Sungguh, Kami telah menjadikan gugusan bintang di langit dan Kami menghiasinya bagi orang-orang yang memandang. · Dan Kami memeliharanya dari setiap setan yang terkutuk. · Kecuali jika ada yang mencuri dengar, maka ia dikejar oleh nyala api yang nyata."

Pokok ini telah dibahas secara terperinci dua kali di dalam indeks: pada bagian Al-Jinn 72/8-9 dan pada As-Saffat 37/6-10. Pada keduanya, ayat-ayat ini (15/16-18) memang telah disebut dan dikutip. Saya tidak mengulangi hal-hal yang telah ditetapkan di sana.

Tetapi catatan batas yang ada di sana perlu diulang di sini juga:

Ayat ini tidak memerikan sebuah benda langit. Ia tidak menceritakan sebuah peristiwa fisika. Ia tidak memberikan sebuah pengetahuan astronomi.

Sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini jalan itu tidak dimasuki. Pemadanan dengan gagasan-gagasan seperti meteorit, meteor, dan pancaran kosmis tidak akan dilakukan.

Kerangka yang dicatat pada bagian Al-Jinn berlaku pula di sini dan saya bersandar padanya: kelompok ayat ini adalah bagian bukan dari sebuah pelajaran kosmologi, melainkan dari sebuah perdebatan tentang sumber. Salah satu tuduhan yang dilontarkan kepada Nabi di Mekah adalah bahwa apa yang beliau katakan itu datang dari seorang jin; petikan-petikan ini adalah jawaban atas tuduhan tersebut.

Dan pada As-Saffat telah dicatat bahwa yang khas pada As-Saffat adalah "urutannya" — hiasan lebih dahulu, pemeliharaan kemudian. Urutan yang sama ada pula di sini dan dapat diverifikasi: zayyannāhā (16) → ḥafiẓnāhā (17).

Perbedaan tiga ayat ini dari dua petikan yang lain terletak pada dua kata.

بُرُوج — jamak dari burj. Kata ini telah diangkat pada Al-Buruj sehubungan dengan nama surah itu, dan saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar ب-ر-ج: tampak keluar, menjadi nyata, meninggi. Dari akar yang sama datang tabarruj (ditampakkannya perhiasan). Dan burj, dalam bahasa, berarti "bangunan yang tinggi dan terlihat, menara benteng".

Ada perbedaan pendapat mengenai padanan kata burūj di dalam Al-Qur'an, dan hal itu telah dicatat pada bagian Al-Buruj. Bacaan-bacaan utama bagi konteks di sini:

Saya tidak memaksakan pilihan. Dan sesuai metode (Metode) saya mencatat: dari kata ini saya tidak menarik sebuah penggolongan astronomi ataupun sebuah peta bintang.

Bacaan yang ketiga selaras pada tataran kata dengan ḥafiẓnāhā pada ayat ketujuh belas, dan saya catat hal itu sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai sebuah pilihan: burj adalah sebuah bangunan pertahanan; dan tepat sesudahnya datang sebuah pemberitaan tentang pemeliharaan.

لِلنَّٰظِرِينَ — "bagi orang-orang yang memandang."

Kata ini tidak ada di dalam As-Saffat dan tidak ada di dalam Al-Mulk; ia khas milik Al-Hijr.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah tidak adanya kata itu pada dua petikan yang lain: hiasan itu disebut sebagai sesuatu yang dibuat bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk seorang yang memandang. Jadi ayat ini memasukkan keberadaan seseorang yang menatap langit ke dalam kalimatnya. Lawan bicara hiasan itu disebutkan.

Dan hal ini selaras dengan garis umum surah ini: pada ayat keempat belas, pihak lawan, sekalipun dinaikkan ke sebuah pintu dari langit, tetap akan mengingkari apa yang dilihatnya. Dua ayat kemudian langit disebut sebagai sesuatu yang dihiasi "bagi orang-orang yang memandang". Perjumpaan antara dua ayat ini saya catat sebagai pengamatan atas susunan kata.

Kata ini telah diurai pada Al-Jinn dan di sana telah dicatat: syihāb bukanlah nama sebuah benda langit; ia berarti nyala api. Di dalam Al-Qur'an ia dipakai baik untuk bara api yang dilihat Musa (An-Naml 27/7 — bi-syihābin qabas) maupun di sini. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Sifat di sini adalah mubīn (nyata sekali), sedangkan dalam As-Saffat ṡāqib (yang menembus). Dua surah menyebut hal yang sama dengan dua sifat yang berbeda: yang satu memandang kepada keterlihatan, yang lain kepada daya tembus.

Wal-arḍa madadnāhā wa alqainā fīhā rawāsiya wa ambatnā fīhā min kulli syaiʼim mauzūn · Wa jaʻalnā lakum fīhā maʻāyisya wa mal lastum lahū bi-rāziqīn

"Dan bumi itu Kami hamparkan; padanya Kami letakkan gunung-gunung yang kukuh dan padanya Kami tumbuhkan segala sesuatu yang terukur. · Di sana Kami jadikan sarana penghidupan bagi kamu dan bagi makhluk-makhluk yang rezekinya bukan kamu yang memberi."

Akar م-د-د: memanjangkan, menghamparkan, merentangkan. Akar ini telah dibahas dengan kata yang berdekatan pada Al-Mulk dan pada Az-Zukhruf 43/10 (jaʻala lakumul-arḍa mahdā). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas: dari kata kerja ini saya tidak menarik sebuah kesimpulan mengenai bentuk bumi — tidak untuk membenarkan sebuah klaim dan tidak pula untuk mematahkannya. Makna kamus kata itu adalah "menghamparkan"; apa yang dikatakannya kepada lawan bicara ayat ini adalah bahwa sebuah keluasan untuk dijalani telah disiapkan. Batas yang sama telah diletakkan pada Az-Zumar 39/5 untuk kata kerja yukawwiru; saya bersandar pada pembahasan itu.

رَوَٰسِى — jamak dari rāsiyah. Akar ر-س-و: menjadi kukuh di suatu tempat, membuang sauh. Mursā — tempat kapal berlabuh.

Kata kerjanya harus dicatat: alqainā — "Kami lemparkan, Kami letakkan." Para ahli bahasa mencatat bahwa kata kerja ini di sini dipakai dalam makna "menempatkan".

Akar و-ز-ن: menimbang. Mīzān — timbangan; wazn — beratnya timbangan. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Ar-Rahman 55/7-9 (wa waḍaʻal-mīzān). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Mauzūn adalah isim maf'ul (partisipel pasif): "yang ditimbang, yang telah ditentukan ukurannya."

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai padanan kata ini di sini:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Yang harus dicatat adalah tempat kata itu di dalam surah: dua ayat kemudian akan datang bi-qadarin maʻlūm (dengan ukuran tertentu). Jadi mauzūn dan qadar, berselang dua ayat, mengatakan gagasan yang sama dengan dua akar yang berbeda.

Jamak dari maʻīsyah. Akar ع-ي-ش: hidup. Maʻīsyah — sarana untuk hidup, penghidupan.

Bangun kalimatnya harus dicatat, dan para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai tempat kata man disambungkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi bacaan yang pertama mengatakan sesuatu, dan saya catat hal itu sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah ungkapan lastum lahū bi-rāziqīn itu sendiri: ayat ini mengatakan bahwa manusia bukanlah satu-satunya lawan bicara di bumi. Dan ia mengatakannya dengan menyebut makhluk-makhluk yang bukan manusia yang memberinya makan. Jadi cakupannya melimpah ke luar lapangan tanggung jawab manusia.

Wa im min syaiʼin illā ʻindanā khazāʼinuhū wa mā nunazziluhū illā bi-qadarim maʻlūm

"Tidak ada sesuatu pun melainkan perbendaharaannya ada di sisi Kami; dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu."

Jamak dari khizānah. Akar خ-ز-ن: menyimpan sesuatu, mengambilnya ke dalam penjagaan, menimbunnya. Khāzin — bendahara, yang menyimpan.

Gambaran kata itu layak dicatat: perbendaharaan adalah sesuatu yang disimpan, bukan sesuatu yang tidak dipakai; ia ditahan untuk dikeluarkan pada saat diperlukan.

Dan pola kalimatnya adalah pembatasan (ḥaṣr) dua kali: wa im min syaiʼin illā… dan wa mā nunazziluhū illā… — dua pembatasan berturut-turut yang tidak menyisakan satu kekecualian pun.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pembatasan yang pertama menentukan cakupannya (tidak ada sesuatu pun yang dikecualikan), yang kedua menentukan ukurannya (tidak ada penurunan yang tanpa ukuran).

Akar ق-د-ر telah diurai secara terperinci pada Al-Qadr dan diangkat sekali lagi pada Al-Qamar 54/49 (innā kulla syaiʼin khalaqnāhu bi-qadar). Saya tidak mengulanginya di sini.

Hal-hal yang dicatat pada bagian Al-Qadr berlaku pula di sini dan saya bersandar padanya:

Qadara — ia mengukur, ia menakar, ia menentukan kadarnya. Turunannya: qadar (ukuran yang telah ditentukan), miqdār, taqdīr, qudrah. Dan hubungan antara penentuan ukuran dan penilaian sudah tertegak di dalam bahasa itu sendiri: mengetahui kadar sesuatu berarti memberinya ukuran yang tepat.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah perbedaan berikut, dan ia harus dicatat:

Dalam Al-Qamar ukuran itu disambungkan kepada penciptaan, di sini kepada pemberian. Dan kepada ukuran di sini ditambahkan sebuah sifat: maʻlūm — yang diketahui. Dalam Al-Qamar sifat itu tidak ada.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah adanya sifat itu: bahwa ukuran itu "diketahui" mengatakan bahwa ada yang mengetahuinya. Jadi ayat ini bukan hanya memberitakan sebuah kadar; ia mengatakan bahwa kadar itu tidak acak, bahwa ia tercatat. Dan ini adalah sifat yang sama dengan kitābun maʻlūm pada ayat keempat surah ini.

Wa arsalnar-riyāḥa lawāqiḥa fa-anzalnā minas-samāʼi māʼan fa-asqainākumūh · Wa mā antum lahū bi-khāzinīn

"Kami mengirimkan angin sebagai pengawin; Kami turunkan air dari langit lalu dengannya Kami memberi kamu minum. Bukan kamu yang menyimpan air itu."

Akar ل-ق-ح. Makna konkret akar ini diberikan para ahli bahasa begini: buntingnya unta betina; dan pembuahan pohon kurma (talqīḥun-nakhl) — dipindahkannya serbuk kurma jantan kepada kurma betina.

Turunannya: lāqiḥ — unta yang bunting; laqūḥ — yang telah bunting; talqīḥ — pengawinan.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai kedudukan tata bahasa kata lawāqiḥ, dan hal itu menentukan maknanya:

Ketiga penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling banyak dipaksakan pada zaman modern, dan di sini perlu dibubuhkan sebuah catatan yang terang.

Dalam tafsir ini, dari ayat tersebut tidak ditarik sebuah pengetahuan meteorologi ataupun botani. Pemadanan dengan gagasan-gagasan seperti fisika awan, terbentuknya hujan, terangkutnya serbuk sari, dan inti pengembunan tidak akan dilakukan. Batas yang sama telah diletakkan pada Az-Zumar 39/5 dan pada As-Saffat 37/6-10; saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Alasannya begini, dan saya memberikannya sebagai sebuah catatan metode: makna kamus kata itu adalah pembuahan/pengawinan, dan makna itu ada di dalam bahasa Arab baik sebelum maupun sesudah ayat ini. Lawan bicara ayat ini adalah masyarakat yang mengawinkan pohon kurma, dan mereka memahami kata itu. Melepaskan sebuah kata dari makna yang dipahami lawan bicaranya lalu menyambungkannya kepada sebuah pengetahuan seribu tahun kemudian bertentangan dengan asas yang diumumkan ayat itu sendiri: wa mā arsalnā mir rasūlin illā bi-lisāni qaumihī li-yubayyina lahum (Ibrahim 14/4). Asas yang dibahas di sana bekerja di sini sebagai sebuah batas.

Saya membatasi diri pada penjelasan-penjelasan klasik, dan penjelasan-penjelasan itu pun telah diberikan dalam tabel: angin itu entah mengawinkan (awan ataupun tumbuhan), entah bermuatan. Memutuskan mana di antara kedua bacaan itu yang benar bukanlah pekerjaan tafsir ini.

Dan kalimat itu tersambung dengan ayat sebelumnya pada tataran kata: ʻindanā khazāʼinuhū (21) → wa mā antum lahū bi-khāzinīn (22).

Akar yang sama (خ-ز-ن), berselang dua ayat, yang satu positif dan yang lain negatif.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesamaan akar pada dua ayat itu: surah ini mula-mula mengatakan di mana perbendaharaan itu, lalu mengatakan siapa yang bukan bendaharanya. Kedua kalimat itu bersama-sama mengatakan satu hal saja: menahan air bukanlah pekerjaan manusia.

Dan dengan ayat kedua puluh pun ada sebuah jalinan: wa mal lastum lahū bi-rāziqīn (20) — wa mā antum lahū bi-khāzinīn (22). Dua kalimat negatif yang sangat berdekatan pada dua ayat, dengan pola yang sama. Keduanya menamai sebuah pekerjaan yang tidak dikerjakan manusia: yang satu memberi makan, yang lain menyimpan. Ini adalah pengulangan susunan kata yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Wa innā la-naḥnu nuḥyī wa numītu wa naḥnul-wāriṡūn · Wa laqad ʻalimnal-mustaqdimīna minkum wa laqad ʻalimnal-mustaʼkhirīn · Wa inna rabbaka huwa yaḥsyuruhum · Innahū Ḥakīmun ʻAlīm

"Kami menghidupkan dan Kami mematikan; dan Kamilah yang sebenarnya tetap tinggal. · Sungguh, Kami mengetahui orang-orang yang mendahului di antara kamu, dan Kami mengetahui pula orang-orang yang tertinggal di belakang. · Tuhanmu akan mengumpulkan mereka. Sungguh, Dia Mahabijaksana, Maha Mengetahui."

Akar و-ر-ث: memiliki apa yang tertinggal sesudah seseorang.

Pemakaian kata itu di sini harus dicatat: warisan terjadi dengan perginya sang pemilik. Ayat ini mengatakan siapa yang tinggal sesudah semua orang pergi.

Dan polanya adalah isim fa'il jamak (al-wāriṡūn), bukan kata kerja. Jadi ia memberitakan bukan sebuah kejadian, melainkan sebuah keadaan.

Kedua kata itu adalah isim fa'il dari bab istifʻāl: "mereka yang mendahului" dan "mereka yang tertinggal di belakang."

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai maknanya:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Yang harus dicatat adalah bangun kalimat itu yang berulang: wa laqad ʻalimnā… wa laqad ʻalimnā… — kata kerja itu dua kali, dengan penegasan yang sama.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu dapat saja menghimpun kedua golongan dalam satu kata kerja. Diulangnya kata kerja itu menekankan bahwa kedua golongan tersebut diketahui sendiri-sendiri. Pengetahuan itu diberikan bukan secara borongan, melainkan sebagai sesuatu yang diarahkan kepada masing-masing pihak secara tersendiri.

Dan hubungannya dengan jalinan maʻlūm harus dicatat: surah ini pada empat tempat berbicara tentang sebuah ukuran yang telah ditentukan; di sini yang diketahui itu bukanlah ukuran-ukuran, melainkan orang-orang.

Blok ini ditutup dengan dua nama, dan yang kedua berasal dari akar yang sama dengan kata kerja blok itu: ʻalimnā (24) → ʻAlīm (25). Kata kerja itu dan nama itu sama-sama milik Allah.

Wa laqad khalaqnal-insāna min ṣalṣālim min ḥamaʼim masnūn · Wal-jānna khalaqnāhu min qablu min nāris-samūm

"Sungguh, Kami menciptakan manusia dari tanah liat kering, dari lumpur hitam yang diberi bentuk. · Dan jin Kami ciptakan sebelum itu, dari api yang menghanguskan."

Akar ini telah diurai pada Ar-Rahman 55/14 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu.

Ringkasan hal-hal yang dicatat pada bagian Ar-Rahman:

Akarnya adalah mudāʻaf rubāʻī — akar empat huruf yang tersusun dari dilipatduakannya sebuah inti dua huruf. Jenis akar ini telah diurai pada Az-Zalzalah: akar-akar yang dilipatduakan menceritakan gerak berulang yang bolak-balik dan bunyi yang ditimbulkan oleh gerak itu. Dan butir pertama daftar contoh yang diberikan di sana justru kata ini: ṣalṣala — berdenting, berkeratak-keratuknya tanah liat yang kering.

Dua cabang yang dicatat para ahli bahasa bagi kata ini pun telah diberikan di sana dan saya tidak mengulanginya: yang satu tanah liat kering yang berdenting, yang lain tanah liat yang telah berubah baunya (ṣallal-laḥm — daging itu berbau).

Kata yang sama muncul pada dua surah di dalam dua rangkaian yang berbeda, dan perbedaannya harus dicatat:

Perbedaannya ada pada dua titik, dan saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata:

Satu. Dalam Ar-Rahman ada sebuah penyerupaan (kal-fakhkhār — seperti tembikar); dalam Al-Hijr ada sebuah pemberitaan asal (min ḥamaʼim masnūn — dari lumpur itu). Yang satu mengatakan menyerupai apa, yang lain mengatakan berasal dari apa.

Dua. Unsur kedua dalam Ar-Rahman memandang kepada kematangan karena dibakar (fakhkhār — tembikar, yang telah melalui api), sedangkan yang dalam Al-Hijr memandang kepada pembentukan. Jadi dua surah itu menyebut dua tahap yang berbeda dari bahan yang sama.

Perbedaan ini saya catat; dari kedua ayat itu saya tidak menarik sebuah urutan penciptaan ataupun sebuah tabel tahapan. Teks itu tidak menceritakan sebuah proses.

Akar ح-م-أ: lumpur yang pekat, kehitaman, dan telah berubah baunya. Ḥamaʼ — lumpur hitam yang berkumpul di dasar genangan air. Para ahli bahasa mencatat sisi menghitam dan berbau pada kata ini.

Dan kata ini menyokong cabang yang kedua dari ṣalṣāl — sebab ḥamaʼ memang lumpur yang telah berubah baunya. Saya catat ini sebagai sebuah petunjuk.

مَّسْنُون — akar س-ن-ن. Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai padanan kata ini:

Keempat penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ada sebuah kesamaan akar yang harus dicatat: pada ayat ketiga belas telah muncul sunnatul-awwalīn — akar yang sama. Dan di sana maknanya adalah "jalan yang telah dibuka". Saya tidak menegakkan hubungan makna antara kedua pemakaian itu; saya hanya mencatat bahwa akar yang sama muncul di dalam surah pada dua cabang yang berbeda.

Akar س-م-م: liang, lubang; dan racun. Samūm — angin panas menghanguskan yang merasuk sampai ke liang-liang pori.

Kata ini telah diurai pada At-Tur 52/27 (wa waqānā ʻażābas-samūm) dan di sana kemunculannya pada Al-Waqi'ah 56/42 pun disebutkan. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Hal-hal yang dicatat pada bagian At-Tur:

Kata itu menamai sebuah gejala yang dikenal di padang pasir: angin yang tanpa lembap, sangat panas, dan mengeringkan manusia. Dan perhatikanlah: kata itu adalah nama sebuah angin.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah perbedaan berikut, dan ia harus dicatat:

Kata yang sama: pada dua surah ia nama sebuah azab, di sini ia bahan sebuah makhluk. Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata.

Pada Ar-Rahman 55/14-15 telah dicatat bahwa kedua kalimatnya berada pada pola yang persis sama dan bahwa hal itu memberitakan perlakuan yang setara bagi kedua jenis makhluk (khalaqal-insāna min… / wa khalaqal-jānna min…). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Di sini polanya berbeda, dan hal ini harus dicatat:

Dalam bahasa Arab, didahulukannya objek di depan kata kerja memberitakan penekanan. Dan kepadanya ditambahkan sebuah catatan waktu: min qablu — "sebelum itu."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: dalam Ar-Rahman kedua jenis makhluk itu diletakkan berdampingan; dalam Al-Hijr yang kedua ditarik ke depan dari segi waktu. Dan hal itu diperlukan bagi adegan yang akan datang tepat sesudahnya: bantahan Iblis akan bersandar pada lebih dahulunya bahan penciptaan dirinya sendiri.

Wa iż qāla rabbuka lil-malāʼikati innī khāliqum basyaram min ṣalṣālim min ḥamaʼim masnūn · Fa-iżā sawwaituhū wa nafakhtu fīhi mir rūḥī fa-qaʻū lahū sājidīn · Fa-sajadal-malāʼikatu kulluhum ajmaʻūn · Illā Iblīsa abā ay yakūna maʻas-sājidīn

"Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: 'Aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering, dari lumpur hitam yang diberi bentuk. · Maka apabila Aku telah menyempurnakan bentuknya dan Aku tiupkan ke dalamnya ruh-Ku, berjatuhanlah kamu kepadanya dalam keadaan bersujud.' · Maka seluruh malaikat bersujud bersama-sama; · kecuali Iblis, ia menolak untuk berada bersama orang-orang yang bersujud."

Pada Sad 38/71-74 dua tahap ini telah dibahas dan pada At-Tahrim 66/12 ungkapan nafakhtu fīhi mir rūḥī telah diurai. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Catatan "dua tahap" yang dibubuhkan pada bagian Sad berlaku pula di sini: taswiyah (disempurnakannya bentuk) dan nafkh (peniupan). Perintah sujud disambungkan kepada ujung keduanya.

Perbedaan antara Sad dan Al-Hijr harus dicatat: dalam Sad bahannya adalah ṭīn (tanah liat), di sini ṣalṣālin min ḥamaʼim masnūn. Adegan yang sama diceritakan dengan mengganti nama bahannya.

Akar و-ق-ع: jatuh, hinggap di suatu tempat. Qaʻū — "tersungkurlah, segeralah jatuh."

Kata kerjanya harus dicatat: perintahnya bukan "bersujudlah", melainkan "berjatuhanlah sebagai orang-orang yang bersujud". Jadi yang disebutkan adalah gerakannya (wuqūʻ) sekaligus keadaannya (sājidīn).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu melukiskan sujud bukan sebagai sebuah upacara, melainkan sebagai sebuah jatuh yang terjadi dalam sekejap. Dan hal ini akan berjumpa dengan kata yang akan dipakai untuk Iblis pada ayat ketiga puluh satu surah ini: ia abā — ia bertahan menolak.

Dalam bahasa Arab, kull dan ajmaʻ keduanya adalah penegasan cakupan; dipakainya keduanya bersama-sama tidak menyisakan satu kekecualian pun.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu menutup cakupannya dua kali, lalu datang sebuah kekecualian. Jadi kekecualian itu keluar bukan dari dalam cakupan, melainkan dari luarnya — dan dari sinilah lahir perdebatan apakah Iblis termasuk golongan malaikat atau tidak.

Saya tidak masuk ke dalam perdebatan itu. Yang dikatakan lafal ayat ini adalah: perintah sujud diberikan kepada para malaikat, dan Iblis tidak bersujud. Di tempat lain dalam Al-Qur'an (Al-Kahf 18/50 — Al-Kahf) diberitakan bahwa Iblis termasuk golongan jin; saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak menggabungkan kedua keterangan tersebut lalu menegakkan sebuah putusan yang baru.

Akar أ-ب-ي: menolak dengan tegas, tidak mau mendekat. Para ahli bahasa membatasi ibāʼ sebagai "bentuk keengganan yang paling keras": bukan memilih untuk tidak melakukan, melainkan tidak mau mendekati perbuatan itu.

Dan dalam Sad, pada tempat yang sama, dipakai kata-kata yang berbeda: istakbara wa kāna minal-kāfirīn (38/74).

Peristiwa yang sama, dengan dua kata kerja yang berbeda. Yang satu menamai sebabnya (kesombongan), yang lain menamai perbuatannya (penolakan). Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Qāla yā Iblīsu mā laka allā takūna maʻas-sājidīn · Qāla lam akul li-asjuda li-basyarin khalaqtahū min ṣalṣālim min ḥamaʼim masnūn · Qāla fakhruj minhā fa-innaka rajīm · Wa inna ʻalaikal-laʻnata ilā yaumid-dīn

"'Wahai Iblis! Mengapa engkau tidak turut bersama orang-orang yang bersujud?' · Ia berkata: 'Aku tidak akan bersujud kepada seorang manusia yang Engkau ciptakan dari tanah liat kering, dari lumpur hitam yang diberi bentuk.' · 'Kalau begitu keluarlah dari sana; sesungguhnya engkau terusir. · Dan sesungguhnya kutukan itu atasmu sampai hari pembalasan.'"

Pertanyaannya bukan "mengapa engkau tidak bersujud": mā laka allā takūna maʻas-sājidīn — "mengapa engkau tidak turut bersama orang-orang yang bersujud?"

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pertanyaan itu memandang bukan kepada perbuatannya, melainkan kepada barisannya. Pokoknya bukan sebuah perilaku yang berdiri sendiri, melainkan berpisah dari kelompok. Dan jawaban Iblis pun justru menerima titik ini: lam akul li-asjuda — "aku tidak akan bersujud."

Kalimat itu tidak mengatakan "aku tidak bersujud". Lam akul li-asjuda — kata demi kata: "tidaklah mungkin aku bersujud."

Dalam bahasa Arab, pola ini (lāmul-juḥūd) memberitakan bahwa sebuah pekerjaan bertentangan dengan keadaan orang tersebut. Jadi Iblis menyajikan ketidaksujudannya bukan sebagai sebuah keputusan, melainkan sebagai tuntutan kedudukannya sendiri.

Dan alasannya harus dicatat: li-basyarin khalaqtahū min ṣalṣālim min ḥamaʼim masnūn.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: Iblis mengulangi bahan manusia — dengan kata-kata yang dipakai ayat itu sendiri. Jadi bantahannya tidak menolak keterangan yang diberikan; ia memakainya sebagai dalil.

Dan dalam Sad bantahan ini diberikan dalam bentuk sebuah perbandingan: anā khairum minhu khalaqtanī min nāriw wa khalaqtahū min ṭīn (38/76). Di sini hanya ada separuh dari perbandingan itu: ia tidak berbicara tentang bahannya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah perbandingan dua teks itu: dalam Al-Hijr klaim keunggulan itu tidak dikatakan, melainkan diandaikan. Kalimat itu meletakkan kedudukannya sendiri di luar perdebatan. Dan surah ini memang telah menyiapkannya pada ayat kedua puluh tujuh: dengan mengatakan bahwa jin diciptakan lebih dahulu.

Tempat kembali kata ganti itu tidak disebutkan di dalam ayat. Para ahli bahasa berbeda pendapat:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak masuk ke dalam pemerian tempat.

رَجِيم — akar ر-ج-م: melempari dengan batu, mengusir. Rajm — perajaman; rajīm — yang dilempari batu, yang terusir.

Dan kata ini telah muncul pada ayat ketujuh belas surah ini: min kulli syaiṭānir rajīm. Jadi sifat itu sudah dipakai di dalam surah sebelum ia diberikan kepada Iblis. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat sebagai pengamatan atas susunan kata: surah ini mula-mula menceritakan sifatnya, baru kemudian saat sifat itu diletakkan.

Qāla rabbi fa-anẓirnī ilā yaumi yubʻaṡūn · Qāla fa-innaka minal-munẓarīn · Ilā yaumil-waqtil-maʻlūm

"Ia berkata: 'Tuhanku! Kalau begitu berilah aku tenggang waktu sampai hari mereka dibangkitkan.' · 'Sesungguhnya engkau termasuk mereka yang diberi tenggang waktu · — sampai hari waktu yang diketahui itu.'"

Yang harus dicatat adalah perbedaan antara yang diminta dan yang diberikan:

Permintaan itu diterima, tetapi tenggang waktunya diperikan dengan kata yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan kedua ungkapan itu: Iblis meminta sebuah hari yang ia sendiri mengetahuinya (kebangkitan). Jawabannya menyambungkan batas itu kepada sebuah waktu yang diketahui — tetapi tidak dikatakan diketahui oleh siapa. Jadi tenggang waktu itu diberikan; sedangkan pengetahuan yang menentukan tenggang itu tidak diserahkan kepada pihak lawan.

Dan sifat maʻlūm datang untuk ketiga kalinya di dalam surah (4, 21, 38) — ia telah ditabelkan pada bagian struktur.

م-ن-ظ-ر / ن-ظ-ر — inẓār: memberi tenggang waktu. Dan kata ini telah muncul pada ayat kedelapan surah ini: wa mā kānū iżam munẓarīn — seandainya malaikat diturunkan, mereka tidak akan diberi tenggang waktu.

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: kata yang sama, berselang dua puluh sembilan ayat, yang satu sebagai tenggang yang ditolak dan yang lain sebagai tenggang yang diberikan.

Qāla rabbi bimā agwaitanī la-uzayyinanna lahum fil-arḍi wa la-ugwiyannahum ajmaʻīn · Illā ʻibādaka minhumul-mukhlaṣīn

"Ia berkata: 'Tuhanku! Oleh karena Engkau telah menyesatkan aku, sungguh akan kujadikan mereka memandang indah apa yang ada di bumi dan sungguh akan kusesatkan mereka semuanya · — kecuali hamba-hamba-Mu yang dimurnikan di antara mereka.'"

Ini adalah salah satu data tekstual yang paling kuat di dalam surah ini, dan ia perlu disajikan dalam bentuk tabel.

Akar ز-ي-ن dan kata kerja tazyīn telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks. Dan pada setiap tempat ia dibahas, yang dicatat adalah bahwa kata kerjanya datang dalam bentuk pasif — yakni bahwa yang menghias itu tidak dinamai:

Yang diperlihatkan tabel itu adalah berikut, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah perbedaan bentuk dan persona kata-kata kerja tersebut:

Satu. Dijadikannya amal yang buruk tampak indah diceritakan di dalam Al-Qur'an dengan pola pasif — baik dalam Fatir maupun dalam Gafir. Pada bagian Fatir hal ini telah dicatat dengan judul "yang menghias tidak disebutkan".

Dua. Pola aktif dipakai pada dua tempat dan pada keduanya objeknya adalah langit — dalam As-Saffat dan pada ayat keenam belas surah ini. Jadi kata kerja tazyīn, ketika pelakunya disebutkan dengan terang, disambungkan kepada sebuah pekerjaan yang positif.

Tiga. Dan inilah tempat di dalam Al-Qur'an ketika kata kerja itu dinisbatkan kepada Iblis — dan ini bukanlah sebuah pemberitaan, melainkan sebuah janji yang keluar dari mulut Iblis sendiri.

Empat. Kata kerjanya datang dengan penegasan: la-uzayyinanna — dengan lām dan nūn bertasydid. Yakni pola janji yang paling kuat.

Jumlah dari keempatnya memberikan ketetapan berikut, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: Al-Qur'an umumnya tidak mengatakan oleh siapa sesuatu dijadikan tampak indah. Dan yang mengatakannya di sini bukanlah teks itu — melainkan yang menghias itu sendiri. Jadi keterangan itu diberikan bukan sebagai sebuah pemberitaan, melainkan sebagai sebuah pengakuan.

Memelihara pembedaan ini penting: ketika menceritakan seseorang memandang indah keburukan, teks itu tidak memberikan pelakunya. Yang menyebutkan pelakunya adalah pihak yang mengumumkan pekerjaannya sendiri.

Akar غ-و-ي: menyimpang dari jalan, sesat. Gayy — lawan dari jalan yang benar, kesesatan.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai fungsi partikel bimā:

Keduanya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan harus dicatat bahwa kata kerja itu akan kembali di dalam surah: wa la-ugwiyannahum (39) → illā manittabaʻaka minal-gāwīn (42). Akar yang sama, yang satu sebagai janji dan yang lain sebagai batas.

Akar خ-ل-ص telah diurai secara terperinci pada Az-Zumar 39/1-3 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Akarnya: terpisahnya sesuatu dari apa yang bercampur di dalamnya sehingga ia menjadi murni. Disaringnya minyak atau susu sehingga terpisah dari ampasnya diceritakan dengan akar ini. Jadi ikhlas bukanlah menambahkan sesuatu — melainkan menyingkirkan.

Dan pada bagian Az-Zumar dua pola telah ditabelkan:

Sekarang pola yang ketiga ditambahkan ke sini, dan perbedaannya perlu dibahas:

Kata dalam ayat itu adalah al-mukhlaṣīn — isim maf'ul.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah polanya sendiri: golongan yang dikecualikan Iblis dinamai bukan sebagai orang-orang yang menjadi murni oleh usahanya sendiri, melainkan sebagai orang-orang yang dimurnikan. Pelaku kata kerja itu tidak ada di dalam kalimat; tetapi polanya mengatakan bahwa pekerjaan itu dikerjakan dari luar.

Dan hal ini selaras dengan paruh ayat yang lain: ʻibādaka — "hamba-hamba-Mu." Kepemilikannya memang sudah disebutkan.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan dan ia langsung menyangkut pembedaan ini: kata itu dibaca baik sebagai mukhlaṣīn (isim maf'ul) maupun sebagai mukhliṣīn (isim fa'il). Saya tidak menyebutkan nama imam. Kedua bacaan itu bersesuaian dengan dua pola di atas dan mengubah maknanya secara nyata; saya tidak memaksakan pilihan.

Kata yang sama muncul pula pada Sad 38/83 (illā ʻibādaka minhumul-mukhlaṣīn) — kalimat yang persis sama pada dua surah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.

Qāla hāżā ṣirāṭun ʻalayya mustaqīm · Inna ʻibādī laisa laka ʻalaihim sulṭānun illā manittabaʻaka minal-gāwīn

"Dia berfirman: 'Inilah jalan lurus yang sampai kepada-Ku. · Sesungguhnya engkau tidak mempunyai kekuasaan apa pun atas hamba-hamba-Ku — kecuali orang-orang sesat yang mengikutimu.'"

Di dalam kalimat itu ada partikel ʻalā, dan para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai apa yang diberitakannya:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah perbedaan qiraat pun diriwayatkan: kata itu dibaca juga sebagai ʻaliyyun (tinggi); pada bacaan itu maknanya menjadi "inilah sebuah jalan yang tinggi lagi lurus". Saya tidak menyebutkan nama imam.

Yang harus dicatat adalah di mana kalimat itu diucapkan: tepat sesudah janji Iblis. Jadi yang diberikan sebagai jawaban atas sebuah ancaman adalah adanya sebuah jalan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: jawaban itu bersandar bukan pada mematahkan ancaman tersebut, melainkan pada meletakkan sesuatu di hadapannya.

Sulṭān — dalil, hujah; dan kekuatan untuk memutuskan. Akar س-ل-ط: menjadi pemilik kewenangan atas sesuatu.

Dan kalimat ini sama dengan apa yang pada Ibrahim 14/22 dikatakan setan dari mulutnya sendiri: wa mā kāna liya ʻalaikum min sulṭānin illā an daʻautukum fastajabtum lī.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dipakainya kata yang sama oleh kedua ayat itu: batas yang sama diumumkan sejak awal pada satu surah, dan diakui pada akhirnya di dalam surah yang lain. Kedua teks itu saling membenarkan.

Dan kekecualiannya harus dicatat: illā manittabaʻaka minal-gāwīn — "kecuali orang-orang sesat yang mengikutimu."

Kehalusan susunan katanya: kekecualian itu memberitakan bukan kekuatan setan, melainkan akibat dari mengikutinya. Kata kerjanya ittabaʻa — mengikuti; yakni geraknya datang dari pihak lawan. Hal ini sejalur dengan pemerian berkata kerja dua pada Ibrahim 14/22 (daʻautukum / fastajabtum lī).

Wa inna jahannama la-mauʻiduhum ajmaʻīn · Lahā sabʻatu abwābin li-kulli bābim minhum juzʼum maqsūm

"Dan sungguh, Jahanam adalah tempat pertemuan bagi mereka semua. · Ia mempunyai tujuh pintu; bagi setiap pintu ada bagian dari mereka yang telah disisihkan."

Isim makan/zaman dari akar و-ع-د: tempat atau waktu pertemuan, titik yang disepakati.

Pemilihan kata itu layak dicatat, dan saya memberikannya sebagai sebuah pengamatan: Jahanam di sini dinamai bukan sebagai tempat hukuman, melainkan sebagai tempat janji temu. Kata itu memikul makna yang memberitakan bahwa para pihak datang ke sana dengan kesepakatan — dan hal ini selaras dengan kata kerja ittabaʻaka (mereka mengikutimu) pada ayat sebelumnya.

Bilangan itu ada di dalam lafal ayat dan saya mencatatnya sebagaimana adanya.

Mengenai apa pintu-pintu itu dan menurut apa ia dibagi, dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan berbagai penjelasan. Lafal ayat itu tidak memberikan sebuah penggolongan; karena itu saya tidak menegakkan sebuah tabel dan saya tidak masuk ke dalam pemeriannya.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat pula: di atas bilangan ini tidak ditegakkan sebuah perhitungan. Batas yang sama telah diletakkan pada Al-Qadr untuk seribu bulan; saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-س-م: membagi, membagi-bagikan. Qismah — bagian yang disisihkan.

Maqsūm adalah isim maf'ul dan polanya harus dicatat: pola yang sama dengan jalinan maʻlūm di dalam surah ini. Ia telah ditabelkan pada bagian struktur: pada 4, 21, dan 38 maʻlūm, di sini maqsūm.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesamaan polanya: sepanjang surah ini waktu, ukuran, dan tenggang disebut sebagai sesuatu yang telah ditetapkan; di sini, dengan pola yang sama, bagian itu ditetapkan. Keempat kata itu sama-sama mengatakan "tidak acak".

Innal-muttaqīna fī jannātiw wa ʻuyūn · Udkhulūhā bi-salāmin āminīn · Wa nazaʻnā mā fī ṣudūrihim min gillin ikhwānan ʻalā sururim mutaqābilīn · Lā yamassuhum fīhā naṣabuw wa mā hum minhā bi-mukhrajīn

"Adapun orang-orang yang bertakwa berada di dalam taman-taman dan mata air. · 'Masuklah ke sana dengan sejahtera dan dalam keadaan aman.' · Kami cabut segala dendam yang ada di dalam dada mereka; mereka bersaudara, duduk berhadap-hadapan di atas dipan-dipan. · Di sana mereka tidak disentuh keletihan dan mereka pun tidak dikeluarkan dari sana."

Akar أ-م-ن: berada dalam keadaan aman. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah dan pada Quraisy 106/4. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan kata ini akan muncul dua kali di dalam surah — dan kedua kemunculan itu saling berlawanan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua kemunculan kata yang sama: surah ini memperhadapkan dua sumber keamanan. Yang satu dikatakan kepadanya, yang lain digalinya dengan tangannya sendiri. Dan pada ayat kedelapan puluh tiga akan terlihat apa jadinya yang kedua itu: fa-akhażathumuṣ-ṣaiḥatu muṣbiḥīn.

Akar ن-ز-ع: mencabut sesuatu dari tempatnya sampai lepas. Akar ini telah dibahas pada An-Nazi'at sehubungan dengan nama surah itu. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar غ-ل-ل: masuknya sesuatu ke dalam sesuatu yang lain secara diam-diam. Gill — dendam yang disembunyikan di dalam batin, permusuhan yang tersembunyi. Dari akar yang sama datang gull (belenggu leher) dan gulūl (mengambil harta rampasan perang secara sembunyi-sembunyi). Intinya yang sama: masuk ke dalam secara diam-diam.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: akar kata itu mengatakan bahwa dendam menetap tanpa disadari. Dan kata kerjanya (nazaʻnā — Kami cabut dan Kami buang) menegakkan gambaran dikeluarkannya sesuatu yang telah menetap. Kedua kata itu bersama-sama memberikan gambaran yang runtut: yang masuk diam-diam, dikeluarkan dengan paksa.

إِخْوَٰنًا عَلَىٰ سُرُرٍ مُّتَقَٰبِلِينَ — "berhadap-hadapan."

Kata mutaqābilīn telah dibahas pada As-Saffat 37/44 dan pada Al-Waqi'ah 56/15-16. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Urutan yang harus dicatat: mula-mula dendam itu dikeluarkan, kemudian mereka duduk berhadap-hadapan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: duduk berhadapan muka disebut sesudah apa yang ada di antara mereka disingkirkan.

Akar ن-ص-ب: menancapkan, menegakkan; dan kepayahan, keletihan. Para ahli bahasa menyatukan kedua cabang itu melalui "usaha yang dikeluarkan untuk menancapkan sesuatu".

Dan kalimat terakhirnya harus dicatat: wa mā hum minhā bi-mukhrajīn — "mereka tidak dikeluarkan dari sana."

Kata kerja itu berasal dari akar yang sama dengan ayat ketiga puluh empat surah ini (خ-ر-ج): qāla fakhruj minhā fa-innaka rajīm — yang dikatakan kepada Iblis.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua kemunculan akar yang sama: surah ini mula-mula memakai kata kerja pengeluaran itu sebagai nama sebuah hukuman, lalu memberikan penegasiannya sebagai sebuah ganjaran. Di antara kedua ayat itu ada empat belas ayat dan keduanya berada di dalam blok yang sama.

Nabbiʼ ʻibādī annī anal-Gafūrur-Raḥīm · Wa anna ʻażābī huwal-ʻażābul-alīm

"Kabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku bahwa Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang · dan bahwa azab-Ku adalah azab yang pedih itu."

Kedua ayat itu adalah dua paruh dari satu kalimat dan keduanya disusun setangkup. Tetapi kesetangkupannya tidak sempurna — dan perbedaannya harus dicatat:

Perbedaannya adalah berikut, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah tabel itu sendiri: pada kalimat pertama predikatnya disambungkan langsung kepada Zat — "Aku Yang Maha Pengampun." Pada kalimat kedua sebuah kata masuk di antaranya: azab. Yakni tidak dikatakan "Aku yang mengazab"; yang dikatakan adalah "azab-Ku pedih".

Dan sementara pada sisi ampunan ada dua nama, pada sisi azab ada satu sifat.

Keseimbangan yang sama telah ditegakkan pada ayat ketujuh Surah Ibrahim di dalam sebuah kalimat syarat, dan di sana empat perbedaan telah ditabelkan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbandingan kedua tempat itu:

Pada dua surah, keseimbangan yang sama ditegakkan dalam dua kala yang berbeda, dan unsur yang sama adalah kata yang sama pula: ʻażābī.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesamaan susunan kata pada kedua teks: ketika memperhadapkan dua sisi, Al-Qur'an menyambungkan ampunan kepada pelakunya, sedangkan azab bukan kepada kata kerja melainkan kepada objeknya. Jadi "Aku mengampuni" dan "azab-Ku keras" tidak berdiri pada tataran tata bahasa yang sama. Pada dua surah itu ada ketidaksetangkupan yang sama; ini adalah berulangnya pada dua tempat sesuatu yang pada satu ayat saja masih dapat dianggap kebetulan.

Akar ن-ب-أ: kabar yang penting, baru, dan memberi manfaat. Akar ini telah diurai pada An-Naba' sehubungan dengan nama surah itu dan di sana perbedaan antara nabaʼ dan khabar telah dicatat. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan kata kerja itu akan datang sekali lagi dua ayat kemudian di dalam surah: wa nabbiʼhum ʻan ḍaifi Ibrāhīm (51). Yakni perintah yang sama, yang satu untuk dua nama dan yang lain untuk sebuah kisah. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: tepat sesudah memberitakan kabar tentang ampunan dan azab, surah ini mulai menceritakan sebuah peristiwa yang di dalamnya keduanya tampak bersama-sama — kabar gembira bagi Ibrahim, kebinasaan bagi kaum Lut.

Wa nabbiʼhum ʻan ḍaifi Ibrāhīm · Iż dakhalū ʻalaihi fa-qālū salāman qāla innā minkum wajilūn · Qālū lā taujal innā nubasysyiruka bi-gulāmin ʻalīm

"Kabarkanlah pula kepada mereka tentang tamu-tamu Ibrahim. · Ketika mereka masuk menemuinya lalu mengucapkan 'salam', ia berkata: 'Sesungguhnya kami gentar terhadap kamu.' · Mereka berkata: 'Janganlah gentar! Kami membawa kabar gembira kepadamu tentang seorang anak laki-laki yang berilmu.'"

Akar ض-ي-ف: tamu. Dan karena dalam bahasa Arab kata ini berasal dari asal masdar, ia dipakai baik untuk tunggal maupun untuk jamak — karena itu ḍaif berbentuk tunggal, sedangkan kata kerja yang mengikutinya (dakhalū) berbentuk jamak.

Kisah yang sama telah dibahas pada Az-Zariyat 51/24-30. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Saya mencatat perbedaan-perbedaan antara Az-Zariyat dan Al-Hijr, sebab ini adalah sebuah perbandingan yang dapat diverifikasi:

Dua surah itu memperlihatkan peristiwa yang sama dari dua tempat yang berbeda. Sesuai metode (Metode) saya mencatat: saya tidak masuk ke dalam rincian yang tidak diberikan Al-Qur'an — siapa para tamu itu, berapa jumlah mereka, dan bagaimana rupa mereka tidak ada di dalam teks.

Akar ini telah diurai pada Al-Hajj 22/35 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Akarnya: bergetar karena takut, gemetar di dalam batin. Para ahli bahasa membatasi wajal sebagai "bergeraknya hati secara tiba-tiba". Dan sisi yang membedakan kata ini: khauf umumnya dirasakan terhadap sebuah bahaya yang akan datang; adapun wajal adalah getaran badani yang sesaat.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah berikut, dan ia harus dicatat: kata yang dipakai dalam Az-Zariyat adalah khīfah (dari akar خ-و-ف); di sini wajal.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: dalam Az-Zariyat rasa takut itu disembunyikan (aujasa — ia menahannya di dalam batin), dalam Al-Hijr ia diucapkan. Dua surah itu memberikan dua wajah yang berbeda dari saat yang sama.

Dan jawabannya datang dengan akar yang sama: lā taujal — "janganlah gentar." Yakni jawaban itu menegasikan kata yang dipakai itu sendiri. Ini adalah sebuah jalinan yang dapat diverifikasi melalui susunan katanya.

Sifatnya harus dicatat: ʻalīm — yang berilmu. Dalam Az-Zariyat pun sifat yang sama dipakai (bi-gulāmin ʻalīm). Adapun pada As-Saffat 37/101 muncul bi-gulāmin ḥalīm (yang penyantun).

Apakah kedua sifat itu milik dua anak yang berbeda ataukah milik anak yang sama diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak masuk ke dalam perdebatan itu; sesuai catatan untuk tidak memasuki rincian yang tidak diberikan Al-Qur'an, saya tidak mengambil pilihan mengenai ayat mana yang menceritakan anak yang mana.

Qāla a-basysyartumūnī ʻalā an massaniyal-kibaru fa-bima tubasysyirūn · Qālū basysyarnāka bil-ḥaqqi fa-lā takum minal-qāniṭīn · Qāla wa may yaqnaṭu mir raḥmati rabbihī illaḍ-ḍāllūn

"Ia berkata: 'Apakah kamu memberiku kabar gembira padahal usia tua telah menyentuhku? Lalu dengan apa kamu memberi kabar gembira?' · Mereka berkata: 'Kami memberimu kabar gembira dengan hak; janganlah engkau termasuk orang-orang yang berputus asa.' · Ia berkata: 'Siapakah yang berputus asa dari rahmat Tuhannya selain orang-orang yang sesat?'"

Pertanyaannya terdiri atas dua tahap: mula-mula keheranan (a-basysyartumūnī), kemudian sebuah pertanyaan (fa-bima tubasysyirūn).

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai makna pertanyaan yang kedua:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Yang harus dicatat adalah apa jawabannya: basysyarnāka bil-ḥaqq — "kami memberimu kabar gembira dengan hak." Yakni entah pertanyaan itu tertuju kepada sandarannya atau tidak, jawabannya memberikan sandaran itu.

Dan sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: disampaikan perbedaan mengenai dibacanya nūn pada akhir kata tubasysyirūn dengan tasydid ataupun tanpa tasydid. Ia tidak mengubah makna; saya tidak menyebutkan nama imam.

ʻAlā di sini memberitakan "meskipun". Partikel yang sama telah muncul pada Ibrahim 14/39 di dalam pujian Ibrahim: wahaba lī ʻalal-kibari Ismāʻīla wa Isḥāq.

Dua surah itu memberikan keadaan yang sama dalam dua kala yang berbeda. Hal ini telah dicatat pula pada bagian Ibrahim dan ia adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi.

Kata kerjanya layak dicatat: massaniya — "ia menyentuhku." Akar م-س-س: menyentuh. Kata itu melukiskan usia tua bukan sebagai sebuah keadaan, melainkan sebagai sesuatu yang datang dari luar lalu bersentuhan.

Akar ini telah diurai pada Az-Zumar 39/53 dan di sana ia telah diperbandingkan dengan kemunculannya pada Fussilat 41/49. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Tabel yang dicatat pada bagian Az-Zumar:

Sekarang sebuah pemakaian yang ketiga ditambahkan ke sini dan tabelnya meluas:

Keempat kemunculan itu harus dicatat dan ia menggambarkan urutan berikut: kecenderungan manusia diperikan → ia dilarang → ia diingatkan kepada seorang nabi → dan sang nabi mengulanginya dalam bentuk sebuah pertanyaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbandingan empat ayat itu: jawaban Ibrahim bukanlah sebuah pembelaan diri. Ia tidak menolak peringatan itu; ia mengembalikannya dengan meluaskannya. Para malaikat berkata "janganlah engkau termasuk orang-orang yang berputus asa"; ia berkata, "siapa pula yang berputus asa?"

Akar ض-ل-ل: kehilangan jalan. Akar ini telah dibahas pada Al-Fatihah dan pada Ad-Duha 93/7. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Pola kalimatnya harus dicatat: sebuah pertanyaan + sebuah kekecualian. Dalam bahasa Arab susunan ini (man… illā…) adalah salah satu bentuk penegasian yang paling kuat: ia mengatakan bahwa berputus asa disetarakan dengan kehilangan jalan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu tidak mengatakan "berputus asa itu salah". Ia mengatakan siapa orang yang berputus asa itu — dan batasan tersebut menyambungkan sebuah perilaku kepada sebuah kedudukan.

Qāla fa-mā khaṭbukum ayyuhal-mursalūn · Qālū innā ursilnā ilā qaumim mujrimīn · Illā āla Lūṭin innā la-munajjūhum ajmaʻīn · Illamraʼatahū qaddarnā innahā la-minal-gābirīn

"Ia berkata: 'Lalu apa sebenarnya urusan kamu, wahai para utusan?' · 'Sesungguhnya kami diutus kepada suatu kaum yang berdosa · — kecuali keluarga Lut; sungguh kami akan menyelamatkan mereka semuanya. · Kecuali istrinya; kami telah menetapkan bahwa ia termasuk orang-orang yang tertinggal di belakang.'"

Akar خ-ط-ب: berkata-kata, menyapa; dan dari sini "urusan yang cukup penting untuk dibicarakan". Khuṭbah, khiṭāb, khāṭib berasal dari akar yang sama.

Gambaran kata itu layak dicatat: khaṭb bukanlah urusan yang biasa — melainkan urusan yang menuntut untuk dibicarakan.

Pertanyaan yang sama muncul pada Az-Zariyat 51/31 dengan kata-kata yang persis sama: qāla fa-mā khaṭbukum ayyuhal-mursalūn. Kalimat yang sama pada dua surah — sebuah pengulangan yang dapat diverifikasi.

Susunan katanya harus dicatat: pada tiga ayat, dua kekecualian datang beruntun.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu mempersempit dua kali, dan yang kedua dari dalam yang pertama. Jadi keselamatan itu tidak diberikan atas nama sebuah keluarga; bahkan sesudah nama keluarga itu disebutkan pun masih tersisa sebuah kekecualian.

Dan pada At-Tahrim 66/10 garis yang sama telah dibahas untuk istri Lut — di sana dua istri nabi diberikan sebagai contoh dan telah dicatat bahwa ikatan pernikahan tidak menyelamatkan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ق-د-ر telah muncul pada ayat kedua puluh satu surah ini (bi-qadarin maʻlūm). Di sini ia kembali sebagai kata kerja.

Akar yang sama, yang satu sebagai ukuran dan yang lain sebagai putusan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: disampaikan bacaan qaddarnā (dengan tasydid) dan qadarnā (tanpa tasydid); perbedaan maknanya tidak nyata. Saya tidak menyebutkan nama imam.

ٱلْغَٰبِرِينَ — akar غ-ب-ر: tertinggal di belakang; dan debu (gabara — ia berlalu pergi / ia tertinggal di belakang). Para ahli bahasa mencatat bahwa akar ini dipakai ke dua arah. Makna di sini adalah "orang-orang yang tertinggal di belakang" — yang tetap tinggal bersama mereka yang dibinasakan.

Fa-lammā jāʼa āla Lūṭinil-mursalūn · Qāla innakum qaumum munkarūn · Qālū bal jiʼnāka bimā kānū fīhi yamtarūn · Wa ataināka bil-ḥaqqi wa innā la-ṣādiqūn

"Ketika para utusan itu datang kepada keluarga Lut, · Lut berkata: 'Sesungguhnya kamu orang-orang yang tidak dikenal.' · Mereka berkata: 'Tidak, kami justru membawa kepadamu apa yang selama ini mereka ragukan. · Kami membawa kepadamu kebenaran; dan sungguh kami adalah orang-orang yang benar.'"

Akar ن-ك-ر: tidak mengenali, mendapati sesuatu sebagai asing. Munkar — yang tidak dikenali; dan dari sini "yang tidak diterima baik, yang ditolak."

Ungkapan yang sama telah muncul pada Az-Zariyat 51/25 dari mulut Ibrahim: qāla salāmun qaumum munkarūn. Kalimat yang sama pada dua adegan, di mulut dua orang nabi yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: surah ini membuka dua perjumpaan dengan kata yang sama. Pada keduanya tanggapan yang pertama adalah tidak mengenali — dan pada keduanya para tamu memperkenalkan diri dengan sebuah kabar.

Akar م-ر-ي: meragukan, memperdebatkan. Miryah — keraguan. Para ahli bahasa mencatat makna konkret akar ini sebagai "menarik-narik puting untuk memerah susu" dan menjelaskan keraguan dengan gambaran "menarik-narik sebuah pokok ke sana dan ke mari".

Dan objek kata itu harus dicatat: bimā kānū fīhi yamtarūn — "apa yang selama ini mereka ragukan." Jadi yang dibawa itu adalah perkara yang mereka perdebatkan itu sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: jawaban itu tidak menyebut nama azabnya. Ia menamainya dengan keraguan pihak lawan itu sendiri. Apa yang mereka perdebatkan itulah yang datang.

Fa-asri bi-ahlika bi-qiṭʻim minal-laili wattabiʻ adbārahum wa lā yaltafit minkum aḥaduw wamḍū ḥaiṡu tuʼmarūn · Wa qaḍainā ilaihi żālikal-amra anna dābira hāʼulāʼi maqṭūʻum muṣbiḥīn

"Berangkatlah pada suatu bagian malam bersama keluargamu; dan engkau berjalanlah di belakang mereka. Janganlah seorang pun di antara kamu menoleh ke belakang. Berjalanlah terus ke tempat yang diperintahkan kepadamu. · Dan Kami sampaikan kepadanya putusan itu: bahwa pada saat mereka memasuki pagi hari, akar orang-orang ini telah terputus."

Ayat itu menderetkan empat perintah, dan urutannya menegakkan sebuah adegan:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: perintah-perintah itu menentukan waktu, urutan, pandangan, dan arah sendiri-sendiri. Tidak satu pun dibiarkan kepada keputusan mereka.

Akar س-ر-ي: perjalanan malam. Sarā / asrā — ia berjalan pada malam hari. Akar ini telah diurai pada Al-Isra' sehubungan dengan nama surah itu. Saya tidak mengulanginya di sini.

ٱتَّبِعْ أَدْبَٰرَهُمْ — "berjalanlah di belakang mereka." Yakni Lut akan berjalan paling belakang. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: perintah itu menghendaki sang pemimpin berada bukan di depan, melainkan di belakang — sebabnya tidak dikatakan, tetapi apabila dibaca bersama perintah berikutnya ia cocok bagi makna agar rombongan itu dapat terlihat. Saya memberikannya sebagai sebuah kesimpulan, bukan sebagai lafal ayat.

Akar ل-ف-ت: memalingkan sesuatu, mengubah arahnya. Iltifat — menoleh ke belakang. (Kata yang sama dipakai di dalam indeks sebagai istilah balagah dalam makna "perpindahan arah sapaan"; gambaran akarnya sama.)

Akar د-ب-ر: bagian belakang, ujung akhir sesuatu. Dābir — yang tertinggal paling belakang dari sebuah kelompok, akarnya, sisanya.

Rangkaiannya harus dicatat: dābira hāʼulāʼi maqṭūʻ — "bagian belakang, yakni akar, orang-orang ini telah terputus." Jadi ungkapan itu menceritakan bahwa tidak seorang pun tertinggal.

Dan ittabiʻ adbārahum (65) serta dābira hāʼulāʼi (66) berasal dari akar yang sama. Berselang dua ayat, yang satu bagian belakang mereka yang selamat dan yang lain bagian belakang mereka yang dibinasakan. Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi.

مُّصْبِحِين — akar ص-ب-ح: memasuki waktu pagi. Kata ini akan datang sekali lagi pada ayat kedelapan puluh tiga untuk Ashabul Hijr: fa-akhażathumuṣ-ṣaiḥatu muṣbiḥīn. Kata yang sama, pada waktu binasanya dua kaum.

Wa jāʼa ahlul-madīnati yastabsyirūn · Qāla inna hāʼulāʼi ḍaifī fa-lā tafḍaḥūn · Wattaqullāha wa lā tukhzūn · Qālū a-wa lam nanhaka ʻanil-ʻālamīn · Qāla hāʼulāʼi banātī in kuntum fāʻilīn

"Penduduk kota itu datang dengan bergembira. · Lut berkata: 'Mereka ini adalah tamu-tamuku; janganlah kamu mempermalukan aku. · Bertakwalah kepada Allah dan janganlah kamu menghinakan aku.' · Mereka berkata: 'Bukankah kami telah melarangmu dari seluruh manusia?' · Ia berkata: 'Inilah putri-putriku, jika kamu hendak berbuat.'"

Akar ب-ش-ر dan istibsyār: menerima kabar gembira, bergembira. Akar ini telah dibahas pada An-Najm dan Al-Qiyamah; hubungannya dengan basyar (kulit) — memancarnya kabar pada wajah — telah dicatat di sana. Saya tidak mengulanginya di sini.

Pemakaian kata itu di sini harus dicatat, dan ini adalah sebuah kehalusan susunan kata: akar yang sama, tiga belas ayat sebelumnya, telah dipakai untuk kabar gembira yang diberikan para malaikat kepada Ibrahim (nubasysyiruka, basysyarnāka, tubasysyirūn — 53, 54, 55).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua kemunculan akar itu: surah ini memakai akar yang sama, berselang tiga belas ayat, pada dua adegan yang bertentangan. Yang satu kabar gembira sebuah kelahiran, yang lain kegembiraan yang akan menjadi sebab sebuah kebinasaan.

Dua kata kerja, dua akar yang berbeda:

• ف-ض-ح — faḍīḥah: tersingkapnya sebuah cela yang tersembunyi, tercemar nama.
• خ-ز-ي — khizy: kehinaan, rasa malu.

Kehalusan susunan katanya harus dicatat: kedua kalimat Lut sama-sama tentang dirinya sendiri — "janganlah kamu mempermalukan aku", "janganlah kamu menghinakan aku." Ia berbicara tentang para tamunya, tetapi permintaannya ia tegakkan lewat dirinya sendiri.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu bersandar pada sebuah tatanan masyarakat yang di dalamnya seorang tamu dihitung sebagai milik tuan rumahnya. Dan kalimat yang di tengah menyambungkan hal itu kepada sebuah ukuran: wattaqullāh — "bertakwalah kepada Allah." Ia diletakkan di antara dua kalimat tentang rasa malu.

Bangun jawaban itu harus dicatat: sebuah pertanyaan, dan di dalamnya sebuah larangan dari masa lalu.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai padanan ungkapan ʻanil-ʻālamīn — "dari seluruh manusia":

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Yang harus dicatat adalah oleh siapa kalimat itu ditegakkan: pihak yang meletakkan larangan itu mengingatkan larangan yang diletakkannya sendiri. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ketika sebuah kelompok menjadikan tatanannya sendiri sebagai sebuah norma, ia menamai orang yang tidak mengikutinya sebagai "pelanggar larangan".

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda mengenai bagaimana kalimat ini dipahami:

Ketiganya sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan dan dari sini saya tidak menarik sebuah hukum fikih.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat pula: saya tidak masuk ke dalam rincian yang tidak diberikan Al-Qur'an. Teks itu tidak memberikan keterangan tentang jumlah para putri itu, tentang siapa mereka, dan tentang bagaimana tawaran itu disambut.

Yang dikatakan lafal ayat ini adalah berikut, dan saya membatasi diri padanya: Lut menawarkan sebuah pilihan lain dan mengikatnya dengan sebuah kalimat syarat: in kuntum fāʻilīn — "jika kamu hendak berbuat."

La-ʻamruka innahum la-fī sakratihim yaʻmahūn · Fa-akhażathumuṣ-ṣaiḥatu musyriqīn · Fa-jaʻalnā ʻāliyahā sāfilahā wa amṭarnā ʻalaihim ḥijāratam min sijjīl

"Demi umurmu, sungguh mereka terus terombang-ambing di dalam kemabukan mereka. · Suara yang dahsyat itu menimpa mereka pada saat matahari terbit. · Lalu Kami jungkirbalikkan negeri itu dan Kami hujani mereka dengan batu-batu dari tanah liat yang dibakar."

Akar ع-م-ر: umur, hidup; dan meramaikan sebuah tempat (ʻimārah, maʻmūr berasal dari akar yang sama). Akar ini telah dibahas pada At-Tur 52/4 (al-baitil-maʻmūr). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Bangun tata bahasa kalimatnya: la-ʻamruka adalah mubtada dan khabarnya dilesapkan (qasamī — "itulah sumpahku"). Dalam bahasa Arab, pelesapan semacam ini sering dibicarakan pada sumpah-sumpah.

Yang harus dicatat adalah objek sumpah itu. Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai kepada siapa ungkapan ini ditujukan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebuah catatan sesuai metode (Metode): dalam tafsir-tafsir klasik dibuat berbagai penilaian mengenai disumpahkannya umur seorang manusia di dalam Al-Qur'an. Saya tidak masuk ke dalam penilaian-penilaian itu dan saya mencatat lafal ayatnya sebagaimana adanya.

سَكْرَة — akar س-ك-ر: kemabukan. Dan kata ini berasal dari akar yang sama dengan ayat kelima belas surah ini: innamā sukkirat abṣārunā.

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi: akar yang sama, yang satu sebagai alasan pemaaf dan yang lain sebagai penetapan penyakitnya.

Akar ع-م-ه: berkeliaran dengan bingung di suatu tempat, tidak menemukan arahnya. Para ahli bahasa mencatat sebuah perbedaan antara ʻamiha dan ʻamiya (menjadi buta): yang pertama adalah hilangnya mata batin, yang kedua hilangnya mata.

Akar ص-ي-ح: suara yang keras, pekikan. Kata ini telah dibahas pada Yasin 36/29 dan 36/49, serta pada Al-Qamar 54/31. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

مُشْرِقِين — akar ش-ر-ق: terbitnya matahari. Musyriq (di sini) — yang berada pada saat matahari terbit.

Catatan waktunya harus dicatat: pada ayat keenam puluh enam dikatakan muṣbiḥīn (pada saat memasuki pagi); di sini musyriqīn (pada saat matahari terbit). Kedua kata itu menunjuk dua titik yang berbeda dari satu rentang waktu yang sama dan keduanya menceritakan peristiwa yang sama. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: waktu yang dikabarkan dan waktu yang terjadi saling bersesuaian.

Ungkapan itu kata demi kata: "bagian atasnya Kami jadikan bagian bawahnya."

Kehalusan susunan katanya harus dicatat: dua kata, dua sifat yang berlawanan, isim fa'il pada pola yang sama. Kalimat itu memberikan bukan sebuah pemerian, melainkan sebuah pertukaran tempat.

سِجِّيل — para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai makna dan akar kata ini, dan hal itu telah dicatat di dalam indeks: pada Al-Mutaffifin telah disebutkan bahwa ada yang menegakkan kekerabatan antara sijjīn dan sijjīl, tetapi hal itu dihitung lemah dan kedua kata tersebut berasal dari akar yang berbeda; Al-Anbiya' bersandar pada catatan itu. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Pada Az-Zariyat 51/33-34 telah dicatat bahwa untuk peristiwa yang sama dipakai ḥijāratam min ṭīn (batu-batu dari tanah liat) dan bahwa sijjīl itu lazim dikatakan bermakna "tanah liat yang dibakar, batu bata". Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak berbicara dengan pasti.

Inna fī żālika la-āyātil lil-mutawassimīn · Wa innahā la-bi-sabīlim muqīm · Inna fī żālika la-āyatal lil-muʼminīn

"Sungguh, pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang pandai membaca jejak. · Dan kota itu masih berada di sebuah jalan yang ramai dilalui. · Sungguh, pada yang demikian itu terdapat sebuah tanda bagi orang-orang yang beriman."

Akar ini telah diurai pada Al-Qalam 68/16 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

وَسَمَ — makna konkret akar ini adalah menandai, memberi cap: wasamal-baʻīr — ia menandai unta itu dengan besi panas. Turunannya: simah (cap), sīmā (tanda pada wajah; kata ini tidak terserap ke dalam bahasa Indonesia), mausim (waktu yang dikenali dengan tanda-tanda tertentu — dan inilah asal kata Indonesia musim).

Bahwa para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai akar kata sīmā (و-س-م / س-و-م) telah dicatat pada Ar-Rahman dan pada Al-Fath 48/29; saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak berbicara dengan pasti.

Sekarang yang menjadi bagian tempat ini: pola mutawassim.

Isim fa'il dari bab tafaʻʻul, dan bab ini dalam bahasa Arab memberitakan usaha, pengulangan, dan perolehan yang bertahap. Jadi mutawassim bukanlah "yang melihat cap itu" — melainkan yang berusaha membaca dari cap itu, yang memandang tanda lalu mengeluarkan apa yang ada di baliknya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah polanya sendiri: ayat itu mengatakan bahwa pelajaran itu tidak terlihat oleh semua orang. Tetapi ia menyambungkan pembedaan tersebut bukan kepada sebuah keistimewaan, melainkan kepada sebuah pekerjaan — pekerjaan membaca jejak. Jejaknya terbentang di depan; membacanya menuntut sebuah usaha.

Dan sebagaimana telah dicatat pada An-Najm, Al-Qur'an mengulangi gejala yang sama dengan menyambungkannya kepada sifat-sifat yang berbeda. Di sini hal itu terjadi berselang dua ayat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan bilangannya: bagi pembaca jejak banyak tanda, bagi orang yang beriman satu tanda. Keduanya tidak bertentangan; keduanya mengerjakan pekerjaan yang berbeda — yang satu mengeluarkan banyak hal dari peristiwa itu, yang lain mengambil peristiwa itu sebagai satu keutuhan.

Muqīm — "yang tetap berdiri, yang masih tegak." Yakni jalan itu masih dipakai.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu mengatakan bahwa reruntuhan tersebut tidak berada di sebuah tempat yang jauh dan tak terjangkau. Pelajaran itu bukan berada di sebuah tempat yang dicapai dengan menyimpang — melainkan di sebuah jalan yang dilalui orang.

Garis yang sama telah dibahas pada As-Saffat 37/137-138 (wa innakum la-tamurrūna ʻalaihim muṣbiḥīn). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Wa in kāna aṣḥābul-Aikati la-ẓālimīn · Fantaqamnā minhum wa innahumā la-bi-imāmim mubīn

"Dan penduduk Aikah pun benar-benar orang-orang yang zalim. · Maka Kami pun membalas mereka. Dan keduanya berada di sebuah jalan yang terang."

Aikah: akar أ-ي-ك: tempat yang lebat pepohonannya, hutan kecil, semak belukar.

Kata ini telah muncul pada Qaf 50/13-14 di dalam sebuah daftar kebinasaan dan telah dibahas di sana. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Apakah kelompok ini sama dengan penduduk Madyan diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak masuk ke dalam perdebatan itu dan saya tidak menentukan sebuah tempat geografis; ayat itu tidak memberikan sebuah nama tempat, ia memberikan sebuah sifat: la-ẓālimīn.

Kata gantinya berbentuk dual: innahumā — "keduanya." Yakni negeri kaum Lut dan Aikah.

إِمَام — akar أ-م-م: berjalan di depan, arah yang dituju. Imām — yang berada di depan, yang diikuti; dan jalan yang terang dan ramai dilalui.

Kata ini telah dibahas pada Al-Qasas 28/5 dan 28/41, dan juga pada Al-Furqan 25/74, dan di sana telah ditabelkan bahwa kata yang sama dipakai ke dua arah yang berlawanan. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Pemakaiannya di sini harus dicatat: kata itu dipakai bukan untuk seseorang, melainkan untuk sebuah jalan.

Dan berselang dua ayat datang dua ungkapan yang semakna:

Gagasan yang sama, dengan dua kata yang berbeda. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: surah ini menekankan keterlihatan reruntuhan itu dua kali, dengan dua kata yang berbeda.

Wa laqad każżaba aṣḥābul-Ḥijril-mursalīn · Wa ātaināhum āyātinā fa-kānū ʻanhā muʻriḍīn · Wa kānū yanḥitūna minal-jibāli buyūtan āminīn · Fa-akhażathumuṣ-ṣaiḥatu muṣbiḥīn · Fa-mā agnā ʻanhum mā kānū yaksibūn

"Sungguh, Ashabul Hijr pun telah mendustakan para utusan. · Kami berikan kepada mereka tanda-tanda Kami; tetapi mereka berpaling darinya. · Mereka memahat rumah-rumah yang aman dari gunung-gunung. · Suara yang dahsyat itu menimpa mereka pada saat mereka memasuki pagi. · Maka apa yang mereka usahakan itu tidak dapat menolak sesuatu pun dari mereka."

Akar ح-ج-ر telah diurai secara terperinci pada Al-Hujurat (di sana dengan bersandar pada Al-Fajr) dan hal-hal yang dicatat di sana bersifat menentukan di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Gagasan asal akar ini bukanlah batu, melainkan menghalangi, menahan, melingkari, menarik batas. Ḥajar (batu) adalah anggota keluarga ini karena batu adalah sesuatu yang meletakkan batas dan menghalangi lintasan. Ḥijr — yang dilarang, yang dijadikan tidak boleh disentuh. Ḥajr — dibatasinya kewenangan seseorang. Ḥijr — pangkuan: daerah yang dilingkari oleh kedua lengan. Ḥujrah — kamar: tempat yang dipisahkan dan dikelilingi dinding.

Dan pada bagian Al-Hujurat telah dicatat pula: ح-ج-ر dan ه-ج-ر adalah dua akar yang berbeda; muhājir berasal dari akar yang kedua. Catatan ini saya pelihara di sini juga.

Sekarang yang menjadi bagian tempat ini:

Satu. Al-Ḥijr, di dalam Al-Qur'an, muncul hanya pada ayat ini dan ia adalah nama negeri kaum Samud.

Dua. Dan ada kesesuaian antara makna akar itu dan keseluruhan surah ini. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah inti akar yang diurai pada Al-Hujurat: akar itu berarti melingkari, menarik batas, mengambil ke dalam penjagaan. Dan surah ini dari awal sampai akhir adalah tentang batas dan pemeliharaan: langit dipelihara (17), zikir dipelihara (9), kewenangan Iblis dibatasi (42), turunnya segala sesuatu diberi ukuran (21), tenggang waktu Iblis diberi ujung (38), dan pintu-pintu Jahanam diberi bagian (44).

Tiga. Dan kaum yang memikul nama surah ini justru disebut dengan sebuah klaim "perlindungan": yanḥitūna minal-jibāli buyūtan āminīn. Mereka membuat tempat berlindung dari batu bagi diri mereka sendiri.

Sukar menganggap hubungan ini sebuah kebetulan; tetapi tidak boleh dilupakan pula bahwa nama surah ini diberikan kemudian, dari kata pada ayat kedelapan puluh. Yakni nama itu bukanlah sebuah klaim teks, melainkan sebuah pilihan tradisi. Saya dapat mengatakan bahwa pilihan itu tepat; saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Catatan yang sama telah dibubuhkan pula pada Al-Hujurat.

Akar ن-ح-ت: memahat, membentuk sebuah benda yang keras dengan memotongnya.

Kata kerja yang sama telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/149: wa tanḥitūna minal-jibāli buyūtan fārihīn. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan antara dua surah itu terletak pada satu kata saja, dan ini adalah sebuah perbandingan yang dapat diverifikasi:

Dan bentuk kata kerjanya pun berbeda: dalam Asy-Syu'ara' tanḥitūna (lawan bicara, orang kedua jamak — Saleh mengatakannya kepada mereka), dalam Al-Hijr kānū yanḥitūna (kāna + muḍāriʻ — kebiasaan yang berlangsung terus di masa lalu).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan dua kata itu: Asy-Syu'ara' menceritakan keadaan mereka ketika mengerjakan pekerjaan itu; Al-Hijr menceritakan hasil yang mereka harapkan dari pekerjaan itu. Dan ayat berikutnya membatalkan hasil tersebut.

Kata itu muncul untuk kedua kalinya di dalam surah dan lawannya ada pada ayat keempat puluh enam. Ia telah ditabelkan di atas; di sini ia ditutup:

Dua keamanan, dua akibat. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dua kemunculan kata yang sama beserta kalimat-kalimat yang datang sesudah masing-masingnya: surah ini memperbandingkan dari mana datangnya keamanan itu dengan dua contoh. Dan ia mengatakan bahwa yang dibuat dari batu itu diruntuhkan oleh sebuah suara.

Akar غ-ن-ي: tidak memerlukan; dan dari sini "menolak sesuatu, berguna". Akar ini telah dibahas pada Ibrahim 14/8 (la-ganiyyun ḥamīd) dan pada Tabbat (Al-Masad) 111/2 (mā agnā ʻanhu māluh). Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Dan objek kata kerja itu harus dicatat: mā kānū yaksibūn — "apa yang selama ini mereka usahakan."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat itu tidak mengatakan "rumah-rumah mereka", melainkan "apa yang mereka usahakan". Cakupannya diluaskan — bukan hanya rumah-rumah dari batu, melainkan segala yang diperoleh. Dan hal ini tersambung dengan ayat ketiga surah ini: żarhum yaʼkulū wa yatamattaʻū — biarkan mereka bersenang-senang. Apa yang dibiarkan surah ini pada awalnya, di sini ia timbang.

Wa mā khalaqnas-samāwāti wal-arḍa wa mā bainahumā illā bil-ḥaqq · Wa innas-sāʻata la-ātiyatun faṣfaḥiṣ-ṣafḥal-jamīl · Inna rabbaka huwal-Khallāqul-ʻAlīm

"Tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya melainkan dengan hak. Dan sungguh, saat itu pasti akan datang. Maka maafkanlah dengan cara memaafkan yang indah. · Sungguh, Tuhanmu Dialah Yang Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui."

Susunan katanya harus dicatat: ayat itu tersusun dari tiga kalimat dan yang ketiga disambungkan kepada kalimat-kalimat sebelumnya dengan fā.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: perintah itu diberikan bukan sebagai sebuah nasihat pengendalian amarah, melainkan sebagai akibat dari dua pemberitaan. Jika perhitungan itu akan diadakan, maka mengadakan perhitungan sekarang tidak diperlukan.

Susunan yang sama telah dibahas pada Qaf 50/39-40: di sana pun, sesudah rangkaian dalil itu selesai, perintahnya menjadi sabar dan bertasbih. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ini pertama kali diurai pada Az-Zukhruf 43/5 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Makna konkret akar ini adalah nama sebuah permukaan: ṣafḥah — sisi sesuatu, permukaannya yang rata. Ṣafḥah — pipi, sisi rata sebilah pedang. Ṣafaḥa ʻanhu — ia memalingkan muka darinya; dan dari sini ia memaafkan, ia melewatkan. Muṣāfaḥah — berjabat tangan: bersentuhannya dua telapak tangan, yakni dua permukaan yang rata. Gambaran yang ada di bawah akar ini: memalingkan permukaan rata sesuatu.

Dan hal yang paling penting yang dicatat pada Az-Zukhruf adalah dipakainya akar yang sama di dalam surah itu pada dua putusan yang berlawanan:

Pada bagian Az-Zukhruf hal ini telah ditabelkan sebagai "mata rantai surah itu yang paling terang dan paling dapat diverifikasi". Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sekarang yang menjadi bagian tempat ini: pemakaian dalam Al-Hijr searah dengan putusan Az-Zukhruf yang kedua — tetapi ia mendapat sebuah sifat.

ٱلْجَمِيل — akar ج-م-ل: keindahan; dan menghimpun, mengumpulkan menjadi satu (jumlah, ijmāl berasal dari akar yang sama). Para ahli bahasa menjelaskan jamāl dengan "selarasnya bagian-bagian satu sama lain".

Dan di dalam Al-Qur'an sifat ini dipakai pada tiga tempat untuk sebuah sikap: ṣabran jamīlā (kesabaran yang indah), hajran jamīlā (perpisahan yang indah), dan di sini ṣafḥan jamīlā.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah gagasan "keselarasan" pada akar sifat itu: catatan jamīl menyambungkan perbuatan itu bukan kepada sebuah kadar, melainkan kepada sebuah bentuk. Yakni yang diperintahkan bukanlah "maafkanlah sebanyak-banyaknya" — melainkan "kerjakanlah pemaafanmu tanpa mencampurinya dengan sungutan, dengan bentuk yang runtut di dalam dirinya sendiri."

Dan catatan wa qul salām pada Az-Zukhruf 43/89 tidak ada di sini; perintah Al-Hijr dilengkapi dengan sebuah sifat, sedangkan perintah Az-Zukhruf dengan sebuah perkataan. Dua surah memberikan perintah yang sama dengan dua tambahan yang berbeda.

ٱلْخَلَّٰق — pola faʻʻāl, mubalagah. Ia memberitakan bahwa mencipta bukanlah pekerjaan yang sekali jadi, melainkan pekerjaan yang berlangsung terus. Kata ini muncul pula pada Yasin 36/81 (wa huwal-Khallāqul-ʻAlīm) — dua nama yang sama berdampingan pada dua surah.

Wa laqad ātaināka sabʻam minal-maṡānī wal-qurʼānal-ʻaẓīm

"Sungguh, Kami telah memberimu tujuh dari yang berpasang-pasangan dan Al-Qur'an yang agung."

Akar ini telah diurai pada Az-Zumar 39/23 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

ث-ن-ي: melipat, menduakan, mengulang. Dan pada Az-Zumar telah ditabelkan tiga bacaan bagi padanan kata maṡānī:

Pada Az-Zumar tidak ada pilihan yang diambil di antara ketiga bacaan itu; di sini pun saya tidak mengambilnya.

Perbedaan antara Az-Zumar dan Al-Hijr harus dicatat dan ia penting:

Jadi dalam Az-Zumar kata itu adalah sifat bagi keseluruhan, sedangkan dalam Al-Hijr ia adalah sumber bagi sebuah bagian. Partikelnya harus dicatat: min di sini memberitakan partitif (kesebagian).

Dalam tafsir-tafsir klasik, mengenai rangkaian ini diriwayatkan terutama pendapat-pendapat berikut:

Keempat pendapat itu diriwayatkan dalam sumber-sumber. Saya tidak memaksakan pilihan.

Ada dua data kebahasaan yang dapat dicatat, dan saya memberikannya sebagai pengamatan:

Satu. Sabʻan berbentuk nakirah (tak tentu) dan tanpa tamyiz — pertanyaan "tujuh apa?" tidak dijawab di dalam kalimat itu. Ayat itu memberikan bilangannya, tetapi tidak memberikan apa yang dibilang. Inilah sumber perbedaan pendapat tersebut.

Dua. Di dalam kalimat itu ada sebuah kata sambung: wal-qurʼānal-ʻaẓīm. Perbedaan pendapat lahir pula mengenai fungsi kata sambung itu:

Ketiganya mungkin; saya tidak memaksakan pilihan.

Surah Al-Fatihah telah dibahas di dalam indeks pada Al-Fatihah; di sana perkara jumlah ayatnya dan perhitungan basmalah telah diangkat. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Saya mencatat sebuah pengamatan atas susunan kata: ayat itu menyiapkan perintah pada ayat kedelapan puluh delapan. Mula-mula disebutkan apa yang telah diberikan, kemudian dikatakan "janganlah memandang apa yang ada di tangan orang lain". Seandainya urutannya dibalik, perintah itu akan tinggal telanjang.

Lā tamuddanna ʻainaika ilā mā mattaʻnā bihī azwājam minhum wa lā taḥzan ʻalaihim wakhfiḍ janāḥaka lil-muʼminīn · Wa qul innī anan-nażīrul-mubīn

"Janganlah engkau tujukan pandanganmu kepada apa yang dengannya Kami beri kesenangan beberapa golongan di antara mereka; janganlah engkau bersedih terhadap mereka, dan rendahkanlah sayapmu bagi orang-orang yang beriman. · Dan katakanlah: 'Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang nyata.'"

Akar م-د-د: memanjangkan, merentangkan. Akar yang sama telah dipakai untuk bumi pada ayat kesembilan belas surah ini: wal-arḍa madadnāhā.

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi.

Dan gambaran kata kerjanya harus dicatat: ayat itu tidak mengatakan "jangan memandang". Ia mengatakan "jangan panjangkan kedua matamu" — sebuah gerak seolah-olah pandangan itu terlepas lalu pergi dari pemiliknya.

Dan kata kerjanya adalah larangan dengan penegasan: lā tamuddanna — dengan nūn bertasydid.

Ungkapan yang sama muncul sekali lagi di dalam Al-Qur'an, pada Taha 20/131, hampir persis sama: wa lā tamuddanna ʻainaika ilā mā mattaʻnā bihī azwājam minhum zahratal-ḥayātid-dunyā li-naftinahum fīh.

Di dalam indeks, Taha saat ini mencakup rentang 20/1-44; ayat tersebut belum diurai. Perbandingan kedua ayat itu adalah pekerjaan yang dapat dilakukan bila gilirannya tiba. Di sini saya hanya mencatat perbedaannya: pada Taha ada dua tambahan pada kalimat itu — zahratal-ḥayātid-dunyā (perhiasan kehidupan dunia) dan li-naftinahum fīh (untuk menguji mereka dengannya). Pada Al-Hijr kedua tambahan itu tidak ada.

Dan pada Al-Kahf 18/27-31 perkara yang sama telah dibahas dengan kata kerja yang lain: wa lā taʻdu ʻaināka ʻanhum turīdu zīnatal-ḥayātid-dunyā. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan antara Al-Kahf dan Al-Hijr adalah perbedaan arah dan ia harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah partikel pada kedua ayat itu (ʻan / ilā): kedua larangan tersebut adalah dua ujung dari satu pandangan yang sama. Yang satu melarang mata berpaling dari siapa, yang lain melarangnya terjulur kepada siapa. Dan dalam Al-Hijr perintah yang ketiga justru menyebut kelompok yang pertama: wakhfiḍ janāḥaka lil-muʼminīn.

أَزْوَٰجًا مِّنْهُمْ — azwāj: pasangan, jenis, golongan. Maknanya di sini adalah "beberapa kalangan atau kelompok di antara mereka", dan para ahli bahasa menyambungkannya kepada makna kata itu "pasangan, yang serupa": kelompok-kelompok yang serupa satu sama lain.

Saya mencatat sebuah kehalusan susunan kata: ayat itu tidak mengatakan "kepada apa yang Kami berikan kepada mereka"; ia mengatakan "kepada apa yang dengannya Kami beri kesenangan beberapa kelompok di antara mereka". Yakni apa yang diberikan itu disebut sebagai milik sebagian dari kelompok tersebut, bukan milik keseluruhannya.

Akar خ-ف-ض: merendahkan, menurunkan. Ungkapan janāḥ (sayap) telah dibahas pada Al-Isra' 17/24 dan di sana ia telah ditabelkan bersama kemunculannya pada Al-Qasas 28/32. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Hal-hal yang dicatat pada bagian Al-Isra':

Ketika kata itu dipakai untuk manusia, maknanya adalah "lengan, sisi badan"; para ahli bahasa menjelaskan ungkapan itu dengan seseorang yang mengumpulkan dirinya sendiri dan menyandarkannya pada gambaran burung yang mengembangkan sayapnya ketika terkejut lalu mengatupkannya ketika tenang.

Dan di sana telah diberikan sebuah tabel:

Sekarang pemakaian yang ketiga ditambahkan ke sini dan lawan bicaranya berubah:

Pada Al-Isra' telah dicatat bahwa perbandingan ini "akan diangkat bila gilirannya tiba". Di dalam indeks, Asy-Syu'ara' saat ini mencakup rentang 26/1-159; 26/215 belum diurai. Karena itu baris Asy-Syu'ara' saya berikan hanya sebagai sebuah catatan kata, bukan sebagai rujukan kepada sebuah tempat yang telah diurai.

Perbedaan antara Al-Hijr dan Al-Isra' saya catat sebagai bacaan saya sendiri, sedangkan sandarannya adalah berbedanya lawan bicara: dalam Al-Isra' perintah itu diberikan kepada sebuah hubungan kekerabatan, dalam Al-Hijr kepada sebuah kebersamaan keimanan. Dan dalam Al-Isra' ada sebuah catatan — minar-raḥmah (karena kasih sayang); dalam Al-Hijr catatan itu tidak ada, dan sebagai gantinya lawan bicaranya yang disebutkan.

Dan tempat perintah itu harus dicatat: ayat tersebut tersusun dari tiga perintah — jangan memandang, jangan bersedih, rendahkanlah sayapmu. Dua yang pertama terhadap satu kelompok, yang ketiga menuju kelompok yang lain. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu mengatakan dalam satu tarikan napas dari mana perhatian itu ditarik dan kepada siapa ia diberikan.

Kamā anzalnā ʻalal-muqtasimīn · Allażīna jaʻalul-qurʼāna ʻiḍīn · Fa-wa rabbika la-nasʼalannahum ajmaʻīn · ʻAmmā kānū yaʻmalūn

"Sebagaimana Kami pun telah menurunkan kepada orang-orang yang membagi-bagi · — yaitu orang-orang yang menjadikan Al-Qur'an terpecah-pecah. · Maka demi Tuhanmu, sungguh Kami akan menanyai mereka semuanya · — tentang apa yang telah mereka kerjakan."

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai tempat kalimat itu disambungkan, dan inilah sisi ayat ini yang paling diperdebatkan:

Ketiga bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Akar ق-س-م: membagi, membagi-bagikan. Bab VIII (iqtisām) memberitakan kesalingan dan usaha: "mereka membagi-bagi di antara mereka."

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang berbeda mengenai siapa yang dimaksud — sebuah kelompok pada masa lalu, ataupun sekelompok orang di Mekah yang membagi-bagi jalan di antara mereka untuk mencegat orang-orang yang datang. Saya tidak menisbatkannya kepada sebuah peristiwa atau sebuah nama tertentu, sebab saya tidak menuliskan riwayat yang tidak saya yakini.

Gema kata itu di dalam surah harus dicatat: pada ayat keempat puluh empat telah muncul juzʼum maqsūm — bagian yang disisihkan bagi pintu-pintu Jahanam. Akar yang sama, yang satu sebagai pembagian yang dilakukan manusia sendiri dan yang lain sebagai bagian yang disisihkan bagi mereka. Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah dan ia dapat diverifikasi.

Para ahli bahasa berbeda pendapat mengenai akar kata ini, dan hal itu menentukan maknanya:

Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Ada sebuah data susunan kata yang dapat dicatat, dan saya memberikannya sebagai pengamatan: kata itu berada dalam satu kalimat dengan muqtasimīn (orang-orang yang membagi-bagi). Apabila dibaca menurut akar yang pertama, kedua kata itu mengulangi gagasan yang sama: yang membagi-bagi, mereka membagi-bagi. Saya memberikannya sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai sebuah pilihan.

Sumpah dan kata kerja berpenegasan bersama-sama: fa-wa rabbika + la-nasʼalanna.

Dan apa yang ditanyakan diberikan pada ayat berikutnya: ʻammā kānū yaʻmalūn — "apa yang telah mereka kerjakan."

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat itu meletakkan pertanyaannya pada satu kalimat dan jawabannya pada ayat tersendiri. Dan yang ditanyakan bukanlah perkataan, melainkan perbuatan. Padahal yang diceritakan pada ayat-ayat ini adalah sebuah perkataan — apa yang mereka katakan tentang Al-Qur'an. Jadi ayat itu bertanya dengan menghitung perkataan pun sebagai sebuah amal.

Faṣdaʻ bimā tuʼmaru wa aʻriḍ ʻanil-musyrikīn · Innā kafainākal-mustahziʼīn · Allażīna yajʻalūna maʻallāhi ilāhan ākhar · Fa-saufa yaʻlamūn

"Sampaikanlah dengan terang-terangan apa yang diperintahkan kepadamu dan berpalinglah dari kaum musyrik. · Sungguh, Kami memadai bagimu dalam menghadapi orang-orang yang mengolok-olok. · Yaitu mereka yang menjadikan tuhan yang lain bersama Allah. Kelak mereka akan mengetahui."

Kata ini telah disebut pada At-Tariq dan di sana ayat ini telah ditunjukkan; saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar ini: membelah sesuatu, meretakkannya. Ṣadʻ — retak, belahan. Dan terbelahnya bumi untuk tumbuhan diceritakan di dalam Al-Qur'an dengan akar ini (At-Tariq 86/12 — wal-arḍi żātiṣ-ṣadʻ).

Hal-hal yang dicatat pada bagian At-Tariq:

Iṣdāʻ bermakna "belahlah lalu lewatilah, tampillah, katakanlah dengan terang" — membelah kesenyapan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: perintahnya bukan "katakanlah" (qul) ataupun "sampaikanlah" (ballig). Kata yang dipilih melukiskan terbelahnya sebuah tirai.

Dan perintah ini berjumpa dengan ayat ketiga surah ini. Ini adalah sebuah mata rantai di dalam surah yang dapat diverifikasi:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berlawanannya dua perintah itu: surah ini dibuka dengan sebuah perintah "biarkan" dan ditutup dengan sebuah perintah "terangkanlah". Keduanya tidak bertentangan, sebab objeknya berbeda: pada yang pertama, yang dibiarkan adalah cara hidup mereka; pada yang kedua, yang diterangkan adalah apa yang diperintahkan.

Dan perintah yang kedua pun memikul garis yang sama: wa aʻriḍ ʻanil-musyrikīn — "berpalinglah dari mereka." Yakni perkataan itu akan dikatakan dengan terang, tetapi perdebatannya tidak akan dilanjutkan. Keseimbangan yang sama telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/35 dengan catatan balāg. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ك-ف-ي: memadai, memikul sebuah pekerjaan sehingga tidak menyisakan keperluan kepada yang lain.

Bentuk kata kerjanya harus dicatat: kafainā — māḍī (lampau). Yakni bukan "Kami akan memadai", melainkan "Kami telah memadai".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: pekerjaan itu diberitakan sebagai sesuatu yang telah selesai padahal ia belum lagi terlihat. Dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/4 garis yang sama telah dibahas: penghiburan itu diberikan bukan dengan menyingkirkan peristiwanya, melainkan dengan mendudukkannya pada urutannya. Di sini penghiburan itu diberikan dengan diberitakannya akibat itu lebih dahulu.

ٱلْمُسْتَهْزِءِين — dan kata ini tersambung dengan ayat kesebelas surah ini: illā kānū bihī yastahziʼūn. Akar yang sama, yang satu untuk kaum-kaum masa lalu dan yang lain untuk lawan bicara hari ini. Surah ini telah menegakkan olok-olok sebagai sebuah gejala sejarah, dan pada akhirnya ia memberikan sebuah janji terhadapnya.

Wa laqad naʻlamu annaka yaḍīqu ṣadruka bimā yaqūlūn · Fa-sabbiḥ bi-ḥamdi rabbika wa kum minas-sājidīn

"Sungguh, Kami mengetahui bahwa dadamu menjadi sempit karena apa yang mereka katakan. · Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah engkau termasuk orang-orang yang bersujud."

Bentuk kata kerjanya harus dicatat: naʻlamu — muḍāriʻ (yang berlangsung terus). Yakni bukan "Kami dahulu mengetahui", melainkan "Kami mengetahui".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: sebelum menyodorkan sebuah jalan keluar, kalimat itu membuat sebuah penetapan. Dan penetapan tersebut tidak menganggap keadaan lawan bicaranya tidak berlaku — ia menamainya.

Akar ض-ي-ق: kesempitan. Ḍaiq — menjadi sempit. Dan rangkaiannya yaḍīqu ṣadruka — "dadamu menjadi sempit."

Gambaran kata itu layak dicatat: dalam bahasa Arab, kesesakan batin diceritakan lewat luas atau sempitnya dada. Lawannya telah diurai pada Al-Insyirah sehubungan dengan nama surah itu: alam nasyraḥ laka ṣadrak — dibelah dan diluaskannya dada. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Organ yang sama, dua keadaan yang berlawanan. Ini adalah kesesuaian antarsurah yang dapat diverifikasi.

Dan sebab penyempitan itu disebutkan: bimā yaqūlūn — "karena apa yang mereka katakan." Bukan apa yang mereka perbuat, melainkan apa yang mereka katakan. Hal ini tersambung dengan ayat keenam surah ini: innaka la-majnūn.

Tanggapan yang diberikan harus dicatat: dua perintah, dan keduanya ibadah.

Susunan yang sama telah dibahas pada Qaf 50/39-40 dan di sana telah dicatat: "Sesudah rangkaian dalil itu selesai, perintah yang diberikan kepada Nabi bukanlah melanjutkan perdebatan; melainkan bersabar dan bertasbih." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah berikut, dan saya catat sebagai sebuah jalinan di dalam surah: ungkapan kum minas-sājidīn memakai kata yang sama dengan ayat kedua puluh sembilan dan ayat ketiga puluh satu surah ini.

Tiga kemunculan, kata yang sama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata bersama pada ketiga ayat itu: sesudah menceritakan seorang yang menolak berada bersama orang-orang yang bersujud, surah ini berkata kepada lawan bicaranya sendiri dengan kata yang sama: "jadilah engkau termasuk orang-orang yang bersujud". Dan perbedaan antara keduanya adalah seluruh pokok surah ini.

Waʻbud rabbaka ḥattā yaʼtiyakal-yaqīn

"Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yakin."

Akar ini telah diurai secara terperinci pada At-Takasur 102/5 dan hal-hal yang dicatat di sana berlaku pula di sini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Lenyapnya keraguan sama sekali; menetapnya pengetahuan, mengukuhnya ia. Sebagian ahli bahasa mencatat bahwa di bawah akar ini terdapat makna menjernih, mengendap, menetap — seperti air keruh yang menjernih lalu duduk ke dasar. Yakin adalah mengendapnya dugaan lalu berubahnya ia menjadi pengetahuan.

Dan pada bagian At-Takasur ayat inilah yang justru disebut:

"Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yakin" (Al-Hijr 15/99). Menurut kebanyakan mufasir, yakin di sini adalah kematian — sebab kematian adalah saat yang tentangnya tidak tersisa satu keraguan pun.

Dalam tafsir-tafsir klasik, mengenai padanan kata ini di sini diriwayatkan terutama pendapat-pendapat berikut:

Keempat pendapat itu sama-sama diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sandaran yang diberikan bagi pendapat yang pertama adalah sebuah data yang dapat diverifikasi di dalam indeks, dan saya mencatatnya: pada Al-Muddassir 74/43-47 rangkaian yang sama (ḥattā atānal-yaqīn) muncul pada akhir sebuah percakapan, dan yang diceritakan di sana adalah berakhirnya keadaan sebuah golongan di dunia. Ini adalah sebuah petunjuk tekstual yang menyokong bacaan yang pertama; tetapi ia sendirian tidak saya hitung sebagai alasan untuk mengambil pilihan.

Dan saya mencatat ini pula: bacaan yang kedua dan yang keempat menuntut perintah ayat itu menjadi berjangka — ia dapat ditarik kepada makna bahwa sesudah suatu titik penghambaan itu berakhir. Lazim dikatakan bahwa tafsir-tafsir klasik menolak kemungkinan tersebut dan menekankan bahwa partikel ḥattā di sini bermakna "sepanjang hidup". Saya menyampaikan hal ini sebagai kecenderungan yang lazim dalam tradisi; saya tidak menisbatkannya kepada sebuah sumber tertentu.

Dan hal terakhir yang harus dicatat adalah urutan tiga ayat penutup surah ini:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah deretan ketiga ayat itu: surah ini tidak ditutup dengan menyelesaikan perdebatan yang di luar. Ia ditutup dengan sebuah perintah yang berpaling ke dalam diri lawan bicaranya — dan kepada perintah itu ia meletakkan sebuah jangka. Sepanjang surah ini empat kali telah dibicarakan sebuah batas yang "telah ditetapkan" (4, 21, 38, 44); ayat yang terakhir meletakkan sebuah batas pula bagi pekerjaan lawan bicaranya sendiri.

• Pada 15/16-18, mengenai pemeliharaan langit dan syihāb, tidak dibuat penafsiran astronomi; batas yang ada pada Al-Jinn dan As-Saffat dipelihara.
• Pada 15/19, dari kata kerja madadnāhā tidak ditarik kesimpulan mengenai bentuk bumi.
• Pada 15/22, dari kata lawāqiḥ tidak ditarik pengetahuan meteorologi ataupun botani; alasannya disandarkan pada asas "bahasa lawan bicara" yang dibahas pada Ibrahim 14/4.
• Pada 15/44, di atas bilangan tujuh tidak ditegakkan sebuah perhitungan.
• Pada 15/51-77, rincian kisah yang tidak terdapat di dalam Al-Qur'an tidak dimasuki: jati diri para tamu, jumlah para putri, dan letak kota itu.
• Pada 15/80-84, tidak ditegakkan putusan menyeluruh tentang kaum atau keturunan mana pun; yang dijadikan dasar adalah sifat-sifat yang diberikan ayat itu (każżaba, muʻriḍīn, ẓālimīn).

Penamaan hal yang melalaikan sebagai harapan pada 15/3; mata rantai inẓār antara 15/8 dan 15/37; tidak adanya kata lin-nāẓirīn pada dua petikan sejajar yang lain pada 15/16; pemakaian akar khazāʼin secara positif dan negatif berselang dua ayat pada 15/21-22; bahwa ditariknya jin ke depan dari segi waktu oleh Al-Hijr pada 15/26-27 menyiapkan bantahan Iblis; bahwa pada 15/33 bantahan itu ditegakkan secara satu sisi, berbeda dengan yang ada dalam Sad; bahwa pada 15/38, dengan disambungkannya tenggang waktu itu kepada sebuah waktu yang diketahui, pengetahuannya tidak diserahkan kepada pihak lawan; tabel bentuk dan persona kata kerja tazyīn pada 15/39 serta bahwa dinisbatkannya kata kerja itu kepada Iblis adalah sebuah pengakuan dan bukan sebuah pemberitaan; bahwa pada 15/40 pola mukhlaṣ menyambungkan pekerjaan itu kepada pihak luar; perbandingan dua keamanan antara 15/46 dan 15/82; kesamaan ketidaksetangkupan antara 15/49-50 dan Ibrahim 14/7; bahwa pada 15/55-56 Ibrahim mengembalikan peringatan itu dengan meluaskannya; perbedaan tunggal/jamak āyat antara 15/75 dan 15/77; kesesuaian antara makna akar dan keseluruhan surah pada 15/80; perbedaan kata terakhir antara Asy-Syu'ara' dan Al-Hijr pada 15/82; bahwa pada 15/88 dua larangan dalam Al-Kahf dan Al-Hijr adalah dua ujung dari pandangan yang sama; perjumpaan dua perintah antara 15/94 dan 15/3; tiga kemunculan kata sājidīn pada 15/98.

Data tekstual yang menjadi sandarannya (akar kata, pola, partikel, qiraat, urutan ayat) setiap kali ditunjukkan secara tersendiri.