An-Nahl ayat 48-50

Awalam yarau ilā mā khalaqallāhu min syaiʼiy yatafayyaʼu ẓilāluhū ʻanil-yamīni wasy-syamāʼili sujjadal lillāhi wa hum dākhirūn · Wa lillāhi yasjudu mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍi min dābbatiw wal-malāʼikatu wa hum lā yastakbirūn · Yakhāfūna rabbahum min fauqihim wa yafʻalūna mā yuʼmarūn

"Tidakkah mereka melihat apa yang telah Allah ciptakan? Bayang-bayangnya berbalik ke kanan dan ke kiri, bersujud kepada Allah dalam keadaan tunduk merendah. · Dan kepada Allah bersujud segala yang melata di langit dan di bumi, dan juga para malaikat; mereka tidak menyombongkan diri. · Mereka takut kepada Tuhan mereka yang berada di atas mereka, dan mereka mengerjakan apa yang diperintahkan."

Dalil bayangan telah dibahas secara terperinci di dalam indeks: pada Al-Furqan 25/45-46 (alam tara ilā rabbika kaifa maddaẓ-ẓilla wa lau syāʼa la-jaʻalahū sākinā, ṡumma jaʻalnasy-syamsa ʻalaihi dalīlā, ṡumma qabaḍnāhu ilainā qabḍay yasīrā). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya ringkaskan apa yang dicatat di sana:

"Bayangan adalah sesuatu yang tidak memiliki keberadaannya sendiri. Ia tidak dapat dipegang dan tidak dapat diukur; ia ada hanya dengan adanya sesuatu yang lain. Justru inilah yang dijadikan dalil oleh ayat itu." "Yang diharapkan adalah bayangan menjadi dalil bagi matahari. Ayat itu mengatakan sebaliknya: matahari adalah dalil bagi bayangan. Ketika orang hendak membaca bayangan, yang harus dipandang bukanlah bayangan itu sendiri — melainkan sumbernya."

Sekarang saya bandingkan kedua ayat itu, karena keduanya memakai gejala yang sama untuk dua hal yang berbeda:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan pelakunya: dalam Al-Furqan bayangan itu pasif — ia dipanjangkan dan ditarik. Dalam An-Nahl bayangan itu pelaku: ia sendiri yang berbalik, ia sendiri yang bersujud. Gejala yang sama diberikan sebagai objek sebuah penataan pada yang satu, dan sebagai subjek sebuah ketaatan pada yang lain.

Pilihan kata inilah tempat yang paling menarik perhatian pada ayat ini, dan akarnya telah diuraikan secara terperinci pada Al-Hujurat 49/9. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya bawa catatan-catatan di sana ke sini:

"Akar: ف-ي-ء. Makna asal yang dicatat para ahli bahasa: berbalik, kembali. Dan gambaran konkret akar itu adalah ini: al-faiʼ adalah bayangan yang kembali setelah matahari melewati titik puncaknya."

Dan tabel pembedaan yang ditegakkan dalam Al-Hujurat langsung bekerja di sini:

Dan gambaran yang dicatat pada bagian Al-Hujurat adalah ini: pada pagi hari bayangan itu panjang; semakin matahari naik ia semakin pendek; pada tengah hari ia nyaris lenyap; lalu ia kembali dan memanjang sampai petang.

Yang menjadi milik tempat ini harus dicatat, dan ayat ini memakai kedua kata itu berdampingan: yatafayyaʼu ẓilāluhū. Jadi kata kerjanya dari akar ف-ي-ء, objeknya dari akar ظ-ل-ل.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: kedua akar itu bersatu dalam satu kalimat. Ayat itu mengatakan "bayangan" dan menamai pekerjaan bayangan itu dengan kata kerja berbalik. Jadi sebuah benda yang diam dijadikan pelaku yang bergerak.

Dan pada Al-Hujurat telah dicatat bahwa kata kerja tafīʼa dipilih untuk sebuah pembalikan yang bersifat akhlak — "kembalinya pihak yang menyerang ke tempatnya". Dalam An-Nahl kata kerja yang sama menuturkan sebuah pembalikan yang terjadi di alam.

Akar yang sama; yang satu sebuah pembalikan yang diminta, yang lain sebuah pembalikan yang terjadi. Ini adalah keberimpitan antarsurah yang dapat diverifikasi. Dan gagasan "kembali ke keadaan alaminya sendiri" yang dicatat dalam Al-Hujurat berdiri pada tempat aslinya dalam pemakaian An-Nahl: bayangan itu berbalik bukan karena dipaksa, melainkan dengan sendirinya, menurut perjalanan matahari.

Ada sebuah ketaksetangkupan dalam susunannya, dan para ahli bahasa membahasnya: al-yamīn tunggal, asy-syamāʼil jamak.

Ketiga penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi gejalanya sendiri dapat diverifikasi dari teks dan perlu dicatat.

Dan di sini diperlukan sebuah catatan metodologis.

Ayat ini menisbatkan sujud kepada bayangan. Ini adalah pola yang dibahas di banyak tempat dalam indeks: dinisbatkannya sebuah perbuatan kepada benda tak bernyawa atau kepada yang tidak berkehendak.

Ayat keempat puluh sembilan memberikan cakupannya dengan terang: wa lillāhi yasjudu mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍi min dābbatiw wal-malāʼikah.

Dan susunannya harus dicatat: para malaikat dihitung secara tersendiri — wal-malāʼikah. Padahal "yang ada di langit" sudah mencakup mereka.

Para ahli bahasa menganggap penghitungan terpisah ini sebagai takhṣīṣ (penyebutan secara khusus). Dan saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: para malaikat disebut bersama catatan yang datang tepat sesudahnya, yaitu wa hum lā yastakbirūn (mereka tidak menyombongkan diri). Jadi sebab mereka dihitung tersendiri adalah sifat yang datang sesudahnya.

دَآبَّة — akar د-ب-ب: makhluk hidup yang bergerak di bumi. Akar ini telah dibahas pada Al-Jasiyah 45/4; saya tidak mengulanginya di sini.

Kata ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/60 dan saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana adalah ini:

"دَاخِرِين — akar د-خ-ر: mengecil, menundukkan kepala, menjadi hina. Kata ini adalah lawan persis dari kesombongan, dan ia diletakkan sebagai tandingannya di dalam kalimat yang sama."

Dan catatan dari Gafir itu bekerja persis begitu pula di sini — bahkan dalam bentuk yang lebih terang:

Dua kata yang sama, berhadapan di dalam dua surah yang berbeda. Ini adalah keberimpitan antarsurah yang dapat diverifikasi.

Dan perbedaannya harus dicatat; saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: dalam Gafir menjadi dākhir adalah sebuah hukuman — kesudahan orang yang menyombongkan diri. Dalam An-Nahl ia adalah sebuah keadaan — sifat sesuatu yang memang sudah demikian. Jadi kata yang sama: pada yang satu sebuah kedudukan yang diturunkan, pada yang lain sebuah kedudukan yang ditempati.

Para ahli bahasa membahas rangkaian ini: min fauqihim — "dari atas mereka" atau "yang berada di atas mereka".

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan penutup ayat ini harus dicatat: wa yafʻalūna mā yuʼmarūn — "dan mereka mengerjakan apa yang diperintahkan."

Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan, dan ia berkaitan dengan surah secara keseluruhan: pada ayat keempat puluh delapan bayang-bayang dihitung, pada ayat keempat puluh sembilan makhluk hidup dan para malaikat. Ayat kelima puluh menyambungkan sifat bersama mereka kepada satu perbuatan: menuruti perintah. Dan satu-satunya makhluk yang tidak menuruti perintah yang sama itu sudah dinamai surah ini pada ayat keempat: khaṣīmun mubīn.