Al-Isra' ayat 110-111

Qulidʻullāha awidʻur-raḥmān, ayyan mā tadʻū fa-lahul-asmāʼul-ḥusnā, wa lā tajhar bi-ṣalātika wa lā tukhāfit bihā wabtagi baina żālika sabīlā · Wa qulil-ḥamdu lillāhillażī lam yattakhiż waladan wa lam yakun lahū syarīkun fil-mulki wa lam yakun lahū waliyyun minaż-żulli wa kabbirhu takbīrā

"Katakanlah: 'Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama mana pun kamu menyeru, Dia mempunyai nama-nama yang terbaik.' Dan janganlah engkau mengeraskan suaramu dalam salatmu dan jangan pula terlalu memelankannya; tempuhlah jalan di antara keduanya. Dan katakanlah: 'Segala puji bagi Allah yang tidak mempunyai anak, yang tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya, dan yang tidak mempunyai penolong karena kelemahan.' Dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebenar-benarnya."

Kalimat pertama ayat ini menjawab sebuah perdebatan, dan perdebatan itu telah dibahas pada dua tempat dalam tafsir ini.

Pada Al-Furqan 25/60 (wa iżā qīla lahumusjudū lir-raḥmāni qālū wa mar-raḥmān) telah dicatat: pihak lawan menanyakan bukan sujudnya, melainkan namanya, dan pertanyaannya ditegakkan bukan dengan man (siapa) melainkan dengan mā (apa). Dan di sana telah ditabelkan bahwa surah itu mengambil nama yang ditolak lalu menjawab dengan menuturkan hamba-hamba-Nya.

Dan pada Maryam kepadatan nama ini telah dibahas sebagai tulang punggung surah itu: nama tersebut muncul di sana enam belas kali, dan pada blok terakhirnya klaim yang diarahkan kepadanya ditangani. Dan di sana telah dicatat: kisah-kisah itu telah menyiapkan lebih dahulu jawaban atas klaim tersebut.

Saya benar-benar bersandar pada pembahasan itu. Dan kini tiga surah dapat diletakkan berdampingan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat-kalimat ketiga surah itu sendiri: tiga surah menangani perkara yang sama dengan tiga metode yang berbeda — dengan memakainya, dengan menyampaikan bantahannya, dan dengan mengucapkan putusannya. Dan metode Al-Isra' adalah yang paling ringkas: ia mengatakan bahwa kedua nama itu milik Zat yang sama, lalu menyudahi perdebatan tersebut.

Dan susunan kalimatnya harus dicatat: ayyan mā tadʻū — "dengan nama mana pun kamu menyeru". Yakni ayat ini tidak menyamakan kedua nama itu, ia mengatakan bahwa keduanya pergi ke tempat yang sama. Dan alasannya dibiarkan luas: fa-lahul-asmāʼul-ḥusnā — namanya bukan dua, melainkan banyak.

Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan bahwa ayat ini datang berkenaan dengan para lawan bicara yang mengenal nama "Allah" tetapi membantah nama "Ar-Rahman". Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah latar yang diriwayatkan; saya tidak masuk ke dalam rinciannya.

Dua ujung dilarang dan bagian tengahnya diminta. Ini adalah mata rantai terakhir dari jalur ukuran surah ini.

Akar ج-ه-ر: menampakkan, meninggikan suara. Akar خ-ف-ت: memelankan, merendahkan suara (dalam bahasa Arab, khāfit dipakai juga untuk kesenyapan orang mati).

Dan pada Luqman 31/19 (wagḍuḍ min ṣautik) ukuran suara telah dibahas; pada Maryam 19/3 (nidāʼan khafiyyā) ukuran yang sama telah diterapkan pada doa. Dan pada Al-Hujurat 49/2-3 ukuran suara telah dibahas secara terperinci. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): dalam tafsir-tafsir klasik telah diperdebatkan apakah ayat ini berkaitan dengan suara bacaan di dalam salat, dengan doa, ataukah dengan sebuah sebab turun. Dalam tafsir ini tidak ada hukum fikih yang ditetapkan; susunan lafal ayat itu meletakkan dua ujung dan satu bagian tengah.

Kalimat ini adalah ungkapan ukuran yang paling terang di dalam surah, dan ia menegakkan susunan yang sama untuk ketiga kalinya di dalam surah:

Dan ia berpola persis sama dengan ukuran pada Al-Furqan 25/67 (lam yusrifū wa lam yaqturū wa kāna baina żālika qawāmā) — bahkan rangkaian baina żālika pun sama.

Rangkaian yang sama (baina żālika), pada dua surah dan dua lapangan yang berbeda. Ini adalah keselarasan antarsurah yang dapat diverifikasi, dan ia dibaca bersama jalur qaṣd (menempuh jalan tengah) pada Luqman 31/19.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola bersama ketiga ayat itu: Al-Qur'an tidak pernah di mana pun memberikan ukuran itu dengan sebuah angka. Setiap kali ia menamai kedua ujungnya lalu mencari bagian di antaranya — dan dalam Al-Isra' hal itu dikatakan dengan sebuah kata kerja pencarian: wabtagi ("carilah"). Yakni titik tengahnya tidak diberikan dalam keadaan siap; ia diletakkan sebagai sesuatu yang harus dicari.

Dan kata sabīl kembali di sini — ia termasuk kata yang sering muncul di dalam surah (26, 32, 42, 48, 72, 84, 110). Sesudah ungkapan "jalan yang buruk" (32), "tidak sanggup menemukan jalan" (48), dan "lebih tersesat jalannya" (72), pada perintahnya yang terakhir surah ini meminta agar sebuah jalan dicari.

Surah ini ditutup dengan sebuah kalimat pujian, dan kalimat itu menafikan tiga hal:

Yang ketiga layak dicatat dan ia menjadi bahasan para ahli bahasa.

Rangkaiannya: waliyyun minaż-żulli — "seorang penolong (karena) kelemahan".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini menafikan bukan pertolongannya, melainkan sebab pertolongan itu. Yakni tidak dikatakan "Dia tidak mempunyai penolong"; yang dikatakan adalah "Dia tidak pernah membutuhkan penolong karena ketidakberdayaan".

Dan kata żul muncul untuk kedua kalinya di dalam surah — yang pertama pada ayat kedua puluh empat, untuk ibu bapak: janāḥaż-żulli minar-raḥmah.

Kata yang sama, pada kedua ujung surah: yang satu sebuah perintah dan yang lain sebuah penafian. Dan pada keduanya sebuah catatan tentang sumbernya diletakkan di samping kata itu — pada yang satu minar-raḥmah, pada yang lain minaż-żulli.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berhimpitnya kata pada kedua ayat itu: surah ini memerintahkan kepada hamba sebuah kerendahan yang datang dari kasih sayang; sedangkan tentang Allah ia menolak sebuah ikatan yang datang dari kelemahan. Kata yang sama, dengan dua sumber yang berbeda dan dua putusan yang berbeda.

Surah ini ditutup dengan sebuah perintah: "agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebenar-benarnya."

Akar ك-ب-ر: menjadi besar. Bab II (kabbara): menganggap besar, memaklumkan kebesarannya.

Dan mafʻūl muṭlaq (takbīrā) menunjukkan penegasan.

Dan kedua ujung surah ini harus dicatat. Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri:

Surah ini dibuka dengan sebuah tasbih dan ditutup dengan sebuah takbir. Dan di antara keduanya, seluruh beban yang dapat dipikul manusia telah disebutkan satu per satu: sejarah sebuah kaum, amal di lehernya, usia tua ibu bapaknya, ukuran, suara, harta, ketakutan, dan batas pengetahuan.