Al-Baqarah ayat 180-182 — Wasiat

"Telah dituliskan atas kamu, apabila maut datang kepada salah seorang di antara kamu sedangkan ia meninggalkan harta, untuk berwasiat dengan cara yang patut kepada kedua orang tua dan kerabat; ini adalah kewajiban atas orang-orang yang bertakwa. Barangsiapa mengubah wasiat itu setelah mendengarnya, maka dosanya hanya atas orang-orang yang mengubahnya. Sungguh, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui. Tetapi barangsiapa khawatir bahwa orang yang berwasiat itu berlaku berat sebelah atau berbuat dosa, lalu ia mendamaikan antara mereka, maka tidak ada dosa baginya. Sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang."

Sebagaimana dicatat pada pembukaan bagian ini, pengaturan-pengaturan pada bagian tersebut datang dengan kata kerja كُتِبَ (telah dituliskan). Kata kerja itu mengerjakan pekerjaan ini di lima tempat dalam surah ini:

Sisi bersama kelimanya adalah bahwa semuanya merupakan kewajiban yang berat. Dipakainya kata kerja itu dalam bentuk pasif (yang menuliskan tidak disebutkan) juga meletakkan sumber hukumnya di luar perdebatan.

إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ — "apabila maut datang kepada salah seorang di antara kamu." Ungkapan yang sama telah muncul pada ayat 133 surah ini: di sana maut datang kepada Yakub dan anak-anaknya ditanya apa yang akan mereka sembah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: adegan yang sama dibangun dua kali dan dua pokok wasiat yang berbeda diberikan — yang satu penghambaan, yang lain harta. Ketika surah ini mengikatkan wasiat harta kepada sebuah hukum, ia sudah lebih dahulu memperlihatkan dengan sebuah adegan apa sesungguhnya pokok warisan itu.

Kata dalam kalimat syaratnya menarik perhatian: untuk harta yang ditinggalkan, yang dipakai bukan مَال melainkan خَيْر.

Penamaan ini berulang dalam Al-Qur'an dan telah dibahas pada pembahasan Al-'Adiyat (100/8). Ringkasan penetapan di sana: manusia menamai hartanya bukan dengan "harta", melainkan dengan "kebaikan" — ia memandang apa yang ada di tangannya bukan sebagai sebuah benda yang netral, melainkan sebagai sesuatu yang baik.

Pemakaian yang sama ada pula pada ayat 215 surah ini: "Kebaikan apa pun yang kamu infakkan…" Jadi surah ini menyebut harta dengan kata yang sama di dua tempat yang berbeda: sekali ketika ia diberikan, sekali ketika ia ditinggalkan.

Dan syaratnya sendiri meletakkan sebuah batas: hukumnya berlaku bagi orang yang meninggalkan harta. Bagi orang yang tidak punya sesuatu untuk ditinggalkan, kewajibannya tidak lahir.

Akar ع-ر-ف: mengetahui, mengenali. Maʻrūf, menurut logika kata itu sendiri, berarti yang dikenali, yang diketahui — yakni apa yang diketahui masyarakat sebagai baik dan tidak dipandangnya aneh.

Kata ini terus kembali sebagai sebuah kata ukuran dalam bagian-bagian hukum surah ini: 178 (pembayaran sesudah kisas), 228-233 (pengaturan talak dan penyusuan), 235, 240-241. Setiap kali, sebagai ganti memberikan angka, diletakkanlah sebuah sifat.

Pilihan ini layak dicatat. Kadar wasiatnya tidak disebutkan; kepada siapa ia diberikan disebutkan, tetapi berapa banyaknya diserahkan kepada maʻrūf. Alih-alih meletakkan sebuah perbandingan yang tetap, menjadikan "apa yang dikenali dan diterima" sebagai ukuran pada setiap keadaan membuat hukumnya tetap terbuka terhadap waktu dan keadaan.

Akar yang sama telah muncul pada ayat 146 dalam bentuk yaʻrifūnahu (mereka mengenalnya). Kedua pemakaian itu memperlihatkan pusat akarnya: sesuatu yang dikenali tidak menuntut pembuktian tersendiri.

Hubungan ayat ini dengan ayat-ayat waris yang turun kemudian (An-Nisa' 4/11-12) adalah perdebatan klasik dan ia tidak boleh disembunyikan:

Dalam tafsir ini saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menetapkan hukum fikih; batas wasiat, boleh atau tidaknya berwasiat kepada ahli waris, dan kadarnya termasuk wilayah fikih, dan di antara mazhab-mazhab terdapat perbedaan.

Saya hanya mengingatkan metode yang saya anut pada ayat 106: jika dua ayat dapat dipertemukan, mempertemukan lebih diutamakan daripada mengklaim nasakh. Menurut ukuran ini, pendapat kedua mengandung klaim yang lebih sedikit daripada yang pertama.

بَدَّلَ — akarnya ب-د-ل: menukar sesuatu dengan sesuatu yang lain.

Dan kata kerja ini telah muncul dua kali sebelumnya dalam surah ini, dan pada keduanya dalam konteks yang paling berat:

Surah ini menyebut diubahnya perkataan terakhir seorang yang telah mati dengan kata kerja yang sama dengan diubahnya kata wahyu. Dan syaratnya sama: baʻda mā samiʻah — "setelah mendengarnya." Sama persis dengan catatan min baʻdi mā ʻaqalūh ("setelah memahaminya") pada ayat 75.

فَإِنَّمَآ إِثْمُهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُۥ — "maka dosanya hanya atas orang-orang yang mengubahnya."

Fungsi kalimat ini bukanlah sebuah ancaman, melainkan sebuah perlindungan. Tanggung jawab orang yang berwasiat selesai pada saat ia menyampaikan wasiatnya; apa yang terjadi sesudahnya tidak dituliskan atasnya. Partikel innamā (qaṣr) memastikan hal itu.

Dan asas pada ayat 48 surah ini di sini berubah menjadi sebuah kaidah hukum: perhitungan tidak dapat dialihkan — tidak untuk menguntungkan dan tidak pula untuk memberatkan.

إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ — pemilihan sifat-sifatnya sesuai dengan konteksnya. Wasiat adalah sebuah perkataan yang didengar; yang mengubahnya pun telah mendengarnya. Sifat samīʻ mencatat bahwa perkataan itu tidak hilang.

Ayat 182 membuka sebuah rukhsah bagi larangan pada ayat 181 — dan ini adalah contoh yang penuh dari cara surah ini menegakkan hukum: hukumnya diletakkan, dijaga, lalu pengecualiannya diberikan.

جَنَف — akarnya ج-ن-ف: condong ke satu sisi, tergelincir. Para ahli bahasa menjelaskan kata ini sebagai kecondongan yang tanpa sengaja: menyimpang ke arah yang salah sementara menghendaki yang benar.

إِثْم — yang disengaja. Jadi kedua kata itu membentuk sebuah pasangan: kekeliruan dan kesengajaan.

Ayat ini menyebutkan keduanya sekaligus; yakni wewenang untuk meluruskan lahir tanpa memandang niat orang yang berwasiat. Jika hasilnya tidak adil, apa sebabnya tidak mengubah apa-apa.

Sebuah catatan kebahasaan dan sebuah batas: kata janaf (ج-ن-ف) dan kata hanif (ح-ن-ف) pada ayat 135 berdekatan dari sisi wilayah maknanya — keduanya memikul gagasan "condong ke satu sisi". Namun akarnya berbeda, dan para ahli bahasa menangani keduanya secara terpisah; saya tidak mengklaim ada hubungan turunan di antara keduanya. Yang dapat dicatat hanyalah ini: bahasa Arab menuturkan penyimpangan yang dipuji maupun yang dicela dengan gambaran "condong" — bedanya ada pada arah condongnya.

إِصْلَاح — akarnya ص-ل-ح: menghilangkan kerusakan sesuatu lalu membuatnya berfungsi kembali.

Dan pekerjaan yang dilakukan ayat ini menarik perhatian: pada ayat sebelumnya mengubah dihitung sebagai dosa; di sini mengubah dibebaskan. Dua putusan yang berbeda diberikan kepada perbuatan yang sama, dan yang memisahkan keduanya adalah tujuannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: hal ini memberikan sebuah ukuran tentang bagaimana kesetiaan kepada teks harus dipahami. Kesetiaan kepada lafal bukanlah dijaganya lafal demi lafal itu sendiri; yang dijaga adalah keadilan yang dipikul lafal tersebut. Jika lafal sebuah wasiat menghasilkan ketidakadilan, berpegang pada lafal tidak terhitung sebagai kesetiaan.

Dan ukuran ini adalah kebalikan yang penuh dari sikap yang dikritik sejak awal surah ini: pada ayat 65 lafal larangan hari Sabtu dijaga sedangkan tujuannya dibatalkan. Di sini yang dilakukan sebaliknya — lafalnya diubah sehingga tujuannya terjaga. Perbuatan yang sama, dua arah yang berlawanan.

فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ — pola rukhsah keterpaksaan pada ayat 173 dipakai di sini pula: larangannya berdiri, tanggung jawabnya diangkat dari pundak orangnya. Sifat-sifat penutupnya pun sama: gafūr dan raḥīm.