لَعَلَّكَ بَٰخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا۟ مُؤْمِنِينَ
Makna konkret akar ب-خ-ع yang diberikan para ahli bahasa berasal dari penyembelihan hewan: bakhaʻasy-syāta — ketika menyembelih kambing, membawa pisau sampai ke titik yang disebut bukhʻ di dasar ruas-ruas leher. Yakni penyembelihan itu dilewatkan melampaui apa yang diperlukan, dibawa sampai ke ujung batasnya.
| Turunan | Makna | Inti yang sama |
|---|---|---|
| Bakhaʻa nafsahū | Memaksa diri sampai seolah membinasakannya | Membawa sampai ke ujung |
| Bakhaʻa bil-ḥaqq | Menunaikan hak dengan utuh dan penuh | Membawa sampai ke ujung |
Jadi di pusat akar ini bukanlah "berlebihan", melainkan "sampai ke titik terakhir". Sampai ke titik terakhir dalam penyembelihan melukai hewan secara berlebih; sampai ke titik terakhir dalam penunaian membuat hak diberikan dengan utuh. Gerak yang sama, dalam dua konteks yang berbeda, melahirkan dua hasil yang berbeda.
Dan gambaran ayat ini keluar dari sini: sang utusan membawa kesedihannya sampai ke nyawanya sendiri. Kata ini tidak berkata "sangat bersedih"; ia berkata "melanjutkan kesedihan sampai ke tempat nyawa berakhir".
Pemakaian isim fa'il harus dicatat tersendiri: bākhiʻun — "yang membinasakan". Ia bukan kata kerja (tabkhaʻu), melainkan isim. Dalam bahasa Arab, isim fa'il dapat memberitakan bahwa perbuatan itu merupakan keadaan yang menetap pada pelakunya. Yakni yang digambarkan bukan kesedihan yang sementara, melainkan sebuah keadaan yang berlangsung terus.
لَعَلَّ — umumnya diterjemahkan "boleh jadi, mudah-mudahan". Di sini ia tidak memberitakan harapan; para ahli bahasa memberikan makna isyfāq (kekhawatiran, sikap menjaga dari sesuatu) bagi pemakaian ini. Padanan yang paling dekat dalam bahasa Indonesia adalah "hampir saja" atau "nyaris".
Allā yakūnū — asalnya li-allā yakūnū, yakni sebuah susunan yang memberitakan sebab: "karena mereka tidak beriman".
Ada sebuah kehalusan susunan yang harus dicatat: di dalam kalimat itu, yang ditunjukkan sebagai sebab kesedihan bukanlah permusuhan, gangguan, ataupun olok-olok lawan bicara. Semua itu disebutkan tersendiri di dalam surah (29, 116, 167, 186). Sebagai sebab, hanya diberikan tidak berimannya mereka.
Ayat ini adalah salah satu ungkapan paling tajam bagi batas yang digariskan bagi sang utusan di dalam Al-Qur'an, dan batas itu telah dibahas enam kali di dalam indeks. Pada Al-Qasas 28/56 ayat-ayat itu telah dihimpun dalam sebuah tabel. Asy-Syu'ara' 26/3 adalah baris ketujuh yang ditambahkan kepada tabel itu:
| Tempat | Ungkapan | Apa yang dibatasinya |
|---|---|---|
| Al-Ahqaf 46/35 | Balāg | Tugas — ia adalah menyampaikan |
| Az-Zumar 39/41 | Wa mā anta ʻalaihim bi-wakīl | Tanggung jawab |
| Qaf 50/45 | Wa mā anta ʻalaihim bi-jabbār | Wewenang memaksa |
| Fatir 35/8 | Fa-lā tażhab nafsuka ʻalaihim ḥasarāt | Kesedihan |
| Luqman 31/23 | Fa-lā yaḥzunka kufruh | Kesedihan |
| Al-Qasas 28/56 | Lā tahdī man aḥbabta | Kasih — ikatan yang paling dekat |
| Asy-Syu'ara' 26/3 | Laʻallaka bākhiʻun nafsaka | Tubuh — nyawa itu sendiri |
Tujuh ayat, tujuh kata yang berbeda. Dan yang ada pada Asy-Syu'ara' berdiri pada jalur yang sama dengan yang ada pada Fatir, tetapi ia selangkah lebih jauh:
| Fatir 35/8 | Asy-Syu'ara' 26/3 | |
|---|---|---|
| Bentuk | Larangan — fa-lā tażhab ("janganlah pergi") | Berita — laʻallaka bākhiʻun ("hampir saja engkau melakukannya") |
| Objek | Nafsuka — nyawamu, sebagai pelaku | Nafsaka — nyawamu, sebagai sasaran |
| Kata kerja | Tażhab … ḥasarāt — habis oleh penyesalan | Bakhaʻa — menyembelih sampai ke ujung |
| Apa yang dikatakannya | "Jangan lakukan" | "Engkau sedang melakukannya" |
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan bentuk kalimatnya: pada Fatir ada larangan, pada Asy-Syu'ara' ada penetapan keadaan. Fatir menahan sang utusan dari sebuah perbuatan; Asy-Syu'ara' memperlihatkan kepadanya keadaan yang sedang ia alami. Karena tidak diketahui dengan pasti mana di antara kedua ayat itu yang turun lebih dahulu, saya tidak menegakkan sebuah urutan.
Keadaan yang digambarkan ayat ini adalah keadaan yang dikenal oleh setiap orang yang memikul sebuah pekerjaan: memikul beratnya sebuah hasil padahal ia tidak dapat mengubah hasil itu. Ayat ini tidak mencela keadaan tersebut — kata bākhiʻun bukanlah nama sebuah cacat, dan lanjutan surah pun tidak memarahi sang utusan. Ayat ini hanya memperlihatkan batasnya: pekerjaan yang dikerjakan adalah menyampaikan; apa yang akan dilakukan oleh orang yang menerimanya adalah lapangan yang lain.