Asy-Syu'ara' ayat 83-89

Rabbi hab lī ḥukmaw wa alḥiqnī biṣ-ṣāliḥīn · Wajʻal lī lisāna ṣidqin fil-ākhirīn · Wajʻalnī miw waraṡati jannatin-naʻīm · Wagfir li-abī innahū kāna minaḍ-ḍāllīn · Wa lā tukhzinī yauma yubʻaṡūn · Yauma lā yanfaʻu māluw wa lā banūn · Illā man atallāha bi-qalbin salīm

"'Tuhanku! Anugerahkanlah kepadaku hukum dan pertemukanlah aku dengan orang-orang saleh. · Dan jadikanlah bagiku lidah kebenaran pada orang-orang yang datang kemudian. · Dan jadikanlah aku termasuk para pewaris surga kenikmatan. · Dan ampunilah bapakku; sesungguhnya ia termasuk orang-orang yang sesat jalan. · Dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari manusia dibangkitkan — · pada hari ketika harta dan anak-anak lelaki tidak berguna; · kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih.'"

Sesudah rangkaian pengenalan yang lima kalimat itu, datang enam permohonan, dan permohonan-permohonan ini pun menuruti sebuah urutan:

Lima permohonan untuk dirinya sendiri, satu untuk orang lain. Dan yang satu itu adalah orang yang berdiri di pihak lawan dalam perdebatan tadi: bapaknya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada ayat ketujuh puluh tujuh telah dikatakan "mereka adalah musuhku"; pada ayat kedelapan puluh enam dimohonkan ampunan bagi seseorang dari dalam kaum yang sama.

Kata yang sama, dalam surah yang sama, dua orang nabi:

Kata kerja yang sama (و-ه-ب), objek yang sama (ḥukm), dua bentuk yang berbeda. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks.

Analisis akar kata ini telah diberikan pada bagian 26/20-22 (ح-ك-م — mengokohkan, memasang kekang); saya tidak mengulanginya di sini.

Susunan ini adalah sebuah ungkapan idiomatis dalam bahasa Arab dan tidak dapat diterjemahkan kata demi kata.

لِسَان — lidah (anggota tubuh) dan perkataan, bahasa yang diucapkan. Dalam susunan ini makna yang kedualah yang bekerja: disebut baik pada mulut orang-orang yang datang kemudian, dikenang dengan kebenaran.

صِدْق — akar ص-د-ق: sesuainya perkataan dengan kenyataan, kekukuhan. Para ahli bahasa mencatat bahwa dalam inti konkret akar itu ada kekerasan dan ketahanan (rumḥun ṣadq — tombak yang kukuh). Yakni perkataan yang benar adalah perkataan yang tahan.

Jadi permohonannya adalah ini: "biarlah sebuah perkataan yang benar tertinggal di belakangku." Bukan menjadi termasyhur, melainkan dikenang dengan kebenaran.

Dan sebuah kaitan dapat ditegakkan dengan pola yang dicatat pada As-Saffat: di sana cap bagi rangkaian para nabi adalah wa taraknā ʻalaihi fil-ākhirīn ("dan Kami tinggalkan [sebuah kenangan] baginya pada orang-orang yang datang kemudian") dan Ibrahim telah menerima cap itu (As-Saffat 37/108).

Keterangan tempat yang sama (fil-ākhirīn), dalam dua surah, yang satu permintaan yang lain jawaban. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks. Dan sebagai bacaan saya sendiri saya catat hal ini: ketika kedua surah itu dibaca bersama, permohonan dan jawabannya menjadi berdampingan. Bahwa kaitan ini ditegakkan, tidak dikatakan di dalam teks.

Dan permohonan ini adalah sebuah pokok yang ditangani sendiri oleh Al-Qur'an di dalam dirinya.

At-Taubah 9/114 menyinggung langsung peristiwa ini: wa mā kānastigfāru Ibrāhīma li-abīhi illā ʻam mauʻidatiw waʻadahā iyyāhu fa-lammā tabayyana lahū annahū ʻaduwwul lillāhi tabarra'a minh — "dan permohonan ampun Ibrahim untuk bapaknya tidak lain hanyalah karena suatu janji yang telah diikrarkannya kepadanya; maka ketika jelas baginya bahwa bapaknya adalah musuh Allah, Ibrahim berlepas diri darinya."

Yakni Al-Qur'an meriwayatkan permohonan ini sekaligus menggariskan batasnya. Ini adalah data yang dapat diverifikasi dari teks dan ia tidak menuntut sebuah penjelasan — Al-Qur'an sendirilah yang memberikan penjelasannya.

Dan pada Al-Mumtahanah 60/4 peristiwa yang sama disebut sebagai sebuah pengecualian (illā qaula Ibrāhīma li-abīhi la-astagfiranna lak) dan hal itu telah dibahas pada Al-Mumtahanah. Saya bersandar pada catatan di sana.

Saya tidak masuk ke dalam perincian yang tidak diberikan Al-Qur'an mengenai bapak Ibrahim; riwayat-riwayat tentang namanya, pekerjaannya, dan kesudahannya tidak ada di dalam Al-Qur'an.

Dan catatan susunan kata harus dicatat: sebagai alasannya dikatakan innahū kāna minaḍ-ḍāllīn — "ia termasuk orang-orang yang sesat jalan".

Akar ض-ل-ل telah diurai pada ayat kedua puluh dan di sana telah dicatat bahwa Musa memakainya untuk dirinya sendiri (wa ana minaḍ-ḍāllīn). Yakni di dalam surah ini kata yang sama muncul dua kali: yang satu dari Musa tentang dirinya sendiri, yang lain dari Ibrahim tentang bapaknya. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan pilihan katanya layak dicatat: Ibrahim tidak menyebut bapaknya kafir atau zalim. Ia memakai kata yang paling lembut: orang yang tersesat jalan.

Akar خ-ز-ي: menjadi hina, direndahkan, jatuh muka ke tanah. Khizy — kehinaan.

Catatan susunan kata: Ibrahim tidak berkata "peliharalah aku dari azab" atau "masukkanlah aku ke surga" — surga memang telah ia minta pada ayat kedelapan puluh lima. Yang ia minta di sini bukanlah selamat dari azab, melainkan tidak dipermalukan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah pilihan kata kerja itu: khizy bukanlah sebuah rasa sakit, melainkan hilangnya sebuah kedudukan — menjadi kecil di hadapan orang lain. Yakni permohonan itu memandang kepada sisi sosial dari perhitungan itu.

Dua hal disebutkan dan keduanya nakirah (tak tentu): mālun dan banūn.

Dalam bahasa Arab bentuk nakirah yang datang sesudah kata peniadaan meniadakan satu jenis secara menyeluruh: "tidak ada satu harta pun, tidak ada satu anak lelaki pun".

Dan kedua hal yang dipilih itu harus dicatat: māl (kekayaan) dan banūn (anak-anak lelaki). Al-Qur'an menyebut keduanya berdampingan di banyak tempat — al-mālu wal-banūna zīnatul-ḥayātid-dunyā (Al-Kahf 18/46), innamā amwālukum wa aulādukum fitnah (At-Tagabun 64/15 — telah dibahas pada At-Tagabun).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: keduanya adalah hal yang memberikan kekuatan dan kesinambungan di dalam sebuah masyarakat. Harta mewakili kekuatan sekarang, anak-anak lelaki mewakili kelanjutan di masa depan. Ayat itu menggugurkan keduanya sekaligus dalam satu kalimat.

Dan sebuah kaitan dapat ditegakkan dengan bagian Hud dalam surah ini: amaddakum bi-anʻāmiw wa banīn (133) — anak-anak lelaki dihitung di antara nikmat yang diberikan kepada kaum Hud. Yakni surah ini menyebut hal yang sama sebagai nikmat di satu tempat dan sebagai sesuatu yang tidak berguna di tempat lain. Ini bukan pertentangan; yang dibicarakan adalah dua hari yang berbeda.

Dan ini adalah salah satu kalimat yang paling banyak disebut dari surah ini.

Catatan susunan kata harus dicatat: pengecualian itu dikecualikan dari apa?

Bacaan pertama lebih umum dan lebih sesuai dengan alur kalimat; yang kedua pun diriwayatkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

أَتَى ٱللَّهَ بِـ — polanya harus dicatat. Atā … bi- dalam bahasa Arab berarti "membawa"; bukan "datang". Yakni bukan "yang datang kepada Allah", melainkan "yang membawa kepada Allah".

Dan pada As-Saffat 37/84 susunan yang sama muncul untuk orang yang sama: iż jā'a rabbahū bi-qalbin salīm. Hal itu telah dibahas di sana dan catatan di sana berlaku pula di sini:

Susunan yang sama, bentuk yang sama, dua kata kerja yang berbeda (jā'a dan atā) dan arah yang berlawanan: dalam As-Saffat Ibrahim sendirilah yang digambarkan, dalam Asy-Syu'ara' Ibrahim meletakkan sebuah ukuran. Kebersesuaian ini memang telah dicatat pada As-Saffat dan saya bersandar pada pembahasan itu.

سَلِيم — akar س-ل-م: menjadi utuh, tak bercacat, berada dalam keselamatan. Akar ini telah diurai pada Qaf, Al-Jinn, dan Al-Baqarah. Dari akar yang sama: salām (keselamatan), silm (damai), islām (berserah diri).

Pola faʻīl dalam bahasa Arab dapat memikul makna aktif maupun pasif, dan pada As-Saffat makna-makna yang diriwayatkan untuk kata ini telah diberikan dalam bentuk tabel. Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasannya adalah: tak bercacat, tanpa penyakit, utuh (makna asal) atau yang telah berserah diri (makna kedua).

Yang akan ditambahkan di sini adalah sebuah pengamatan siyaq dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: makna asal kata salīm adalah ketiadaan penyakit. Dan sembilan ayat sebelumnya penyakit telah disebut: wa iżā mariḍtu fa-huwa yasyfīn (80). Yakni sesudah mengisahkan penyakit tubuh dan kesembuhannya, surah ini meletakkan keutuhan hati sebagai ukuran. Bahwa kaitan ini dimaksudkan, tidak dikatakan di dalam teks; adapun bahwa kedua kata itu berasal dari medan makna yang sama dan berdiri berselang sembilan ayat, itu adalah data teks.

Dari apa hati itu harus selamat tidak dikatakan di dalam ayat. Penjelasan yang diriwayatkan: dari syirik, dari nifak, dari dendam, dari cinta dunia. Di dalam ayat itu tidak ada batas; karena itu saya tidak memaksakan pilihan. Yang akan dicatat adalah ini: ukurannya bukanlah sebuah amal, melainkan sebuah keadaan — dan keadaan itu adalah sesuatu yang "dibawa".