As-Sajdah ayat 1-3

Alif-lām-mīm · Tanzīlul-kitābi lā raiba fīhi min rabbil-ʻālamīn · Am yaqūlūnaftarāh, bal huwal-ḥaqqu min rabbika li-tunżira qauman mā atāhum min nażīrin min qablika laʻallahum yahtadūn

"Alif-lām-mīm. Diturunkannya kitab ini — tidak ada keraguan padanya — adalah dari Tuhan seluruh alam. Ataukah mereka berkata 'dia mengada-adakannya'? Tidak, ia adalah kebenaran yang datang dari Tuhanmu; agar engkau memberi peringatan kepada suatu kaum yang belum pernah didatangi seorang pemberi peringatan sebelum engkau — mudah-mudahan mereka mendapat petunjuk."

Catatan tentang huruf-huruf mukatta'ah telah dibubuhkan lebih dahulu di dalam indeks: secara luas pada Al-Baqarah 2/1, secara ringkas pada Qaf, dan disebut kembali pada Al-Jasiyah serta Al-Ahqaf. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasannya begini: makna huruf-huruf ini tidak diketahui dengan pasti; sekelompok ulama menyerahkan maknanya kepada Allah (tafwīḍ); di antara pendapat-pendapat yang mencari penjelasan, penjelasan yang paling banyak mendapat dukungan dari dalam teks adalah penjelasan bahwa huruf-huruf itu menunjukkan bahan mentah Al-Qur'an sehingga tantangan itu menjadi bermakna. Dan sebagaimana ditulis dengan terang di sana: di atas huruf-huruf ini tidak dilakukan hitungan angka, abjad, ataupun penghitungan huruf.

Satu-satunya hal yang menjadi milik tempat ini adalah bahwa keteraturan yang dicatat pada Qaf berlaku pula di sini: langsung sesudah kelompok huruf itu datang sebuah ungkapan yang berbicara tentang Kitab — tanzīlul-kitāb. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi, dan bukan sebuah klaim.

Pada Fussilat 41/2 dan pada Al-Jasiyah 45/2 telah ditabelkan bagaimana kalimat ini berubah dari surah ke surah. Kemunculannya di sini ditambahkan ke dalam tabel itu:

Perbedaan ini layak dicatat dan ia dapat diverifikasi: pada lima tempat yang lain, Yang menurunkan disebut dengan dua nama sifat. Di sini, sebagai ganti pasangan sifat, datang sebuah rangkaian: min rabbil-ʻālamīn — dari Tuhan seluruh alam.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lanjutan ayat ketiga: pada ayat ketiga dikatakan bahwa lawan bicaranya adalah sebuah kaum yang belum pernah menerima seorang pemberi peringatan sebelumnya. Yakni sapaan itu ditegakkan kepada lawan bicara yang berjumpa dengan kitab untuk pertama kalinya. Bagi lawan bicara semacam itu, memperkenalkan Yang menurunkan dengan cakupan-Nya — Tuhan seluruh alam — alih-alih dengan sifat-sifat-Nya, sesuai dengan pekerjaan kalimat itu. Ini sebuah pengamatan; saya tidak memaksakan pilihan.

Selain itu, peralihan antara rangkaian rabbil-ʻālamīn dan min rabbika (Tuhanmu) yang datang langsung sesudahnya harus dicatat: pada ayat kedua penisbatan yang paling luas (seluruh alam), pada ayat ketiga penisbatan yang paling sempit (engkau). Dua ayat berturut-turut berjalan sambil menyempitkan cakupannya.

Rangkaian yang sama telah diurai pada Al-Baqarah 2/2 (żālikal-kitābu lā raiba fīh) dan di sana kaitan kata raib antara "keraguan" dan "kegelisahan yang ditimbulkan keraguan" telah dibahas. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah kedudukannya di dalam kalimat. Dalam Al-Baqarah rangkaian itu datang dalam arus kalimat, sebagai khabar bagi mubtada żālikal-kitāb. Adapun di sini ia menyela di antara mubtada dan khabar:

Tanzīlul-kitābi — [lā raiba fīhi] — min rabbil-ʻālamīn

Dalam bahasa Arab, kalimat yang menyela semacam ini disebut jumlah muʻtariḍah (kalimat sisipan): tanpa memisahkan unsur-unsur kalimat pokok satu dari yang lain, ia membubuhkan sebuah catatan di tengah.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ketiadaan keraguan tidak disebutkan di akhir sebagai salah satu sifat kitab itu; ia menyela sebelum pemberitaan tentang sumbernya selesai. Kalimat itu sendiri telah menjawab bantahan tanpa menunggu dirinya rampung.

Partikel am di sini memberitakan bukan sebuah pertanyaan, melainkan sebuah peralihan — pemakaian yang oleh para ahli bahasa disebut am munqaṭiʻah: "ataukah mereka berkata … ?" Yakni kalimat itu ditegakkan seolah-olah berganti lawan bicara: baru saja sumber kitab itu diberitakan, sekarang bantahan yang datang atas pemberitaan itu disampaikan.

ٱفْتَرَىٰ — akar ف-ر-ي. Makna konkret yang diberikan para ahli bahasa: memotong kulit, menggunting. Farāl-jilda — ia membelah kulit itu, memotongnya. Dan dari sini terpisah dua cabang: yang satu membuat, menggunting lalu menjahit (pekerjaan yang berguna), yang lain mengada-ada, menggunting lalu menghadirkan apa yang tidak ada.

Iftirāʼ adalah bab VIII dan ia hanya berjalan dari cabang yang kedua: menggunting lalu mengadakan sesuatu yang tidak ada. Gambar kata ini layak dicatat: tuduhannya bukan "dia berdusta" — melainkan "dia memotong dan menggunting". Yakni pihak lawan mengatakan bahwa teks itu diproduksi.

بَلْ هُوَ ٱلْحَقُّ — jawabannya datang dengan bal: partikel yang membatalkan yang sebelumnya lalu meletakkan sesuatu di tempatnya. Dan yang diletakkan itu adalah al-ḥaqq — makrifah (tertentu). Dalam bahasa Arab, datangnya khabar dalam bentuk makrifah memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "dialah kebenaran itu sendiri."

"Agar engkau memberi peringatan kepada suatu kaum yang belum pernah didatangi seorang pemberi peringatan sebelum engkau."

Mengenai kalimat ini lebih dari satu bacaan diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dan perbedaan pendapat tidak boleh disembunyikan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/24 ujung yang lain dari perkara ini telah dibahas: wa in min ummatin illā khalā fīhā nażīr — "tidak ada satu umat pun melainkan telah datang dan berlalu padanya seorang pemberi peringatan." Di sana kata kerjanya māḍī: khalā — "ia telah datang dan berlalu".

Ketika dua ayat itu dibaca bersama, terlihat bahwa bacaan yang kedua (masa kekosongan) memiliki sandaran di dalam teks: Fatir mengatakan bahwa peringatan itu pada masa lalu telah sampai ke setiap tempat, sedangkan As-Sajdah mengatakan bahwa kepada kaum ini ia tidak datang sebelum engkau. Jarak di antara keduanya adalah waktu. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak mengubahnya menjadi sebuah pilihan.

لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ — dan kalimat tujuan itu berakhir dengan laʻalla, yakni dengan pola harapan: hasilnya tidak dijamin.