As-Sajdah ayat 4-5

Allāhul-lażī khalaqas-samāwāti wal-arḍa wa mā bainahumā fī sittati ayyāmin ṡummastawā ʻalal-ʻarsy, mā lakum min dūnihī min waliyyin wa lā syafīʻ, afalā tatażakkarūn · Yudabbirul-amra minas-samāʼi ilal-arḍi ṡumma yaʻruju ilaihi fī yaumin kāna miqdāruhū alfa sanatin mimmā taʻuddūn

"Allahlah yang menciptakan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam hari, lalu bersemayam di atas Arasy. Bagi kamu tidak ada, selain Dia, seorang pelindung pun dan tidak pula seorang pemberi syafaat. Tidakkah kamu juga mau merenungkan? Dia mengatur urusan dari langit ke bumi; kemudian urusan itu naik kepada-Nya dalam satu hari yang ukurannya seribu tahun menurut perhitunganmu."

Ayat ini termasuk ayat yang paling banyak dijadikan bahan klaim fisika pada zaman modern. Sesuai metode (Metode), saya menggariskan batasnya sejak awal:

Dari sini saya tidak pergi kepada teori relativitas, kepada kenisbian waktu, kepada kecepatan cahaya, ataupun kepada proposisi fisika modern mana pun. Saya tidak menegakkan kaitan semacam itu, dan yang telah ditegakkan orang lain pun tidak saya dukung.

Alasannya telah ditulis secara terperinci pada Al-Ma'arij dan saya bersandar pada pembahasan itu. Di sana ia telah diringkas dalam tiga butir: (1) ayat ini memberitakan bukan sebuah proposisi fisika, melainkan sebuah ukuran; (2) asas yang tercatat dalam Metode adalah bahwa pengetahuan modern tidak dipaksakan ke dalam ayat; (3) apabila kaitan semacam itu ditegakkan, kebenaran teks menjadi tergantung pada nasib kaitan yang ditegakkan itu.

Apa yang dikatakan ayat ini sudah cukup dengan sendirinya, dan sebanyak itulah yang saya catat: ukuran waktu manusia dan ukuran waktu berjalannya urusan ini tidaklah sama. Ayat itu sendiri mengatakannya: mimmā taʻuddūn — "menurut perhitunganmu". Yakni kalimat itu memelihara secara terbuka catatan tentang menurut siapa ukuran itu berlaku.

Akar ini telah diurai secara terperinci pada Muhammad 47/24 sehubungan dengan tadabbur. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Inti yang dicatat di sana adalah: makna konkret akar kata ini adalah "belakang, bagian belakang sesuatu" (dubur). Dan keluarga maknanya lahir dari gambar itu: melihat ke belakang sebuah urusan, yakni memikirkan kesudahannya.

Yang menjadi milik tempat ini adalah perbedaan polanya, dan ia harus dicatat:

Bab V bersifat refleksif: pekerjaan yang dikerjakan seseorang atas dirinya sendiri. Adapun bab II bersifat transitif: pekerjaan yang dikerjakan atas sebuah objek. Yudabbirul-amra — "Dia menata urusan".

Akar yang sama, pada dua bab, dengan dua subjek yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ketika dua ayat itu dibaca bersama, perbuatan yang dituntut dari manusia dan perbuatan yang dinisbatkan kepada Allah berbagi gambar yang sama — melihat ke belakang, ke kesudahan. Bedanya terletak pada bahwa yang satu membawa sebuah teks sampai ke ujung, yang lain sebuah tatanan. Ini adalah pengamatan kebahasaan; saya tidak menegakkan penyetaraan teologis.

ٱلْأَمْر — kata ini berarti urusan/kejadian sekaligus perintah/titah, dan dalam tafsir-tafsir klasik maknanya di tempat ini dibahas secara khusus:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Kedua makna kata itu dalam bahasa Arab sama-sama hidup, dan susunan kalimatnya cocok bagi keduanya.

Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Ma'arij sehubungan dengan nama surah itu: naik, mendaki setapak demi setapak melalui jalan yang menanjak. Miʻrāj — tangga; dan cabang kedua yang dicatat para ahli bahasa adalah ketimpangan (aʻraj), dan kaitannya terletak pada gambar "gerak yang tidak lurus, yang miring". Saya tidak mengulanginya di sini.

Perbedaan di sini harus dicatat, dan dua surah dapat diletakkan berdampingan:

Dalam Al-Ma'arij yang naik adalah makhluk; dalam As-Sajdah yang naik adalah urusan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: kalimat As-Sajdah menegakkan sebuah putaran — minas-samāʼi ilal-arḍ (dari langit ke bumi) … ṡumma yaʻruju ilaih (kemudian ia naik kepada-Nya). Turun dan naik dalam satu kalimat, pada jalan yang sama dengan dua arah.

Dan catatan yang dibubuhkan pada Al-Ma'arij berlaku pula di sini: ungkapan ilaihi (kepada-Nya) tidak memberitakan tempat; yang dituju bukanlah sebuah kedudukan ruang, melainkan pusat urusan dan putusan. Asas bersamanya tetap Asy-Syura 42/11: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia."

Pada Al-Ma'arij 70/4 perbandingan ini sudah dikerjakan dan ditabelkan. Tabel yang ada di sana saya pindahkan ke sini, karena perkaranya berada di tempat ayat ini sendiri:

Penjelasan-penjelasan utama para mufasir klasik tentang ketiga ayat ini — sebagaimana diriwayatkan pada Al-Ma'arij:

Saya tidak memaksakan pilihan. Dalam perbandingan dua ukuran itu, satu-satunya perbedaan yang dapat diverifikasi dan yang menjadi milik tempat ini adalah ini, dan itulah yang saya catat: dalam As-Sajdah yang kepadanya ukuran itu disambungkan adalah urusan yang turun dan naik, dalam Al-Ma'arij makhluk yang naik, dan dalam Al-Hajj azab yang ditangguhkan. Tiga ayat berbicara tentang tiga peristiwa yang berbeda; bukan dua angka yang berbeda diberikan untuk satu peristiwa yang sama. Ini adalah pengamatan yang mendukung penjelasan pertama dari dalam teks — tetapi ia bukan sebuah pilihan, karena penjelasan-penjelasan yang lain pun tidak bertentangan dengan lafalnya.

Mengenai rangkaian ini saya membubuhkan sebuah catatan sesuai metode (Metode) dan saya tidak membuka perdebatannya.

Dalam tradisi klasik diriwayatkan dua sikap utama:

Kedua sikap itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Pada Al-Fajr (wa jāʼa rabbuka) pembedaan yang sama telah dibahas dan pada Al-Ma'arij ia disebut kembali. Saya bersandar pada pembahasan itu. Asas bersamanya tetap Asy-Syura 42/11.

Dan yang harus dicatat pada susunan katanya adalah ini: langsung sesudah kalimat ṡummastawā ʻalal-ʻarsy datang ayat kelima: yudabbirul-amr. Yakni kalimat itu berlanjut bukan dengan sebuah perhentian, melainkan dengan sebuah penataan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat ini tidak menuturkan penciptaan sebagai pekerjaan yang sudah selesai lalu meninggalkannya; sesudah itu ia menyebut sebuah penataan yang terus berlangsung. Jalur yang sama telah dicatat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/3 — di sana pun kepenciptaan ditanyakan bersama pemberian rezeki yang terus berjalan.

Kedudukan kalimat ini layak dicatat. Langsung sesudah penciptaan alam semesta dituturkan, pembicaraan berpaling kepada lawan bicara, dan yang dikatakan adalah ketiadaan seorang perantara.

Dua kata dipilih: waliyy (pelindung, yang mengurus urusan seseorang) dan syafīʻ (yang memberi syafaat). Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: keduanya adalah kata hubungan. Yakni yang ditolak bukanlah sebuah wujud, melainkan sebuah bentuk pertalian.

Dan surah ini akan kembali kepada kata ini: pada ayat ketiga belas akan dikatakan bahwa putusan itu telah diberikan lebih dahulu, dan pada ayat kedua puluh sembilan bahwa iman yang tidak datang pada waktunya tidak akan berguna. Ketiadaan perantara adalah sebuah jalur yang dibawa sampai ke akhir surah.