وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ ٱلْعَذَابِ ٱلْأَدْنَىٰ دُونَ ٱلْعَذَابِ ٱلْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ · وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ إِنَّا مِنَ ٱلْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ
Wa la-nużīqannahum minal-ʻażābil-adnā dūnal-ʻażābil-akbari laʻallahum yarjiʻūn · Wa man aẓlamu mimman żukkira bi-āyāti rabbihī ṡumma aʻraḍa ʻanhā, innā minal-mujrimīna muntaqimūn
"Sungguh akan Kami rasakan kepada mereka sebagian dari azab yang lebih dekat, sebelum azab yang paling besar itu, agar mereka kembali. Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang telah diingatkan dengan ayat-ayat Tuhannya lalu berpaling darinya? Sesungguhnya Kami adalah pembalas terhadap para pendurhaka."
أَدْنَى — akar: د-ن-و (sebagian ahli bahasa mengaitkannya pula dengan أ-د-ن-و): menjadi dekat. Kedua makna kata ini sama-sama hidup: "yang paling dekat" dan "yang paling bawah/paling rendah". Akar ini telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks — pada An-Najm 53/9 (au adnā) dan pada banyak bagian sehubungan dengan ad-dunyā (kehidupan yang paling dekat). Saya tidak mengulanginya di sini.
| Kata | Lawan yang diharapkan | Yang datang | |
|---|---|---|---|
| Azab pertama | Al-Adnā — yang paling dekat / paling rendah | Al-Abʻad (yang paling jauh) | — |
| Azab kedua | — | — | Al-Akbar — yang paling besar |
Yakni yang diletakkan berhadapan dengan "dekat" bukanlah "jauh", melainkan "besar". Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kedua azab itu dinamai bukan keduanya dengan jarak, melainkan yang satu dengan jarak dan yang lain dengan ukuran. Pemilihan katanya mengisyaratkan bahwa keduanya bukanlah dua tingkat dari jenis yang sama.
Mengenai apa itu "azab yang lebih dekat" ada perbedaan pendapat dalam tafsir-tafsir klasik dan ia tidak boleh disembunyikan:
| Pendapat | Apa al-ʻażābul-adnā itu |
|---|---|
| 1 | Kesulitan yang menimpa di dunia — kelaparan, penyakit, kehilangan |
| 2 | Peristiwa-peristiwa sejarah tertentu — musibah yang menimpa kaum itu |
| 3 | Keadaan di alam kubur — tahap sebelum azab yang besar |
Ketiga pendapat itu sama-sama diriwayatkan dalam sumber-sumber. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menegakkan penyamaan dengan sebuah peristiwa sejarah tertentu.
Apa yang dikatakan ayat ini menurut lafalnya dapat dicatat, dan sebanyak itulah yang saya catat: di antara dua azab itu ada urutan (dūna — sebelumnya, di sebelah sininya), dan tujuan yang pertama diberitakan: laʻallahum yarjiʻūn — mudah-mudahan mereka kembali.
Tujuan ini layak dicatat dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini mengatakan bahwa yang lebih kecil itu adalah sebuah seruan, bukan sebuah akhir. Dan kata kerja yang sama (رجع) muncul untuk ketiga kalinya di dalam surah ini:
| Ayat | Ungkapan | Siapa |
|---|---|---|
| 11 | Ṡumma ilā rabbikum turjaʻūn | Pasif — kamu dikembalikan |
| 12 | Fa-rjiʻnā | Permintaan — kembalikanlah kami |
| 21 | Laʻallahum yarjiʻūn | Harapan — mudah-mudahan mereka kembali |
Akar yang sama dalam tiga pola yang berbeda: sebuah berita, sebuah permintaan, sebuah harapan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan urutannya layak dicatat: kepulangan itu disebut mula-mula sebagai sebuah peristiwa yang tidak terhindarkan (11), lalu sebagai sebuah permintaan yang ditolak (12), dan pada akhirnya sebagai sebuah pintu yang masih terbuka (21). Pintu itu dibuka sesudah adegannya dituturkan.
Kalimat ini adalah istifhām inkārī: sebuah penafian yang berbentuk pertanyaan tetapi jawabannya "tidak seorang pun".
Dan kata kerjanya harus dicatat: żukkira — pasif, bab II: "kepadanya telah diingatkan". Kata kerja yang sama pada ayat kelima belas pun berbentuk pasif: allażīna iżā żukkirū bihā kharrū sujjadā.
| Ayat | Kata kerja yang sama | Apa yang terjadi sesudahnya |
|---|---|---|
| 15 | Iżā żukkirū bihā | Kharrū sujjadā — mereka tersungkur bersujud |
| 22 | Man żukkira bi-āyāti rabbih | Ṡumma aʻraḍa ʻanhā — ia berpaling |
Pintu masuk yang sama, dua pintu keluar yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah beradanya kata kerja itu pada pola yang sama di kedua tempat: peringatan itu dilakukan kepada kedua pihak — yang berpisah bukanlah peringatannya, melainkan apa yang sesudahnya. Dan putusan pada ayat kedelapan belas (lā yastawūn) menjadi nyata di antara dua ayat ini.
Partikel ṡumma harus dicatat tersendiri: ثُمَّ أَعْرَضَ — "lalu ia berpaling". Dalam bahasa Arab ṡumma memberitakan adanya jeda. Yakni berpaling itu dituturkan bukan sebagai tanggapan yang diberikan seketika atas peringatan, melainkan sebagai sikap yang diambil sesudah waktu menyela di antaranya. Pekerjaan partikel ini yang sama (jarak antara perkataan dan pendirian) telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/13 dan pada Fussilat 41/30 — di sana dalam arah yang positif, di sini dalam arah yang negatif.
مُنتَقِمُونَ — akar ن-ق-م: memandang buruk sesuatu lalu menolaknya; dan dari sini memberikan balasannya. Inilah inti yang dicatat para ahli bahasa: pembalasan itu mula-mula adalah sebuah ketidaksukaan. Akar yang sama telah dibahas pada Al-Buruj 85/8 (wa mā naqamū minhum illā an yuʼminū — "mereka memandang buruk pada orang-orang itu hanya karena mereka beriman"). Saya bersandar pada pembahasan itu.
Dan gambar yang dicatat di sana di sini berbalik: dalam Al-Buruj pelaku kata kerja naqama adalah orang-orang yang berbuat zalim; di sini akar yang sama dinisbatkan kepada pihak yang membalas.