Saba' ayat 24

Qul man yarzuqukum minas-samāwāti wal-arḍ, qulillāh, wa innā au iyyākum la-ʻalā hudan au fī ḍalālin mubīn

"Katakanlah: 'Siapakah yang memberi kamu rezeki dari langit dan bumi?' Katakanlah: 'Allah. Dan sesungguhnya kami atau kamu, entah berada di atas petunjuk, entah berada di dalam kesesatan yang nyata.'"

Di dalam ayat ini ada dua perintah dan keduanya adalah qul: "katakanlah".

Yakni jawaban atas pertanyaan itu pun diberikan oleh yang mengajukan pertanyaan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu tidak menunggu jawaban dari pihak lawan. Dan hal ini menunjukkan bahwa jawabannya tidak diperselisihkan — para lawan bicara itu memang sudah menerima Allah sebagai pencipta; pada Az-Zumar 39/3 keadaan ini telah dibahas (perselisihannya bukan pada keberadaan-Nya, melainkan pada perantara). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/3 pertanyaan yang sama telah diajukan: hal min khāliqin gairullāhi yarzuqukum minas-samāʼi wal-arḍ. Kedua ayat itu memakai kata kerja yang sama bersama dua lapangan yang sama.

Bedanya layak dicatat: Fatir menyerahkan pertanyaan itu kepada lawan bicara sendiri; Saba' menyuruh mengucapkan jawabannya pula. Dan di dalam Saba', kalimat yang datang persis sesudah jawaban itu memunculkan pokok persoalan yang sebenarnya.

Kalimat ini adalah salah satu kehalusan susunan kata yang paling menarik perhatian di dalam surah ini dan ia layak dibahas secara terperinci.

Yang dikatakan kalimat itu adalah: "entah kami entah kamu — entah berada di jalan yang benar, entah berada di dalam kesesatan yang nyata."

Kalimat yang diharapkan adalah: "kami berada di jalan yang benar, kamu berada dalam kesesatan." Kedudukan lawan bicara sedang diperdebatkan, dan bahwa yang berbicara itu yakin akan kedudukannya sendiri sudah jelas dari keseluruhan teks. Tetapi kalimat itu tidak ditegakkan demikian.

Ada tiga hal yang dikerjakan bangun kalimat ini dan saya mencatat ketiganya satu per satu:

Satu — kedua pelaku tidak dipisahkan. Innā au iyyākum — "kami atau kamu". Kedua pihak dijadikan pelaku satu kalimat yang sama. Siapa yang mana, kalimat itu tidak mengatakannya.

Dua — kedua sifat tidak dibagikan kepada kedua pihak. La-ʻalā hudan au fī ḍalālin mubīn — "di atas petunjuk atau di dalam kesesatan yang nyata". Kedua sifat itu berdiri di tengah; yang mana menjadi milik siapa tidak disebutkan.

Tiga — kata depannya pun berbeda. Sebuah perincian yang menarik perhatian: untuk petunjuk dipakai ʻalā (di atas), untuk kesesatan dipakai fī (di dalam).

Beda kata depan ini taat asas di dalam Al-Qur'an dan para ahli bahasa mencatatnya. Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri: petunjuk dipaparkan seperti sebuah landasan — orang berdiri di atasnya, sekelilingnya terlihat. Sedangkan kesesatan seperti sebuah ruang — orang masuk ke dalamnya, sekelilingnya tidak terlihat.

Sekarang saya kembali kepada kalimat itu secara keseluruhan dan saya catat bacaan ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya pun saya berikan dengan terang: di dalam kalimat itu tidak ada satu kata pun yang memikul nama sebuah pihak; kata au (atau) muncul dua kali dan keduanya membiarkan pembedaan itu terbuka.

Yang dikerjakan kalimat itu adalah meletakkan lawan bicara bukan di hadapan sebuah putusan, melainkan di hadapan sebuah kemungkinan.

Dan dapat dibahas mengapa hal ini berdaya:

Kalimat yang pertama memberitakan sebuah putusan dan mendorong lawan bicara untuk membela diri. Kalimat yang kedua memberitakan sebuah kemungkinan dan mengajak lawan bicara untuk menyelidiki kemungkinan yang mana yang benar.

Dan perhatikan: kalimat itu tidak menegakkan sebuah relativisme (kedua pihak sama-sama benar). Ayat itu sendiri mencegahnya, karena kedua keadaan itu tidak disajikan setara: yang satu hudā, yang lain ḍalālin mubīn — kesesatan yang nyata. Bahwa salah satu dari keduanya keliru berdiri di dalam kalimat itu sendiri. Satu-satunya yang tidak disebutkan adalah siapa yang mana.

Saya mencatat hal ini tersendiri, karena pembedaan ini penting: kalimat itu tidak meragukan adanya kebenaran. Ia hanya menyerahkan putusannya kepada penimbangan lawan bicara sendiri.

Dan sikap ini ada kelanjutannya di dalam surah: pada ayat keempat puluh enam akan datang perintah ṡumma tatafakkarū (kemudian berpikirlah). Kedua ayat itu menegakkan metode yang sama: alih-alih memaksakan sebuah putusan, ia membuka ruang untuk berpikir. Saya catat ini sebagai sebuah garis di dalam surah yang dapat diverifikasi.

Sisinya yang menyentuh hari ini bersifat konkret: dalam sebuah perdebatan, beda antara mengatakan "kamu keliru" kepada pihak lawan dan mengatakan "salah satu dari kita berdua keliru" adalah bahwa kalimat yang kedua menaruh si pembicara sendiri dalam risiko. Dan hal inilah yang sering kali membuat sebuah dakwaan diterima dengan serius: pemilik dakwaan menaruh dirinya sendiri pula ke dalam perdebatan.